Человек и культура в трактатах Платона и Аристотеля.
Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Человек и культура в трактатах Платона и Аристотеля.





Платон: сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека: «Человек — существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях». У Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек дуалистичен. Существует легенда, согласно которой Диоген Синопский на определение Платона «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев», ощипал курицу и принёс к нему в школу, объявив: «Вот платоновский человек!» На что Платон к своему определению вынужден был добавить «…и с широкими ногтями».

Основной постулат учения Платона - это признание в качестве истинного бытия не материального мира, а мира идей, и утверждение первичности идей и вторичности, производности предметного мира. Платон наряду с реальностью материального мира выделяет вторую реальность - надматериальную, идеальную, метафизическую. Он доказывает, что в основе поведения человека лежит не предметная детерминация (воздействие вещей), а этическая, целевая, когда человек руководствуется в своем поведении нормой, образцом, целью, идеей. Этот вид воздействия называется телеологией.

Выделяются основные характеристики идей:

▪ 1) под идеями понимается не взгляды, мысли, понятия, не субъективные продукты мыслительной деятельности человека; идеи - это истинное бытие, сущность, модель, парадигма вещей;



▪ 2) идеи безотносительны к человеку, его мышлению, наоборот, идеи предписаны человеку с непреложностью;

▪ 3) идеи вечны, неизменны, постоянны, лишены временных характеристик, выключены из потока преобразования, качественного изменения, как обычные вещи материального мира;

▪ 4) идеи - это без-образная, бестелесная сущность, не выражаемая в категориях числа, пространства и времени; они оторваны Платоном от их чувственной основы, противопоставлены материальному миру и превращены в самостоятельные сущности, независимые как от материальных объектов, так и от человека;

▪ 5) будучи бестелесными, идеи чувственно не воспринимаются, но являются умопостигаемыми;

▪ 6) идеи образуют целостную, иерархически построенную систему, где низшие идеи подчиняются высшим, вплоть до идеи "блага", "единого".

Исходя из такого понимания, Платон рисует строение мира, состоящее из бытия (мир идей); небытия (материальный мир, созданный Богом из 4-х стихий - воды, земли, воздуха и огня) и мира чувственных вещей (результата проникновения бытия в небытие). Отсюда очевидно, что все вещи причастны, с одной стороны, к идеям, являясь их искаженными подобиями, тенями, с другой стороны - к небытию, материи, ибо они ею наполнены. Окружающий нас мир - это мир тусклых, искаженных, призрачных образов или теней бессмертных идей.

Душа и тело находятся в состоянии антагонизма, дуалистически противопоставлены друг другу:

▪ душа вечна, бессмертна; тело бренно;

▪ душа дает телу жизнь, она - активное начало; тело пассивно, инертно;

▪ душа не зависит от тела - после смерти тела она переселяется в другие тела;

▪ душа - источник добра в человеке, тело - прибежище зла;

▪ попадая в тело, душа умерщвляется (но не становится смертной).

Отсюда вытекают этические постулаты Платона - бегство от тела (душа должна бежать от тела, убивать в себе все чувственное, телесное и через разрыв с телесным восходить в мир идей, богов) и бегство от мира (душа должна стремиться уйти от чувственного мира в мир богов).

 

Для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами. В «Никомаховой этике» Аристотель отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в «Политике» — существо политическое. Он также выдвинул положение, что человек рождается политическим существом и несёт в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врождённое неравенство способностей — причина объединения людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе.

В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.

Аристотель создал новый подход к изучению и пониманию души как предмета психологического знания. Основным объектом исследования душевных явлений у него выступали не физические тела (как у натурфилософов) и не бестелесные идеи (как у Платона), а организм, с которым телесное и душевное составляют неразделимую целостность. Устройство организма и его функционирование рассматривались в единстве. Душа в этой целостности выступала как активное начало, как источник, форма реализации способного к жизни тела. Тело - субстанция, душа - то, что определяет ее жизнь и функционирование. Душа, согласно Аристотелю, выступает как "сущность, форма естественного тела, потенциально одаренного жизнью". Признаки души - быть функцией органа, его деятельностью, управителем объекта.

Душа по Аристотелю - это не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. У души нет самостоятельной субстанции; ею является тело, поэтому как тело не может существовать без души, являющейся источником его жизнедеятельности, так и душа не существует без тела. Он создает монистическое учение о единстве души и тела, отвергая как взгляды натурфилософов, для которых душа была тончайшим телом, так и Платона, дуалистически разъединившего душу и тело. Исходным в концепции Аристотеля был человек; мыслитель утверждал, что переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм.

Аристотелем была открыта особая область психических образов, возникающих без непосредственного воздействия предметов на органы чувств, названная им "фантазиями" (представления памяти и воображения - в современной терминологии), описан механизм их функционирования - связь представлений (механизм ассоциации - в системе современной терминологии).

Объясняя развитие характера, он утверждал, что человек становится тем, что он есть, совершая те или иные поступки. Учение о формировании характера в реальных поступках, упражнении в разного рода делах является предтечей деятельностной концепции психического развития человека.


Своеобразие древнеримской культуры. «Культура HUMANITAS».

Культура эпохи римской республики зиждилась на специфической идеологии, обусловленной отношениями, присущими античной гражданской общине. Она возникла как система на базе заложенных в ней возможностей, определявшихся возможностями развития античного рабовладельческого способа производства в целом. Именно его неповторимые особенности определили основы мировоззрения творцов и носителей римской культуры.

Свобода народа, долг служить всеми силами Риму на любом месте, в любой роли — такова была основа системы ценностей римлян периода расцвета их города-государства. Она не требовала санкции личного суждения и оставляла весьма мало простора личной инициативе.

Концепция humanitas (предпосылка «гуманизма») ведет происхождение от Цицерона. Обычно данный термин переводят как «человечность», «обходительность», однако точнее переводить его как «человеческое достоинство». Достоинство — отличительная особенность римского этноса, подразумевающая не просто существование в объективных условиях и укладе жизни Города, а благие поступки, подвиги лучших сыновей Рима. Считалось, что только напряженный воспитательный труд делает римлянина «первым среди мужей». Когда к гражданской доблести истинного римского мужа добавляется постоянное стремление к знанию, образованности и творческой утонченности (то, что мы ныне называем «культурностью»), тогда он приобретает черты «достойного», по Цицерону, сочетающего в себе политическую зрелость, а значит, чувство долга и способность занять любой государственный пост, с высоким художественным вкусом, отточенным языком оратора и творческой плодовитостью (качества, которыми можно охарактеризовать и самого Цицерона).

Идеал humanitas оказал влияние не только на идеологические, но и на внешние формы жизни императоров. Последние, олицетворяя старинные римские нравы, должны были окружать себя людьми «от искусства». Однако влияние идеала humanitas именно на образ жизни показывает преимущественно воспитательную его силу. Даже у Цицерона представления о культуре остаются в лоне традиции государственного (и философского) воспитания «образцовых мужей».

Единым классово-обусловленным мерилом всякой человеческой деятельности (кроме ремесленного труда, считавшегося низким) в классической античности являлось всестороннее гармоническое развитие личности и общества (humanitas). Поскольку рабы из процесса создания античной культуры исключались, стало развиваться и обостряться противоречие между культурой большинства — экономически и политически зависимых «свободных» людей, свободных лишь наполовину, и культурой господствующего над ними меньшинства. У римлян этот процесс начался в период поздней Республики. В античности сосуществовали две противоположные культуры, что привело к усилению противоречий между практической культурной деятельностью (vita activa), характерной для времени расцвета Рима, и деятельностью по преимуществу теоретической (vita contemplativa), которая особенно ценилась в более позднее время. Это противоречие было определяющим на протяжении всей античности и продолжало существовать вплоть до нового времени.

Humanitas

(лат.)— человечность, гуманность, культура.

По определению древнеримскогополитика и философаЦицерона,гуманизм— высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.

Цицерон соединяет в своей философии и стоицизм, и скептицизм, и платонизм, и аристотелизм. Все же ему больше по душе проба-билистский скептицизм академиков- скептиков. Он пишет: "Все оспаривать и ни о чем не высказывать определенного мнения" [О природе богов. I.V.11].Он полагает, что «при обсуждении следует придавать больше значения силе доказательства, чем авторитету». Цицерон выступает как против догматизма, так и против авторитаризма. В социальных вопросах он стоит на позициях смешанной формы государственного устройства, которая объединяет в себе достоинства монархии, аристократии, демократии. При этом подразумевается, что эти формы лишены всех своих недостатков.

«Первое требование справедливости в том, чтобы никому не

наносить вреда, если только тебя не вызвали на это несправедливостью; затем в

том, чтобы пользоваться общественной собственностью как общественной, а

частной -как своей». Цицерон подчеркивает, что общество

связывает людей союзом, разумом, речью (этим люди и отличаются от животных).

"Из всех общественных связей, - говорит Цицерон, - для каждого из нас

наиболее важны, наиболее дороги наши связи с государством. Дороги нам

родители, дороги дети, родственники, близкие друзья, но отечество одно

охватило все привязанности всех людей. Какой честный человек поколеблется

пойти за него на смерть, если он этим принесет ему пользу?"

Многие критики считают, что образ идельного гражданина, со всеми связанными с

этим идеалом обязанностями и нормами поведения, со всеми его характерными

чертами и качествами, "может рассматриваться как некое своеобразное

политическое завещание Цицерона, завещание умудренного жизненным и

государственным опытом деятеля, оставляемое им современникам и потомству в

один из наиболее напряженных моментов как его личной судьбы, так и судьбы

всего римского государства".

Впрочем, учение Сенеки о душе путанно и противоречиво. С одной стороны, душа у него вполне телесна и, как у греческих стоиков, есть «пневма», весьма тонкое, весьма легкое, но все же материальное теплое дыхание. С другой же стороны, в ряде мест Сенека говорит о душе как о самотождестве человеческого духа.

Сенека считал всех людей равными. Все люди — члены единого мирового целого, все люди безусловно равны между собой, даже преступники — те же люди; перед человеком открыты бесконечные пути совершенствования, так что в результате настойчивого стремления к добру добро непременно одержит победу над злом. В то же время Сенека презирал рабов, считал унизительным всякий ремесленный труд в силу его неизбежной утилитарности и допускал только духовное творчество как единственно свободное.

Первоначальная латинская форма этого понятия — studia humanitatis. В таком виде оно было введено собственно ренессансными гуманистами, перетолковавшимиЦицерона, который в свое время стремился подчеркнуть, что понятие «человечность» как важнейший результат культуры, выработанной в древнегреческих полисах, привилось и на римской почве.

 

 


Европейская классическая культура: истоки, основные этапы развития. Процесс становления культурного самосознания индивида.

Периодизация культурно-исторического процесса

1) Первобытная культура – 40–35 тыс. лет до н. э. –5–4 тыс. до н. э.

2) Культура древневосточных цивилизаций – 5–4 тыс. до н. э. –IV в. до н. э.

3) Культура античности – 3 тыс. до н. э. – V в. н. э.

4) Культура европейского средневековья – V в. – XIII в.

5) Культура эпохи Возрождения – сер. XIII в. – сер. XVII в.

6) Культура Нового времени – сер. XVII – нач. XX вв.

7) Культура Новейшего времени – с нач. XX в.

 

КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЫ

1) Доминирование религиозности в шкале духовных ценностей.

2) Традиционализм, статичность.

3) Каноничность.

4) Символизм.

5) Дидактизм.

6) Универсальность.

7) Интровертивность, рефлексированность.

 

КУЛЬТУРА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

1) Обращение к культурному наследию античности.

2) Светский антиклерикальный характер культуры.

3) Гуманистическое мировоззрение.

4) Вера в возможности человека, его волю и разум; опора на личность.

5) Убежденность в целостности мироздания.

6) Отрицание схоластики и аскетизма.

 

Культура Нового времени

1) Опора на разум (девиз эпохи – фраза французского философа Рене Декарта:

Cogito ergo sum – Я мыслю, следовательно, существую).

2) Потеря церковью доминирующего положения в духовной жизни общества.

3) Возрастание роли науки в социокультурном процессе.

4) Параллельное развитие нескольких художественных стилей.

 

КУЛЬТУРА ВЕКА ПРОСВЕЩЕНИЯ

1) Исторический оптимизм, связанный с планами установления царства разума на основе принципов свободы, равенства, братства; надежда на прогресс.

2) Вера в разум, который объявлялся просветителями орудием преобразования мира.

3) Толерантность (терпимость к инакомыслию, различным мнениям, верованиям), разнообразие философских, эстетических, религиозных доктрин просветителей.

4) Утопичность.

5) Энциклопедизм, выразившийся в бурном параллельном развитии наук, ремесел и искусств, широком распространении знаний как необходимого условия совершенствования человека и справедливого устройства общества.

6) Научный скептицизм, свободомыслие, открытая критика религиозных и философских догм.

 

Первый периодначинается 150 тыс. лег назад и завершается примерно в IV тыс. до н.э. Он приходится на культуру первобытного общества. Человек сооружает первые жилища, сначала приспосабливая для этого пещеры, а затем строя их из дерева и камня. Он также создает первые произведения искусства — рисунки, живопись, скульптуры.

Второй периоддлился с IV тыс. до н.э. до V в. н.э. Он по праву считается самым плодотворным и богатым этапом человеческой эволюции. С этого периода культура развивается на цивилизационной основе. На этом этапе культура обладает практически всеми аспектами и измерениями, включая этнолингвистические. Основные культурные очаги представляли Древний Египет, Двуречье, Древняя Индия и Древний Китай, Древняя Греция и Рим, народы Америки. Все культуры отличались яркой самобытностью и внесли огромный вклад в развитие человечества. В этот период возникают и успешно развиваются философия, математика, астрономия, медицина и другие сферы научного знания. Многие области художественного творчества — архитектура, скульптура, барельеф — достигают классических форм, высочайшего совершенства. Особого выделения заслуживает культура Древней Греции.

Третий периодприходится на V-XVII вв., хотя в некоторых странах он начинается раньше (в III в. — Индия, Китай), а в других (европейских) заканчивается раньше, в XIV-XV вв. Он составляет культуру Средневековья, культуру монотеистических религий — христианства, ислама и буддизма. На этом этапе наряду с уже известными культурными центрами появляются новые — Византия, Западная Европа, Киевская Русь. Ведущие позиции занимают Византия и Китай. Религия в этот период имеет духовное и интеллектуальное господство. Вместе с тем, находясь в рамках религии и Церкви, философия и наука продолжают развиваться, а в конце периода научное и рациональное начало начинает постепенно брать верх над религиозным.

Четвертый периодявляется относительно небольшим, охватывает XV-XVI вв. и именуется эпохой Возрождения (Ренессанса).В строгом смысле эпоха Возрождения характерна главным образом для европейских стран. Она составляет переходный этап от средневековой культуры к культуре Нового времени. В культуре этого периода активно возрождаются идеалы и ценности греко-римской античности. Хотя позиции религии остаются достаточно прочным, она становится предметом переосмысления и сомнения. Христианствопереживает серьезный внутренний кризис, в нем возникает движение Реформации, из которого рождается протестантизм. Главным идейным течением становится гуманизм,в котором вера в Бога уступает место вере в человека и его разум. Человек и его земная жизнь провозглашаются высшими ценностями. Невиданный расцвет переживают все виды и жанры искусства, в каждом из которых творят гениальные художники. Эпоха Возрождения отмечена также великими морскими открытиями и выдающимися открытиями в астрономии, анатомии и других науках.


Культура европейского Средневековья. Создание религиозно-символической «картины мира».Основные институты культуры Средневековья

Период культуры раннего и классического средневековья охватывает по меньшей мере десять веков, с V по конец XIV века, т. е. с момента падения Западной Римской империи до момента активного формирования культуры Возрождения. Период раннего средневековья — V—XI вв., и классического — XII—XIV вв.

Одним из важнейших центров средневекового искусства была Византия — государство, образовавшееся в 395 году на месте Восточной Римской империи и просуществовавшее до 1453 г. Византийское искусство — важная ступень в развитии средневековой мировой и европейской художественной культуры. Варварские нашествия не затронули Византию в такой степени, как Западную Европу. Здесь сохранились античные формы быта и хозяйственного уклада, уже исчезнувшие на Западе.

Именно в средние века зародились европейские нации и сформировались современные государства, сложились языки, на которых мы до сих пор говорим. Мало того, к средневековью восходят многие из культурных ценностей, которые легли в основу нашей цивилизации.

Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о мире, христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательность христианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедью любви и всем понятными нормами социального общежития (Декалог), с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.

Эта картина мира, целиком определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в Средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. В сознании средневекового европейца мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в возможности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, буквально.

Значение слова, написанного и особенно звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся как заклинания, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы — все это формировало средневековый менталитет. Люди привыкли вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как текст, систему символов, содержащих высший смысл. Символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим объясняются многие особенности средневековой художественной культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета.

Зрелое средневековье – время, когда достигли полного расцвета все основные институты средних веков: феодализм как тип экономической и социальной зависимости крестьян от феодалов и феодалов друг от друга, римско-католическая церковь с ее духовным, культурным и общественным влиянием и т.д. В политической сфере происходит борьба центробежных и центростремительных сил. Из-за постоянных конфликтов императоров, пап, королей, крупных и мелких феодалов, различных сословий, регионов следует почти непрерывная череда войн, смут и восстаний.

 









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2018 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.