Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Вопрос 28. Объект и предмет этнологии. Понятие этнос.





Вопрос 28. Объект и предмет этнологии. Понятие этнос.

Этнология – это наука, изучающая процессы формирования и развития этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности коллективной взаимосвязи и поведения, взаимосвязь личности и социальной среды.

Предмет этнологии. Своеобразие каждой науки, как известно, определяется ее собственным предметом изучения и методами исследования этого предмета. С начала становления этнологии как науки и по настоящее время сквозной темой ее исследований является генезис этнических культур и межэтнических отношений. Первоначально на основании крайне ограниченной и разрозненной информации о ранних периодах существования человека ученые строили (и продолжают строить сейчас) обобщающие этнологические теории. И хотя их авторы претендовали (и претендуют) на точную реконструкцию исторической реальности, результаты построения не следует отождествлять с тем, «что было на самом деле». Чаще всего эти теоретические конструкции можно расценивать как концептуальные модели, которые в лучшем случае представляют собой упрощенные идеализированные схемы, служащие точкой отсчета для упорядочения эмпирического материала. Сопоставление такого рода теоретических моделей позволяет сделать вывод, что исторически первым предметом этнологии как науки стали народы, уровень культурного развития которых был значительно ниже, чем у европейцев. Такой методологический подход в определении предмета этнологии был обусловлен тем, что к концу XIX в. в результате процессов модернизации практически все европейские народы сумели создать качественно новый тип цивилизации. В результате стремительного технического развития и уверенности в безграничности человеческого прогресса европейцы начали считать, что историческое место культурно отсталых народов должно быть не рядом с цивилизованными европейскими народами, а далеко позади них. Эти народы были для цивилизованных европейцев в некотором роде «живыми предками», заслуживающими изучения и подчинения своим интересам. Европейцы зафиксировали это различие между народами и их культурами в самом названии «отсталых» народов, обозначив их словом «primitive», что дословно можно перевести как «первые». Новое название получило широкое распространение в быстро развивающейся этнологии, поскольку удачно вписывалось в новую систему классификации культур, основывающуюся на критерии достигнутого уровня технологического развития. Исходя из такой классификации, примитивные народы и их культуры стали главными объектами формирующейся этнологии. Об этом самым убедительным образом свидетельствуют работы основоположников этнологии XIX в. —Льюиса Генри Моргана («Древнее общество»), Эдуарда Тайлора («Первобытная культура»). Ранние работы основоположников немецкой этнологии Теодора Вайца и Адольфа Бастиана также посвящены описаниям не имевших прошлого «первобытных народов», которым противопоставлялись имевшие свою историю «культурные народы». К последним, естественно, относились народы Европы, творившие историю путем интенсивного покорения природы, в то время как примитивные народы были беспомощны перед окружающим их миром из-за своей лености, инертности,необузданности. На рубеже столетия этнология становится университетской наукой, и ее начинают преподавать как учебную дисциплину. Благодаря этому обстоятельству в этнологию пришло новое поколение ученых-теоретиков, сменившее основоположников-практиков. В связи с этим в этнологии стали меняться представления о предмете науки. Прежде всего были подвергнуты критике идеи о разделении народов на примитивные (первобытные) и цивилизованные. По представлениям молодой генерации ученых, так называемые первобытные народы,

как и европейские, имеют свою историю, не являются более ранней ступенью развития человечества и так же удалены от первобытности, как и мы. В определении их как первобытных верным является лишь то, что они в ходе своей истории сформировали иное отношение к окружающему миру. Данная точка зрения была довольно убедительно выражена известным немецким этнологом Рихардом Турнвальдом, который, анализируя понятие «первобытный народ», писал: «Один фактор кажется особенно важным: это степень покорения природы с помощью инструментов, приспособлений, навыков и знаний. «Первобытными» лучше назвать такие племена, которые используют для добычи пищи и обустройства жизни лишь самые простые орудия труда и обладают скупыми знаниями об окружающем их мире». Если исходить из критериев технической оснащенности и знания физических законов, то «первобытные народы», определенные Турнвальдом как «люди, покорившие природу», действительно, больше зависят от природы, чем современные индустриальные общества. Однако для последних также несомненно верно, что их независимость от природы обратилась сегодня в зависимость от техники, ставшей «второй натурой» современного человека. На основании этих рассуждении сторонники данной точки зрения предлагали сохранить в этнологии термин «первобытные народы», но понимать под ним те общества и культуры, которые сохранили социальную стабильность благодаря взвешенному, непотребительскому отношению к природе.

Другая часть ученых выступала против сохранения термина «первобытные народы», поскольку его употребление предполагало использование термина «культурные народы», а такое противопоставление придает первому понятию уничижительный смысл. Действительно, нет ни одного человеческого общества, которое бы не достигло хоть какого-то прогресса в культуре, даже если говорить о людях каменного века, создавших первые каменные орудия труда. В мире вообще не существует человека в его первозданном состоянии, как это представлялось ученым на рубеже XVIII-XIX вв. Каждый человек предстает перед нами как существо окультуренное, создающее культуру, и поэтому разговор о «бескультурных» и «культурных» народах бессмыслен. Речь может идти только о разных типах культур, изучение которых и должно стать основным предметом этнологии.

В связи с этим вместо термина «первобытные народы» разными учеными были предложены другие термины и понятия, которые, по их мнению, в большей степени соответствовали новой предметной области этнологии. В понятийный аппарат этнологии предлагались названия «архаические культуры», «доиндустриальные общества», «традиционные общества», «бесписьменные культуры», «племенной союз» и т.д. Каждое из этих понятий выражало соответствующие особенности этнических культур, поэтому все они сохранились в современной этнологии, но не заменили понятия «первобытные народы». Исторические события и процессы XX в. привели ученых к убеждению, что любой народ имеет право на самостоятельную жизнь, на самобытную культуру, право быть равным в сообществе народов. Среди этнологов господствующим стало убеждение об отсутствии «отсталых» и «передовых» народов — все народы равноправны. Культуры народов могут быть оценены лишь функционально — по отношению к своей общности, т.е. с позиций того, насколько эффективно они упорядочивают, направляют, наполняют смыслом существование того или иного народа. Данный принципиально новый методологический подход в последние десятилетия вновь заставил ученых обратиться к вопросу о предмете этнологии.

Многочисленные диаспоры мигрантов и беженцев в Европе и Северной Америке, образовавшиеся в результате различного рода конфликтов, существенно изменили этнический состав многих развитых государств, так как привели к образованию устойчивых этнических меньшинств среди коренных этносов. Интеграционные процессы стран Западной Европы также порождают проблемы этнического характера. Из них наиболее актуальны сегодня совмещение типов поведения разных народов, взаимодействие и сосуществование различных типов культур, взаимная адаптация психологических особенностей в условиях устойчивых межкультурных контактов, развитие этнического сознания в нетрадиционных условиях, особенности экономического поведения представителей какого-либо этноса в другой хозяйственной культуре и т.д. Новые исторические обстоятельства и общественные проблемы вновь значительно расширили предметную область этнологии. К традиционным этнологическим областям знания добавляются новые, что позволяет ученым выделять внутри этнологии относительно самостоятельные сферы и направления. Так, в западноевропейской этнологии четко оформились и успешно развиваются хозяйственная (экономическая) этнология, социальная этнология, правовая этнология, политическая этнология, религиозная этнология. Процесс дифференциации этнологических исследований еще далек от завершения, и в ближайшие два десятилетия следует ожидать появления новых направлений в этнологической науке.Таким образом, предмет этнологии постоянно расширяется, что не дает возможности дать четкое определение этой науки. Поэтому в отечественной и зарубежной этнологии нет какого-то общепринятого определения этнологии, а существует довольно большое количество определений, основанных на различных методологических подходах, которые подчеркивают, по мнению их авторов, наиболее существенные черты этнологической науки. Разные определения предмета исследования этнологии являются выражением частично различных постановок вопросов, а частично и различных теорий и конструкций. В совокупности все эти определения предмета, постановки проблем, объяснения, и описания составляют этнологию как науку в целом, даже когда отдельные исследовательские направления или отдельные ученые занимаются тем или иным аспектом этой науки. В этой ситуации динамичных изменений предметного поля этнологии можно дать еще одно определение этнологии. Этнология - это наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды. Предметное поле современной этнологии очень широко, и различные его направления в той или иной степени пересекаются с близкими, родственными науками. Особенно это касается таких наук, как этнография, культурология, социология, психология, антропология, политология.

 

Объект исследования.

В толковании этнографии как науки, предлагаемом Ю. В. Бромлеем и С. А. Токаревым, основным объектом этнографического исследования являются этносы, что нередко воспринимается как синоним понятия «народ». Древнегреческий термин «этнос» этимологически означал «народ», «племя», «стая», «толпа», «группа людей» и т. П. Любопытно отметить, что, как показал Ю. К. Поплинский, сами древние греки, различая или отличая самих себя, т. Е. греков от негреков, именно последних именовали этносами. В таком понимании отражались реальные культурно-бытовые отличия негреков, т. Е. для греков различных этносов, от самих греков. Эквивалентом термина «этнос» в русском языке обычно считался термин «народ», что имело свое основание хотя бы в таком различительном словосочетании, как инородцы или инородческие народы, употреблявшемся для отграничения русских от других народов России. В настоящее время, когда термин «этнос» давно вышел из обыденного употребления и стал лишь научным термином, а понятие «народ» получило в дополнение к первичному толкованию определенный социально-политический смысл, прямого совпадения между этими понятиями нет.

Современное определение этноса как группы людей, связанных единством своего происхождения и общностью культуры, включая язык, является практически общепризнанным и в значительной мере восходит к определению, данному еще в 1923 г. С. М. Широкогоровым: «Этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других групп».

Интерес к объекту этнографии – этносу, вспыхнувший в советской науке в конце 60-х годов, вызвал острую дискуссию, продолжающуюся до сих пор, относительно сущности этого явления и соответственно сущности этногенеза и его этапов. С одной стороны (данной точки зрения придерживаются представители этнографической школы), предлагается рассматривать этнос как определенную социально-историческую систему, с другой (Л. Н. Гумилев) – как форму существования Homo sapiens, т. Е. природное явление. С пониманием сущности этноса связаны представления оппонентов об этногенезе и влиянии на него ландшафта, этнических контактах и т. Д. Не останавливаясь подробно на всех нюансах дискуссии, важно отметить позитивное значение экологических аспектов теории Л. Н. Гумилева, его природоведческое кредо. Вместе с тем признание за этносом социально-исторической сущности позволяет строить перспективу его развития, когда этнос меняет свою структуру – от низшего порядка к высшему.

Исходя из характеристики этноса – основного объекта этнографии, правомерным стало употребление прилагательного «этнический», «этническое», сопряженного с конституированной в этнос группой людей, имеющей специфическую культуру. Отсюда частое употребление в качестве синонима этноса понятия «этническая общность», а как части прежнего этноса или этнической общности –«этнографическая группа», которая наряду с этносом является объектом этнографического исследования. Прилагательное «этнический» в настоящее время широко применяется для определения ответвлений разных научных дисциплин, изучающих специфические образования или определяемые этносом явления (например, этническая антропология, этническая статистика и картография, этническая история, этническая география, этническая лингвистика, этническая экология и т. Д.).

Этнография является исторической наукой, что означает изучение ею этносов в их историческом развитии на всем временном протяжении истории человечества и во всем их глобальном многообразии, как в прошлом, так и в настоящем. Таким образом, этнография шире традиционной истории, рассматривающей лишь историю письменных народов, так как основным источником традиционной исторической науки является письменный документ, памятник. Этнография охватывает весь дописьменный период истории человечества и все бесписьменные народы – этносы. Как и для истории, для этнографии (речь идет, естественно, о марксистской этнографии) методологической основой является марксистско-ленинское, материалистическое понимание истории и исторических явлений, обусловленных как производством, так и рожденными в процессе его производственными отношениями. Правильный методологический подход определил успех советских этнографов в решении самых сложных и в то же время и самых перспективных проблем этнографии в первую очередь в области происхождения народов, их этнической истории и современных этнических процессов в мире.

Под влиянием марксистско-ленинского материалистического понимания истории находятся сегодня некоторые этнографы стран капитализма, развивающихся государств Азии, Африки и Латинской Америки, хотя в методологии зарубежной этнографии отчасти сохраняют свою позицию различные идеалистические концепции эволюционистского, функционального и психорасистского направлений.

В зарубежной этнографии в большей степени сохраняется деление этнографии на описательную (собственно этнографию) и теоретическую (этнологию), так же как на этнографию, изучающую собственный этнос, так и этнографию, исследующую другие народы – этносы. Последнее достаточно четко прослеживается в немецко-язычных странах, где под термином «Volkskunde» понимается изучение собственного народа, а под термином «Volkerkunde» изучение зарубежных, главным образом бывших колониальных народов.

Для стран Западной Европы и Америки (Англия, Франция, США, Канада и др.) характерно включение этнографии в общую систему науки о человеке – антропологию, которая определяется как состоящая из предыстории, физической антропологии, социальной антропологии, этнологии, фольклора, лингвистики и археологии. Здесь обычному понятию «этнография» соответствуют две дисциплины – этнология и социальная антропология.

Понятие "этнос" – греческого происхождения, которое имело около десяти значений: народ, племя, толпа, группа людей и т.д. Оно указывало на всякую совокупность одинаковых живых существ, имеющих некие общие свойства. Термин "этнос" в современном его понимании появился во второй половине XIX в., однако до сих пор нет устоявшейся точки зрения на его сущность и значение. Так, академик Ю. В. Бромлей указывал: "Определение места этнических общностей среди различных человеческих объединений - задача чрезвычайно сложная, о чем наглядно свидетельствуют значительные расхождения в существующих дефинициях этноса. Одни авторы, например, в качестве главных признаков этноса называют язык и культуру, другие добавляют к этому территорию и этническое самосознание, некоторые указывают, кроме того, на особенности психического склада; иные включают также в число этнических признаков общность происхождения и государственную принадлежность".

Далее Ю. В. Бромлей предлагает определять этнос как " исторически сложившуюся совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями культуры (в том числе языка) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других таких же образований". Функционирование этноса обеспечивается двумя типами информационных связей: синхронными (в пространстве) и диахронными (во времени). Первый тип обеспечивает территориальные границы, а второй - этническую преемственность.

Кроме единства территории и традиций, морфология культуры, логика ее развития безусловно отразились на формировании целостности этноса. Так, ранней формой культуры, религии и самоопределения (идентификации) человека был тотемизм (поклонение и обожествление животного, реже растения, как первопредка, кровного родственника, родителя). Тотемизм руководствуется следующей коллективной логикой: "мы – дети белоголового орла, а потому мы – братья по крови, мы едины и целостны; мы – дети белоголового орла, они – дети водяной крысы, а потому мы и они – разные: говорим на разных языках, не похожи и враждуем». Это механизм одновременно локальной интеграции и дифференциации человеческого коллектива. То есть уже в доэтническом периоде формируется универсальная оппозиция "мы – они", "свои – чужие". До сих пор обыденное сознание именно так отвечает на вопрос о различии русских и грузин, например: "мы – дети, внуки, правнуки какого-то первославянина, а они – первогрузина». Таких универсалий, сформировавшихся в первобытности, немного, но они носят архетипический характер и руководят человеком и сегодня.

 

Вопрос 58. Народны гэатр.

Белорусский народный театр батлейка является одним из древнейших видов белорусского искусства, который начал развиваться в XVI века. Название "батлейка" происходит от города Вифлием (от Betleem - польское название города Вифлеема), где, согласно библейскому сказанию, родился Иисус Христос. Про связь происхождения батлейки с библейской темой свидетельствуют каноничные сюжеты постановки "Царь Ирод". Другие варианты названия этого древнего театра - вертеп, батлеемка, остмейка или жлоб.Репертуар батлеек можно было разделить на 2 жанра: "высокий" - религиозная тематика и "низкий" - сатиричные сценки из народной жизни. В связи с этими особенностями корпуса батлеек также строились по несколько разным типам. И каждое место батлеечного ящика имело свой особый символизм: с левой стороны верхнего яруса обычно находился "рай", с правой стороны нижнего яруса - "ад".Оформлению батлейки придавалось большое значение. С давних времен сохранились ее типичные особенности. Батлейка украшалась цветной бумагой, геометрическими фигурками из соломы, бумаги, резьбой, вышивкой. Сама батлейка изготавливалась из фанеры толщиной около 3мм и деревянных реек (2,5х2,5 или 3,0х3,0мм).На верхнем ярусе двухъярусной батлейки показывались библейские сюжеты, часто связанные с Рождеством. Поэтому украшение этого яруса было богатым с элементами церковной атрибутики. На задних стенках размещались иконы, звезды, кресты и композиции библейской тематики. В центре находилась высокая, обклеенная золотой бумагой, арка, в глубине которой был алтарь. По бокам были две меньшие арки, которые служили для входа и выхода кукол. Потолок был усыпан звездами из цветного стекла. Нижний ярус оформлялся как дворец Ирода – в нем проходили бытовые сцены. В центре размещался трон Ирода.Белорусская батлейка конца XIX-начала XX веков имела семейные традиции. В состав хора входили и дети и взрослые. В постановках принимал участие небольшой музыкальный ансамбль, который зачастую также состоял из членов семьи батлеечников. Использовались обычно скрипка, цимбалы, дудка, бубен, гармонь.Обычно труппа батлеечников приезжала в центр города, местечка, села и размещалась в людном месте. После кто-нибудь звал батлейку к себе домой. Батлейку ставили на стол, зажигали свечки, музыканты играли, кукловоды доставали кукол и размещали их в батлейке. Когда все было готово, спектакль начинался.Для мещан хождение с батлейкой было любительским занятием, и также средством дополнительного заработка.Вообще, представления батлейки можно поделить на 3 вида:библейско-мистериальные – сцены из библейской истории; шутки и комедийные сценки – в них находили отпечаток политические и общественные события. В них герои говорили от своего имени, чаще это имело вид монолога и раскрывало смешные стороны актеров; сценки-диалоги – это бытовые зарисовки, иногда с социальной направленностью. Что касается кукол, то они также были разных видов. На территории Беларуси наибольшее распространение получили куклы на твердом стержне. Стержень и тело куклы обычно изготавливались из мягких пород дерева, набивались ватой, тряпьем или бумагой. Размеры кукол обычно были в среднем 23-27см. Но встречались размеры и до 35см. Обычно такими делались отрицательные персонажи.Традиции батлеечного театра используются и сегодня в профессиональном сценическом и декоративно-прикладном искусстве, в постановках кукольных театров. Да и само батлеечное искусство обретает новую жизнь во все большем количестве новых батлеечных театров.

 

Вопрос 59. Сляды родавай арганізацыі і паганства ў побыце беларусаў.

Сельская община у белорусов называлась громадой, она объединяла жителей од­ной или нескольких деревень. Как и у других восточнославян­ских народов, главной функцией общины было совместное зе­млепользование, а также раскладка и выполнение повинностей, улаживание семейных конфликтов, выдача безвозмездной ссуды бедным семьям в голодное время и т. п. Основные вопросы общинной жизни решались на сходах, где присутствовали толь­ко главы домохозяйств. Там же выбиралась общинная админи­страция— староста, сотские и десятские. Собирался сход либо на открытом воздухе, либо в корчме, которая была своеобраз­ным общественным клубом. В своих делах община руковод­ствовалась нормами обычного права, на его основе до XVIII в. действовал общинный, так называемый «копный», суд. Общин­ные отнощения, широко распространенные до середины XVII в., стали разрушаться в результате проведения в 1557 г. рефор­мы «Устава на волоки», по которой совместное пользование па­хотной землей заменялось подворным. К концу XIX — началу XX в. общинная форма землевладения сохранялась в основном на северо-востоке Белоруссии.Общинные традиции белорусов проявлялись и в других, фор­мах взаимоотношений. Одной из лих была сябрина: родствен­ники, а часто и просто соседи, объединяли средства и труд в каком-либо виде деятельности, например, в пчеловодстве, полу­ченный продукт делили поровну. Широко была распространена традиция взаимопомощи при срочных хозяйственных работах— вывоз навоза, уборка урожая, строительство дома и т. п. Существовали общественные группы, объединявшиеся по полу или по возрасту: женские, собиравшиеся в зимнее время в каком-нибудь помещении на попрядки, молодежные—колядовщиков на Святки и волочебников на Пасху.На бел. Землях очень долго, вплоть до 17 века сохранялись пережитки язычества: празнование праздников Ивана Купала, Масленицы, Каляда, обряд Радуницы, Деды.

Вопрос 60 Адносіны роднасці і сваяцтва ў беларусаў.

На спецыфіку развіцця сям’і беларусаў, у прыватнасці на формы і тыпы, уплывала своеасаблівасць сацыяльна-эканамічнага і палітычнага развіцця грамадства ў розныя гістарычныя перыяды. Асноўнымі паказчыкамі форм і тыпаў беларускай сям’і з’яўляюцца:

− агульны колькасны склад;

− колькасць шлюбных пар і пакаленняў;

− дзетнасць;

− сваяцтва (прамое ці бакавое).

Сем’і падзяляюцца на дзве асноўныя формы: вялікую, нераздзеленую сям’ю (у склад якой уваходзілі дзве і больш сямей, звязаныя як прамым, так і бакавым сваяцтвам, але пры ўмове вядзення агульнай гаспадаркі) і малую (простая, нуклеарная), у якой жыла шлюбная пара з дзецьмі ці без дзяцей.

Сярод нераздзеленых сямей, у сваю чаргу, быў вядомы шэраг тыпаў.

− Бацькоўскі тып сям’і падзяляўся на два падтыпы: адналінейны (калі разам з бацькамі жыў адзін жанаты сын са сваімі дзецьмі і ўнукамі) і многалінейны (калі ў сям’і бацькоў жылі некалькі жанатых сыноў).

Брацкі тып сям’і ўтвараўся, калі пасля смерці бацькоў жанатыя браты не дзяліліся, а заставаліся жыць разам і вялі агульную гаспадарку. Брацкія сем’і былі толькі многалінейнымі. У іх жылі дзве і больш шлюбных пар. У брацкай сям’і ўсе браты былі юрыдычна раўнапраўнымі, да галавы сям’і – старэйшага брата – ставіліся з павагай і выконвалі ўсе яго распараджэнні.

Ва ўнутрысямейных адносінах значную ролю адыгрывала жанчына. Яе становішча было неаднолькавым. У бацькоўскай сям’і гаспадыняй была маці (свякруха), у брацкай – жонка старэйшага брата. Яна кіравала жанчынамі ў сям’і, вучыла іх гаспадарчым справам, размяркоўвала паміж імі працу, сачыла за парадкам у хаце, гатавала ежу, пякла хлеб і інш. У бацькоўскай сям’і нявесткі цалкам залежалі ад свякрові. Першай памочніцай гаспадыні была старэйшая нявестка. У малой сям’і жонка падпарадкоўвалася толькі мужу. Існавалі сем’і пабудаваныя на прынцыпах бакавога сваяцтва: са стрыечнымі братамі, сем’і, дзе разам з дзядзькам жылі швагры (браты жонкі ці мужыкі сясцёр). Сустракаліся нераздзеленыя сем’і з пасынкамі (няроднымі сынамі; сынамі ад папярэдняй жонкі ў адносінах да мачахі ці сыны ад папярэдняга мужа ў дачыненні да айчыма) і здольнікамі (прыёмнымі сынамі ці дочкамі, якія мелі права на частку маёмасці).

У ХІХ ст. у сельскай мясцовасці пераважалі сем’і з 6 – 10 чалавек, другое месца занялі сямейныя калектывы, якія складаліся з 2 – 5 чалавек,на трэцім – з 11 – 16 чалавек, на апошнім – сем’і з 16 і больш чалавек.Паводле дзетнасці нераздзеленыя сем’і ў сярэднім налічвалі 7 – 8 дзяцей. Падлік колькасці дзяцей у кожнай шлюбнай пары паказаў, што найбольшае распаўсюджанне мелі пары з 3 – 4 дзецьмі, крыху менш – з 5 – 6 ізначна менш – з 7 і больш дзецьмі. Пры гэтым, трэба ўлічваць, што высо-

кая нараджальнасць у беларускай вёсцы суправаджалася і высокай дзіцячай смяротнасцю (недастаткова медыцынская дапамога, нездавальняючыя санітарна-гігіенічныя ўмовы, хваробы і інш.). У некаторых сем’ях нараджалася па 19, а ў жывых заставалася 3 – 4 дзяцей. У Мінскай губерні ў 1860-х гг. на 1 тыс. навароджаных 377 паміралі не дажыўшы да 5 гадоў, у тым ліку 150 з іх не дажывалі да году. Разам з тым, дзеці лічыліся найвышэйшай каштоўнасцю ў сям’і. Бяздзетныя бацькі выклікалі ўсеагульнае спачуванне. Паводле народных уяўленняў, бяздзетнасць была “божай карай” за цяжкі грэх, здзейснены чалавекам альбо вынікам злоснага чарадзейства. Уласна перыяд дзяцінства, у адпаведнасці з традыцыяй, падзяляўся

на чатыры ўзроставыя ступені: маленства – ад араджэння да 6 – 8 гадоў; дзяцінства – ад 6 – 8 да 12 – 14 гадоў; падлеткавы ўзрост – ад 12 – 14 да 16 – 17 гадоў і юнацтва – ад 16 – 17 да 18 – 20 гадоў. Кожнай з іх адпавядалі змены ў біялагічным развіцці дзіцяці, пэўныя абавязкі яго ў сям’і і грамадстве, адносіны бацькоў і іншых членаў сям’і, а таксама сваякоў, суседзяў і гэтак далей, да дзяцей рознага полу і ўзросту.

Вялікае значэнне ў беларускім традыцыйным грамадстве надавалася выхаванню дзяцей. У аснове народнай педагогікі беларусаў былі даволі суровыя адносіны бацькоў да дзяцей, якія лічыліся не процівагай бацькоўскай любві, а наадварот, яе доказам. Пры гэтым, народная мараль адмаўляла рэзкасць і жорсткасць ва ўзаемаадносінах бацькоў і дзяцей. Не адмаўляючы фізічнага пакарання, народная педагогіка ўсё ж лічыць яго не такім эфектыўным у параўнанні з павучаннем: “Не біце вяроўкамі, навучайце гаворкамі”. Асаблівую ролю ў выхаванні выконвала маці. Можна сцвярджаць, што пяшчотная любоў маці да сваіх дзяцей – характэрная рыса ўзаемаадносін беларусаў. Такая любоў была ўласціва жанчыне з прычыны яе большай эмацыйнасці ў параўнанні з мужчынам: “Дзеці балуюцца ад матчынага блінца, а разумнеюць ад бацькоўскага дубца”. Строгасць і патрабавальнасць да дзяцей была характэрнай традыцыйнай нормай беларусаў. Так, калі здараліся бойкі паміж дзецьмі і бацькі знаходзілі, што сын “даў у адказ” або абараняў сястру ці малодшых братоў, то яны абыходзіліся заўвагамі. Калі ж, наадварот, ён быў зачыншчыкам, паводзіў сябе агрэсіўна, то яго чакала пакаранне, у тым ліку і фізічнае. Аднак, нярэдка ўмешванне дарослых у разборкі дзяцей было прычынай канфліктных сітуацый паміж суседзямі. Моладзь і нават дзеці пры сутычках з “чужакамі” вырашалі спрэчкі з дапамогай кулакоў. Падобныя сітуацыі ўзнікалі пры парушэнні межаў той ці іншай вёскі. Так, сустрэўшы ў лесе (“у грыбах” ці “ягадах”) на тэрыторыі, якая лічылася “сваёй”, “чужакоў” праганялі і маглі пабіць. Нельга было купацца, пасвіць жывёлу і гэтак далей на тэрыторыі, якая належала другой вёсцы. Звычай абараняць “сваю зямлю” трымаўся доўгі час у побыце беларусаў і спарадычна сустракаецца і зараз. Паводзіны дзяцей і іх выхаванне былі саслоўна абумоўлены. Калі вясковыя дзеці маглі праводзіць вольны час у гурце хлопчыкаў і дзяўчынак, то ў шляхецкіх сем’ях дзяўчынкі маглі гуляць толькі з дзяўчынкамі і

выключна ў межах сада, каля дома. Непрыстойнымі для дзяцей вышэйшага саслоўя лічыліся “мужыцкія гульні”, якія маглі забрудзіць адзенне. Непрыймальнымі былі гульні дваранскіх дзяцей з дзецьмі сялян ці гараджан. У выхаванні дзяцей шляхты важнае месца належала прывіццю ім добрых манер, што забяспечвала нармальнае ўваходжанне ў сваё сацыяльнае асяроддзе. Вялікая ўвага надавалася, выхаванню рэлігійнасці і богабойнасці, пачцівасці да бацькоў. Але, як і ў вясковых сем’ях, у выпадку непаслухмянства дзяцей да іх нярэдка ўжывалася фізічнае пакаранне. Разам з тым, з ранняга дзяцінства ў шляхціча выпрацоўвалі пачуццё ўласнай годнасці, гонару і любові да Бацькаўшчыны.

Важнае месца ў сістэме народнай педагогікі займала працоўнае выхаванне. У беларусаў заўсёды заахвочваўся ранні (з 5 – 6 гадоў) удзел дзяцей у працоўнай дзейнасці. Дзеці, як спадкаемцы бацькоў, па народных уяўленнях, павінны былі набыць пэўныя веды і навыкі ва ўсіх галінах жыццядзейнасці: гаспадарцы, жывёлагадоўлі, промыслах, рамёствах, кулінарыі, метэаралогіі, медыцыне і шмат інш. Адбывалася гэта эмпірычным шляхам, канкрэтным паказам розных працоўных аперацый, пасільным удзелам у іх дзяцей.

У маральна-эстэтычным выхаванні велізарную ролю адыгрывалі разнастайныя жанры народнай вусна-паэтычнай творчасці (легенды, паданні, казкі, песні, прымаўкі, прыказкі і інш.), якія змяшчалі і адлюстроўвалі найважнейшыя светапоглядныя каштоўнасці беларусаў, што выспявалі і выцвярэджваліся стагоддзямі. Такім чынам, усе прыёмы і метады народнай педагогікі былі скіраваны на выхаванне працавітага, фізічна здаровага, высокамаральнага (дабразычлівага, спагадлівага, адказнага, годнага, прыстойнага) чалавека, які стаў бы вартым прадстаўніком свайго роду ў соцыуме.

Вопрос 61. Сям'я, яе функцыі і структура.

Спрадвеку сям’я была галоўным сацыяльна-грамадскім інстытутам фарміравання кожнай асобы і людской супольнасці ўвогуле. Сямейны побыт беларусаў у XIV—XVIII ст. характарызаваўся надзвычай шырокай разнастайнасцю, шматварыянтнасцю яго арганізацыі. На беларускіх землях працягвалі ўдасканальвацца практычна ўсе формы сямейных адносін, што бяруць пачатак яшчэ ў глыбокай старажытнасці, і паступова зараджаліся новыя рысы сям’і, якія адпавядалі асобным тэндэнцыям узнікаючай капіталістычнай арганізацыі грамадства. Асноўнай ячэйкай большай часткі дэмаграфічнага масіву беларускай народнасці была сялянская сям’я. Менавіта яна вызначальна адлюстроўвала стан сямейнага побыту і многіх сацыяльна-педагагічных працэсаў тагачаснага грамадства. На беларускіх землях яшчэ ў ранні феадальны перыяд з распаўсюджваннем ворыўнага земляробства з вялікіх патрыярхальных сем’яў выдзяляюцца малыя сем’і. Паступова кроўна-сваяцкія сувязі ўступаюць месца

тэрытарыяльна-абшчынным, хаця яшчэ працяглы час рэшткі першых захоўваліся ў многіх жыццѐвых сферах, асабліва ў сямейна-бытавой. Такім чынам, у разглядаемы перыяд існавалі два тыпы сем’яў:малая

(нуклеарная) сям’я, якая складалася са шлюбнай пары і яе дзяцей, і вялікая, што ўключала непасрэдных родзічаў двух-трох пакаленняў. У сваю чаргу вялікія сем’і былі таксама двух тыпаў: бацькоўская сям’я, куды ўваходзілі бацькі, дзеці і ўнукі, і брацкая сям’я, якую ўтваралі сем’і братоў, а часам і сясцѐр. Такія сем’і мелі агульную гаспадарку, непадзеленую маѐмасць і ўяўлялі сабой адну падаткавую адзінку, якая называлася дымам.

У XVI ст., з правядзеннем аграрнай рэформы і інтэнсіўным развіццём фальварачнага вядзення гаспадаркі, набіраюць сілу працэсы індывідуалізацыісялянскай сям’і, якія суправаджаліся карэннай ломкай сацыяльна-бытавыхустояў сярэднявечча і сцвярджэннем ідэй індывідуалізму.Сям’я гараджан была вельмі падобнай да сялянскай, і толькі розныхарактар вытворчасці і грамадскага жыцця абумоўліваў некаторую яеспецыфічнасць, асабліва ў сферы сямейнага побыту, хоць ён, як і самі сем’і,

быў шматварыянтным, што з’яўлялася характэрным і для іншых саслоўяў беларускага грамадства.Большую своеасаблівасць мелі сем’і беларускай шляхты, якія ў залежнасці ад маёмаснага дастатку больш або менш адрозніваліся ад сялянскіх ці гарадскіх сем’яў. Сістэма выхавання дзяцей тут

была падпарадкавана фарміраванню сацыяльна-культурнай каставасці. Сям’я была першаснай сацыяльна-эканамічнай ячэйкай феадальнага грамадства, і да таго ж на ёй у якасці адной з асноўных ляжала задача

выхавання падрастаючых пакаленняў, перадачы ім назапашанага вопыту, этнічных і сацыяльных норм, традыцый, стэрэатыпаў, светаўспрымання.

Шлюб уключаў у сябе шэраг этапаў: сватанне і агледзіны, заручыны, вянчанне і само вяселле. Урачыстасць, пышнасць вясельнага рытуалу, які працягваўся некалькі дзён, як бы сімвалізавалі пачатак будучага сямейнага шчасця, трываласці сямейных сувязей. У традыцыйным вясельнымрытуалебеларусаўзначнаемесцаадводзілася такому атрыбуту, як каравай.

Звычайна вяселле праходзіла тры дні. Нельга было гуляць вяселле ў пасты і посныя дні згодна закона Божага.Моц сямейна-шлюбнага саюзу падтрымлівалася і вельмі адмоўнымі адносінамі грамадства да нявенчанага шлюбу, да пазашлюбных сувязей і разводаў. Дзеці ад нявенчанага шлюбу былі пазбаўлены многіх грамадзянскіх правоў і звычайна папаўнялі катэгорыі ніжэйшых сацыяльных слаёў. Самай значнай падзеяй у жыцці сям’і было нараджэнне дзіцяці. Першае купанне таксама было абрадам. Існавала сістэма варожбаў аб будучым лёсе дзіцяці ў залежнасці ад яго дня нараджэння. Бабка пры купанні давала імя, а святар як правіла пагаджаўся. Звычайна святар даваў імя дзіця па каляндару. Хрэсбіны імкнуліся адсвяткаваць ў дзень царкоўнага хрышчэння. Без запрашення на гэтую ўрачыстасць ніхто не прыходзіў. Хрэсбіны ўкл







Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычис­лить, когда этот...





Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2024 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.