Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Культура, техника, общество в исторической динамике.





НТР и судьба культуры. В изучении культуры также необходимо учитывать ряд факторов современного мира — ускоренное развитие техники, транспорта и связи, угроза разрушения окружающей среды и истощения природных ресурсов, возрастающая взаимозависимость и взаимосвязанность всех стран и др. Все эти факторы приводят к тому, что собственно культурное сотрудничество превращается в фундаментальную необходимость выживания человечества. По мнению бывшего Генерального директора ЮНЕСКО Фредерика Сарагосы, “установление подлинного культурного плюрализма — единственный путь, позволяющий противостоять растущему единообразию, которое несет в себе экспансия технической цивилизации”. Этот путь должен рассматриваться как фактор мирового равновесия и творчества. Международное сотрудничество, обеспечивающее сближение людей и идей, расширение взаимопонимания и солидарности, параллельно способствует укреплению культурного аспекта развития, представляющего цель всякого развития.Одна из решающих трудностей западного общества — это значительное отставание развития человеческих эмоций от умственного развития человека. Человеческий мозг живет в XX в., а сердце большинства людей — все еще в каменном. Человек в большинстве случаев еще недостаточно созрел, чтобы быть независимым, разумным, объективным. Человек не в силах вынести, что он предоставлен собственным силам, что он должен сам придать смысл своей жизни, а не получить его от какой-то высшей силы, поэтому людям нужны идолы и мифы. Человек подавляет в себе иррациональные страсти — влечение к разрушению, ненависть, зависть и месть, он преклоняется перед властью, деньгами, суверенным государством, нацией; хотя на словах он отдает должное учениям великих духовных вождей человечества — Сократа, Иисуса, пророков, Будды, — он превратил эти учения в клубок суеверий и идолопоклонства. В связи с этим известный западный психолог Э. Фромм ставит вопрос: “Как же человечество может спастись от самоуничтожения в этом конфликте между преждевременной интеллектуально-технической зрелостью и эмоциональной отсталостью?” Ответ здесь один: необходимо все большее понимание важнейших фактов социального бытия, необходимо осознание, которое может предохранить человечество от непоправимых безумств.

Культурная картина современного мира: западная, восточная, «срединная», маргинальная культуры.

Западная культура

Западная культура долгое время была одержима гладким и симметричным. Не все культуры одержимы подобным образом, но Запад (в смысле европейского происхождения) долго рассматривал совершенные формы как симметричные, гладкие и целостные.

Современное состояние западной культуры Сорокин диагностировал как кризисное, которое, однако, вовсе не виделось ему в духе шпенглери-анского субъективизма - как конец ее исторического существования, смертная агония всей западной цивилизации. Его главное пророчество звучало примерно так: мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различим рассвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение - поколение людей будущего.

Смирение в современной западной культуре сильно недооценивается. Бытует мнение, что смирение хорошо для набожных и святых, но в реальном мире с ней далеко не уйдешь. Многие люди рассматривают гордость и агрессивность как добродетели, а смирение - как слабость. Возможно, это происходит из-за того, что им непонятна сущность смирения. Они могут приравнивать смирение к самоуничижению и чувству собственной неполноценности, тогда как на самом деле это не настоящее смирение.

По мнению Л.Н. Толстого, западная культура и цивилизация находятся на ложном пути, потому что игнорируют интересы простого человека, а созданные интеллигенцией наука и искусство служат верхам общества, его потребностям и интересам.

Может возникнуть вопрос: почему именно западные культуры отнесены к трансляторам.

Постмодернизм ныне является своеобразной визитной карточкой западной культуры и развивается как новомодное течение также и в нашей стране.

В России, расположенной на перекрестке восточных и западных культур, не могут институционализироваться западные образцы государственности в евроцентри-стском варианте. Россия должна иметь собственное понимание демократии, специфическую модель народовластия. Поэтому главная проблема сегодня состоит в том, чтобы найти пути и способы достижения органического сочетания рыночной экономики, политической демократии, правового государства и исторических традиций российской государственности, которые носят некапиталистический характер в общепринятом смысле слова.

Основой письменной культуры Запада является алфавит - совокупность знаков, выражающих звуки. Для восточной культуры характерен иероглиф, фиксирующий значение.

Для Запада характерны атомарная система алфавитного письма, анализ как основной метод распознавания звуков и дальнейший синтез значений. Самостоятельное значение, семантическую нагрузку несут отдельные части слова: корень, суффикс, приставки и т. д. Они сообщают грамматический смысл целому - слову. За словом стоит понятие - форма мышления. Образное содержание предмета в понятии фактически отсутствует, редуцировано.

Европейские понятия, например, «человек» или «индивид» - воспринимается чисто атомарно. А вот японское понятие «НИНГЭН» (человек) означает и общественные отношения, которые устанавливаются между индивидами, и самого индивида.

2. Употребление синонимов в Западной культуре основано на понятийном содержании слов безотносительно к графической оболочке слова. Правда, в древнескандинавской поэзии широко применялся приё

звуковой аллитерации.

В восточной культуре разветвление смыслов строится по типу наглядного изображения. Здесь символ, метафора задаются графическими образными тождествами, характеризующимися иероглифическим символом. Сама оболочка понятия - не внешняя форма, а содержательная форма.

3. В Западной культуре языку отводится роль средства выражения, трансляции смысла. В восточной культуре иероглиф не просто передаёт смысл, а содержит его в себе. Иероглиф есть единство цели (понятия) и средства (изображения).

4. В западной культуре возможно, несовпадение «цели» и «средств». В восточной - средства понимаются как развернувшееся содержание цели.

5. В западной культуре на этом основано различие цели и средств, различие, противоречие между техникой, технологией и ценностями, нравственностью, личностно-эмоциональным миром человека. В восточной культуре развитие техники, технологии и нравственности, ценностей - неразрывно. Отсюда особая роль, которая отводится сохранению природы.

6. В западной культуре наука направлена на преобразование природы, отсюда природа воспринимается как чуждая человеку сила. «Опыт» - метод науки нового времени, образован от слова «пытка». Человек «пытает» природу, добиваясь от неё насилием раскрытия тайн. В восточной культуре наука ищет тождества, единства природы и человека, природы и культуры.

7. Для европейской культуры «понять» - значит дать повторяющийся результат, то есть «воспроизвести». Отсюда мы имеем специфический мир порождённых нашей культурой превращенных форм - и не природных, и не социальных. Например, научный язык. Для восточной культуры «понять» - значит вжиться в этот мир, ощутить свою, человеческую, сопричастность этому природному миру. Поэтому мир культуры максимально приближен к природному. Пример - «Сад камней». Характерно стремление максимально сохранить природу, в большем объёме. Например, искусство создания букетов - икебана.

8. Для западной культуры характерен антропоцентризм, для восточной - природоцентризм. Человек - не центр, не точка отсчета, а элемент целостной системы «природа - культура».

9. Для западной культуры характерен «вещизм», «товарный фетишизм» - «покупать, покупать, покупать», инстинкт собственника. Для восточной - «минимизация» потребностей. Например, в убранстве традиционного японского дома.

10. Для Запада характерно признание безличностного, анонимного восприятия культуры: «все - потребители». Для восточной культуры характерен личностный характер формирования культуры: есть «Учитель». Это объясняется тем, что языковой перевод текста совпадает с передачей смысла: здесь не нужен посредник, толкователь, комментатор. В восточной культуре сохраняется ситуация, когда без комментариев перевод теряет часть содержания. Например, «Коран» имеет семь слоёв комментариев.

11. Внетекстовое молчание означает отсутствие смысла - в западной культуре. В восточной культуре - молчание есть способ постижения смысла.

12. В западной культуре цель науки - истина. Она имеет практическую отдачу. В восточной - цель знания - выработка ценностей, выходящих за рамки утилитарности.

13. В западной культуре познание и нравственность разделены. Основной вопрос науки: «истина - неистина». В восточной культуре познание - средство нравственного совершенствования. Основной вопрос - соотношение добра и зла.

14. В западной культуре постижение всеобщего, законов - основная цель. Единичное невыразимо непосредственно в языке, в науке. В восточной культуре основное внимание уделяется индивидуальности, единичному.

Например, европейская медицина хорошо справляется с эпидемиями, с массовыми заболеваниями, но пасует при лечении психических заболеваний, при контакте с конкретным человеком, восточная медицина - наоборот, более сильна при воздействии на индивидуум, скажем, путём иглоукалывания.

15. Отличается на Востоке и трактовка «гуманизма». Термин «гуманизм» был введён в Италии Колюччо Салютати и Леонардо Бруни. Они заимствовали его у Цицерона. В Китае Хань Юй вводит термин «ЖЭНЬ», отличая свой путь от пути до него. Но содержание этого термина («Пути») - иное. Конфуций проповедовал любовь к человеку, Хань Юй - любовь ко всему, к миру, понятому пантеистически и одухотворённо.

Таким образом, восточный гуманизм не был антропоцентричен. Чжан Мин-дао говорил: «Моя душа - то же, что и душа трав, деревьев, птиц, животных. Только человек рождается, приняв срединное Неба-Земли». Таким образом, это своеобразное экологическое мировоззрение, «природоцентризм».

Культура Востока, несомненно, своеобразна и во многом отличается от классически противопоставляемой ей Западной культуры. Даже понятие «культуры» на Западе и Востоке несёт в себе разный смысл. Европейское понимание культуры идёт от понятий «возделывание», изменение, превращение продукта природы в человеческий продукт. Греческое слово «пайдейя» (от слова «паис» - ребёнок), также означает «преобразование». А вот китайское слово (иероглиф) «вэнь», аналогичное понятию «культура», пиктографически восходит к начертанию символа «украшение»; «украшенный человек». Отсюда основной смысл этого понятия - украшение, цвет, изящество, литература. «Вэнь» противостоит «чжи» - нечто нетронутое, эстетически грубое, духовно неутончённое.

Таким образом, если на Западе под культурой понимается совокупность и материальных, и духовных продуктов человеческой деятельности, то на Востоке в культуру входят лишь те из продуктов, которые делают мир и человека «украшенными», «утончёнными» внутренне, «эстетически» украшенными.

В 21 веке мы привыкли смотреть на Восток «снисходительно», сверху вниз, считая, что это - догоняющий тип культуры, обречённый на отставание от культуры Запада и периодическую модернизацию. Но такое состояние - результат развития за последние 3-4 века - краткий миг в истории. Большую же часть исторического времени культура Востока опережала Запад. Восток - «давал», Европа - «брала». Недаром появилось изречение: «Свет с Востока».

У Р.Парка понятие маргинальность (от лат. margo – край, граница, предел) означало положение индивидов, находящихся на границе двух различных, конфликтующих между собой культур, и служило для изучения последствий неадаптированности мигрантов, особенности положения мулатов и других «культурных гибридов». Созданная Парком «классическая» социально-экологическая теория характеризует общество как организм и «глубоко биологический феномен», который помимо социального (культурного) уровня имеет, так называемый, биотический, лежащий в основе всего социального развития. Парк считает, что социальные изменения основаны на глубинных, биотических изменениях и связаны сначала с физической, а затем с социальной мобильностью.

 

Кроме того, Роберт Парк отмечает, что маргинальный человек представляет собой некий культурный гибрид, в повседневном существовании которого сплетаются традиции, культура двух различных народов. Такой человек неизбежно становится индивидом с более широким горизонтом, более утонченным интеллектом, более независимыми и рациональными взглядами. Маргинальный человек – всегда более цивилизованное существо, носитель космополитической культуры, продукт дезорганизации традиционного общества.

Р.Парку свойственно культурологическое видение проблемы маргинальности. С одной стороны он рассматривает маргинального человека как побочный продукт процесса аккультурации, когда люди различных культур и различных рас сходятся, чтобы продолжать общую жизнь. С другой стороны, он связывает концепцию «маргинальной личности» с социальным процессом аккультурации, исследуя этот процесс с точки зрения общества, частью которого является личность.

Российские исследователи, как и западноевропейские, рассматривая маргинальную культуру и процессы маргинализации, охватывают этим понятием чрезвычайно широкий круг явлений. В формировании маргинальных групп российского общества принято выделять два периода. Первый (1918год – вторая половина 80-х годов) характеризуется маргинализацией населения в связи с коренными нарушениями социально-политической и классовой структуры общества, второй (1980 – 1999 годы) – воспроизводство маргиналов путем огромных миграционных процессов, вызванных индустриализацией страны, «размыванием» рабочего класса сельскими мигрантами, приведшего к утрате классового и профессионального этноса (3). И, наконец, сегодня можно говорить о новом притоке маргинальных групп населения и маргинальной культуре, связанной с наступившим кризисом.

Самая многочисленная группа маргиналов в России – это по прежнему мигранты. Неоправданно затянувшееся экстенсивное развитие экономики сорвало со своих родных мест огромные массы людей и переместило не только из села в город, из европейской части страны в неосвоенные регионы, но и из регионов компактного проживания их национальности в другие республики. В результате территориально-культурная маргинальность умножается на этническую, приводя к этнической эрозии многих наций.

Современная проблемная ситуация в сфере межэтнического взаимодействия, назревшая глобальная потребность в достижении конструктивного диалога культур и народов сегодня, как никогда, порождает актуальность рассмотрения социокультурной адаптации (прежде всего мигрантских групп), оказавшихся в иной, «чуждой» им этно-культурной среде (4).

В то же время в процессах этно-культурной маргинализации в обществе неизбежны существенные региональные различия со своей внутриэтнической спецификой. Особенно остро эти процессы протекают в тех регионах, в которых проживает достаточно большое количество этносов и этнических групп.

Культурная маргинальность находит свое отражение в многообразных форах молодежной субкультуры. Традиционная, общепризнанная культура, в основе которой лежит система ценностей и верований понимается неоднозначно, что приводит к обретению собственных смыслов и ценностей, осознанию собственной уникальности и неповторимости. Внутри каждого молодого человека происходит столкновение ценностей, диалог культур в рамках определенной культурной традиции. Культурная маргинальность фиксирует момент перехода от личности, существующей пока в чужой для нее культуре, к личности, сформировавшей собственную систему ценностей.

Невозможно в этой связи не согласиться с высказыванием Хайдеггера, когда он еще в начале ХХ века предсказал конец метафизического проекта. Вместе с метафизической картиной к своему финалу пришли и многие другие новоевропейские проекты (например, проект «искусство», проект «экономика», проект «общество».) Но это не значит, что перестали писать картины, ставить спектакли, принимать экономические программы. Просто центр и действенной, и умозрительной тяжести переместился на иные, поверхностно-событийные этажи, каждый раз заново слагающиеся из различных обрывков в «одноразовые» маргинально-магистральные композиции.







Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...





Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2024 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.