Экстатические (измененные) состояния сознания как сторона культуры
Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Экстатические (измененные) состояния сознания как сторона культуры





В ПРЕДШЕСТВУЮЩИХ главах рассматривалось, как мыслит, познает человек в условиях различных куль­тур, были обрисованы контуры специфической формы дея­тельности в традиционном обществе в виде народной меди­цины. Иначе говоря, затрагивался вопрос о том, как действует человек. Теперь проанализируем эмоциональную сторону культуры. Более рель­ефно этот ее аспект проявляется в виде эмоций блаженства, эйфории, которые можно наблюдать в ритуалах традиционного общества. Раз­личные формы такого поведения встречаются и в современной культу­ре. Каков смысл этой стороны культуры, какие функции она выполня­ет? На эти вопросы стремились ответить исследователи, изучавшие дан­ную проблему на протяжении всего XX в.

 

 

/. Исследования измененных состояний сознания в XIX — середине XX века

ОДНИМ из первых измененные состояния сознания ис­следовал Ф. Ницше. Он выделил в человеческой культуре два начала: аполлоновское и дионисийское. Впоследствии они стали рассматривать­ся как основа для типологии культур. Аполлоновский тип, или сторона культуры, олицетворяет собой торжество света, гармонию форм и отно­шений, следование нормам и установлениям культуры, стремление к совершенству и возвышенным чувствам. Дионисийский (вакхический) тип культуры (или аспект в ее функционировании) отличается неурав­новешенностью, одержимостью в поведении, ярким проявлением чувств, эмоциональной открытостью, экстатическими состояниями, действиями.

Особенности функционирования и воспроизводства культур идущими вразрез с культурными нормами. Это своеобразный бунт эмо­ций против разума.

Данную классификацию при исследовании культур использовали Р. Бенедикт (этнопсихологические зарисовки традиционных обществ), К. Юнг (анализ исторических психологических типов) и другие. С ана­лизом дионисийского элемента в истории культур связано изучение фе­номенов озарения, мистического опыта, интуитивного мышления. Ши­роко известны случаи мистических видений, происходившие с извест­ными религиозными деятелями (Магомет, Св. Тереза, Ж. д'Арк). В этих видениях им была доступна истина откровения, полученная ими путем озарения, интуитивного проникновения в суть вещей, а не при помощи опытного рационально-освоенного знания.



Долгое время казалось, что экстатический аспект функционирования культур, — это явление, свойственное архаическим обществам и некото­рым культурам восточного толка (буддийской или даосийской ориента­ции). По отношению к европейской цивилизации с ее рационалистиче­ской традицией — это прошедший этап истории. Положение существенно изменилось с конца 60-х годов, когда в западноевропейской культуре про­изошел переход от тотального господства рационально-практического от­ношения к действительности (прометеевская культура) к созерцательно-чувственному типу восприятия (орфическая культура), важнейшей осо­бенностью которого было раскрепощение телесных сил индивида (ликви­дация Сверх-Я — по психоаналитической терминологии) и личностное духовное самосовершенствование. Возникли медитативно-созерцательные методы развития способностей. Появившись в молодежных движениях в рамках так называемой контркультуры развитых стран Запада, эта тен­денция (или стиль в культуре) получила массовое распространение.

С развитием рок-культуры обычными стали коллективные вхожде­ния в транс на концертах звезд эстрады, что представляет для культу­рологов интереснейший объект исследования. Порой около ста тысяч человек бывают охвачены единым ритмом и чувством восторга, видя своего кумира. В современной культуре распространились явления одер­жимости в поклонении идолам спорта, рок-музыки и кинематографии. Тем самым подтверждается всеобщность экстатически-эмоционального аспекта для всех культур.

Таким образом, любая культура представляет собой единство диони­сийского (вакхического) и аполлоновского (гармоничного) начал. В связи с этим Б. Рассел мудро высказался о роли дионисийского элемента куль­туры, без которого жизнь была бы неинтересной, "но его присутствие делает ее опасной. Благоразумие против страсти — это конфликт, про­ходящий через всю историю человечества. И это не такой конфликт, при котором мы должны становиться целиком на сторону лишь одной из партий"1. Долгое время эта сторона культуры рассматривалась лишь в качестве курьеза, экзотики или как патологические явления, происхо­дящие в ущерб нормальным состоянием тела и духа (как это было у Э. Тайлора). Положение существенно изменилось с появлением работ К. Юнга: состояние транса он сделал предметом научного анализа, вы­делив особый тип мировосприятия — интуитивное мышление как необ­ходимый элемент культуры человечества.

Общенаучная ситуация в этой области изучения культур окончатель­но изменилась после выхода книги У. Джеймса (1842 — 1910) "Многооб­разие религиозного опыта" (1910), в которой мистические состояния соз­нания стали одним из центральных предметов исследования. Джеймс выделил четыре основных признака таких культурных явлений: неизре­ченность, интуитивность, кратковременность, бездеятельность воли. Уче­ный исследовал различные формы мистических состояний сознания. К ним относятся состояния, искусственно вызванные алкоголем и анестези­рующими веществами, наркотиками, и спонтанные мистические состоя­ния, навеянные красотой природы, восприятием музыки. Кроме этого, он исследовал религиозные формы мистических состояний, встречающихся в буддизме, суфизме (одно из течений ислама), "космическое" сознание и состояния, сопутствующие практическим занятиям в йоге.

У. Джеймс — противник абсолютизации рационалистического взгляда на мир, принижения роли эмоционально-иррационалистического аспекта в истории культуры. "Вообще же роль мистических состояний, — писал он, — сводится к тому, что они придают сверхчувственное значение обычным дан­ным сознания. Они представляют собой возбудителей духовной жизнедея­тельности, подобно чувствам любви и честолюбия; это благодать, которая озаряет новым светом наш старый мир и обновляет наши жизненные силы"2.

В самом начале XX в. в Германии была опубликована книга Т. Ахели-са "Экстаз и его роль в культуре". Она стала известной после выхода книги У. Джеймса и актуализации данного предмета изучения. Т. Ахелис описал разнообразные экстатические состояния и высказал мысль о соци­ально-компенсирующей функции мистических движений. В Швеции в 1924 г. 3. Линдерхольм выдвинул гипотезу о том, что экстатическая тен­денция имеет глубокие корни в душевной организации человека.

В последующие годы это культурное явление изучали американский психолог Дж. Лейба, автор книги "Психология религиозного мистициз­ма" (1925), шведский ученый Т. Аандра, написавший книгу "Психоло­гия мистицизма" (1926), и представители французской психоаналити­ческой школы Жанэ, прежде всего сам Жанэ, издавший двухтомный труд "Между тревогой и экстазом" (1926—1928).

Новые аспекты в изучении экстатических состояний появились в связи с межкультурным анализом этого феномена в психологической антро­пологии начиная с 60-х годов. Важной особенностью такого подхода было использование понятия "измененные состояния сознания", описы­вающего все виды мистических состояний. Необходимо отметить, что особые состояния касались не только сознания, но и организма челове­ка, особенностей его функционирования. Антропологи анализировали измененные состояния сознания (в дальнейшем ИСС) не только как состояния индивида, но и как аспект культуры, выражавшийся в специ­фических ритуалах и в культурной традиции.

2. Измененные состояния сознания и компенсаторная функция современной культуры

С СЕРЕДИНЫ XX в. в современной индустриальной культуре произошли изменения. Они выразились, в частности, и в том, что суще­ственно ослабло влияние религии (христианства) как регулятивной силы, осуществляющей психотерапевтическую, компенсаторную функцию в культуре. Классические религии были заметно потеснены в этой облас­ти квазирелигиозными культами как политическими (культ вождя), так и мистически-экзотическими. Значительную роль в выполнении ком­пенсаторной функции восполнения действительности (утешения) игра­ет современная массовая культура в виде рок- и поп-музыки, кино, спорта. Индустриальное развитие, все возрастающий темп жизни, технократи­ческая идеология не дают человеку возможности удовлетворить свои потребности в общении, уединении, принадлежности сообщности и др. В процессе труда на современном предприятии человек реализует те свои способности, которые необходимы тому или иному виду производ­ства материального или духовного.

Нередко это могут быть лишь двигательные навыки или контроли­рующая функция в постоянно стрессовой ситуации (авиадиспетчер, дис­петчер на АЭС, обслуживание различных автоматизированных систем). И здесь совершенно лишни душевные порывы человека, его чувства. Эмоции объявляются чем-то второсортным, подавляются различными способами. Это привело к тому, что в странах Запада подавление эмо­ций стало неотъемлемой чертой повседневной жизни. По мнению немец­кого этолога И. Эйбл-Эйбесфельдта, "проблема приняла такие масшта­бы, что люди уже озабочены своей неспособностью общаться даже с близкими родственниками..."3. В традиционных обществах (и в несколько более раннюю эпоху в современных) дефицит общения, эмоционально­сти во многом преодолевался в коллективных ритуалах. Их важнейшим следствием была психотерапевтическая компенсация, состоящая в вы­работке коммуникации, объединений людей, в преодолении одиночест­ва, тревожности, отчужденности, дававшая чувство принадлежности к группе: социальной, половозрастной, конфессиональной.

В современную эпоху одну из форм преодоления дефицита общения и эмоционального отчуждения, обретения общности можно наблюдать на концертах рок-музыки. Нередко здесь же можно увидеть коллектив­ное вхождение в транс. В связи с этим следует обратить внимание на характерные детали — на ритмические движения тел слушателей и на руки, поднятые над головой, аплодирующие в такт музыке. Точно так же входят в транс молокане-прыгуны, пятидесятники, у которых много­часовые молитвы сопровождаются поднятием рук. Безусловно, не все­гда и не все то, что происходит на концертах рок-музыки, способствует "реализации деструктивных импульсов в культурно-приемлемых фор­мах". Бывает и наоборот — агрессивное поведение стимулируется. Это своеобразная плата за подавление эмоций. Так как "человек не может и не должен отрицать свои чувства, если же он отрицает их, противореча своей природе, то теперь уже он не может утверждать их иначе, как отрицательным противоречащим себе уродливым путем..."4. С 1988 г. в Манчестере началось новое увлечение: танцевальные марафоны с упот­реблением стимуляторов. Произвольные коллективные движения, про­должающиеся ночь напролет, снимают усталость после монотонной ра­бочей недели. По словам одного из пионеров данного движения, это совершенно особое чувство освобождения, вызывающее открытость и дружелюбие, человек чувствует себя словно в племени.

Раскрепощение эмоций, освобождение на время от сдерживающих этнокультурных механизмов, расслабление и одновременно неистовство в проявлении чувств — все это было в различные периоды истории европейских стран (вакханалии в Древней Греции, карнавалы, движе­ние ведьм как специфическая форма экстатических ритуалов и т. д.).

В современных же индустриальных странах появилось "психодели­ческое движение", или "психоделическая культура". Был основан жур­нал "Психоделическое обозрение" и даже образовалась "Международ­ная федерация внутренней свободы". Один из вдохновителей создания такой "культуры" Т. Лири экспериментировал с ЛСД с целью изучить особые состояния сознания, путешествия в глубины подсознания. Он же предпринял попытку организовать своего рода религиозный нарко­тический культ. В области музыкальной культуры появилась тенденция к созданию психоделической музыки, которая наиболее ярко была реа­лизована в творчестве группы "Пинк Флойд".

Безусловно, этот аспект культуры индустриальных стран не сводил­ся только к экспериментированию с наркотиками-галлюциногенами в целях расширения сознания. Его основное содержание состояло в появ­лении небывалого интереса к восточным системам философии (даосизм, дзэн-буддизм, древнеиндийская философия) и к ритуальной практике созерцания (медитация). Немалое значение здесь также сыграло рас­пространение восточных систем боевых искусств (конфу, ушу, каратэ), широко пропагандируемых в киноискусстве.

 

 









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2018 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.