Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СОВЕРШЕННОМ ЧЕЛОВЕКЕ И ЕГО БУДУЩЕМ





История вопроса

Как известно, абсолютно совершенных людей нет и быть не может. Тем не менее представления о совершенном человеке встречаются в каждой культуре, выступая как идеал. Идеал представляет собой образ того, что должно быть, он направляет практическую деятельность. Рассмотрим образы человека, сложившиеся в различные исторические эпохи.

Образ человека у античных мыслителей космоцентричен, а средневековый образ теоцентричен. Человек верит не в себя, а в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Посюсторонний мир, как и сам человек, рассматриваются лишь как момент движения человека к Богу. Сам по себе человеческий мир есть юдоль греха и печали. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и путем ущемления тела. Бог и душа влекутся друг к другу, говорил святой Августин, и нет ничего кроме этого. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению «божественной воли» во всех событиях в мире. Ибо человек не может самостоятельно добыть знание, оно открывается ему в откровении. Не может он и преодолеть свою греховную природу без Божьей благодати. Она способна, по выражению Л. Шестова, бывшее сделать небывшим, сжечь грех.

Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек теперь верит в себя. Главная сфера человеческой деятельности – познание. Способ реализации социальных проектов – воспитание и просвещение. Отношения человека с природой – это отношения господства и подчинения. Христианская идея движения истории к Царству Божьему секуляризована в идею исторического прогресса в различных формах – от буржуазного либерализма до пролетарского коллективизма.

Представители немецкой классической философии отвергли утверждение о врожденности зла и порочности человека. Они оптимистически заявляли, что люди способны к совершенствованию, и каждый может стать добрым человеком. И, наоборот, они отвергли представления некоторых просветителей, которые считали, что человек себялюбив и всегда стремится к удовольствию. Фихте утверждал, что подлинное назначение человека в мышлении и его прогрессе.

В ходе истории идеал совершенного человека претерпевал изменения. Этот идеал можно разграничить на два основных типа: религиозный и секулярный. Русский мыслитель Вл. Соловьёв сущность ренлигиозного охарактеризовал так: «Совершенный человек есть тот, который, обладая полною силой и энергией…, сам добровольно и безусловно подчиняет все человеческое в себе высшему Божеству». Человек не может коренным образом изменить свою эгоистическую природу без благотворного влияния совершенной божественной воли.

Во второй половине 19 в. мнения о человеке будущего разделились. Марксизм выдвинул идеал гармонически и всесторонне развитой личности. Причем такая личность не является элитарной, т.е. оторванной от масс. Все население будущего коммунистического общества должно соответствовать новому идеалу. Совсем иной идеал выдвигает Ницше. Он проповедует идею сверхчеловека, призванного господствовать над большинством (массой).

В 20 веке оба идеала пытались воплотить на практике. Идеи расового превосходства Сверхлюдей стали реальной идеологией и практикой немецкого нацизма. В СССР была сделана определенная попытка сформировать личность гармоничного (скорее интегрального) типа. Однако оба проекта потерпели неудачу. Тем не менее у них и сегодня есть влиятельные сторонники и поэтому в недалеком будущем следует ожидать новых попыток реализации обоих идеалов. (Так, идею сверхчеловека ныне активно проповедуют сторонники теософии и других доктрин.)

В XX – XXI вв. идеал совершенного человека развивался в различных направлениях. По-прежнему, многие люди в своих духовных поисках обращаются к Богу, ищут возможности для своего совершенства на путях религиозного обновления. Так, в России многие разделяют убеждение в том, что именно РПЦ (шире – православная религия) выступает «…главным хранителем моральной традиции, … – единственным универсальным… институтом поддержания морали в обществе», ибо «веру и мораль нам взять, кроме как из православия, неоткуда». Западная же мораль превратилась в «квазимораль», в «моральный релятивизм». Правда, в западном мире на этот счет существуют разные и, подчас, прямо противоположные мнения. В частности, там широко распространено убеждение в том, что наиболее окультуренная социальная сила – это Запад; именно на нем лежит ответственность за весь мир: его колоссальная мощь позволяет решить задачу сохранения… на Земле принципов цивилизации, которая положила в основание своего существования свободу.

С целью философского анализа имеющихся прогнозов развития человека необходимо выделить два основных (укрупненных) сценария.

 

1. СЦЕНАРИЙ ПЕРВЫЙ

Большинству людей отвратительна сама мысль о коренной трансформации своего биологического вида. Эти настроения нередко разделяют также представители науки, искусства и философии, религиозные и общественные деятели. Они продолжают верить в неограниченное существование человека в своем привычном облике, разве что с небольшими коррективами.

Как известно, природа сформировала человека со значительными «недоработками»: множеством рудиментарных органов. Человек – существо биологически и интеллектуально ограниченное: у его органов чувств узкий диапазон восприятия, а у мозга слабая память и медленный темп переработки информации. Его тело имеет ограниченный запас выносливости и краткий срок жизни. Все это вместе взятое сокращает эволюционный потенциал человека как вида. Отсюда первоочередная задача - исправить то, что не успела сделать природа.

В данной связи нередко рисуется идиллическая картина всеохватывающего медикаментозного лечения, значительного замедления или вообще снятия проблемы возраста, роста продолжительности жизни до 250 лет уже в следующем десятилетии.

Что касается искусственного, или техногенного, мира, его надеются в той или иной степени отграничить от человека, наделить по преимуществу инструментальными (обслуживающими) функциями. Необходимо остановить тенденцию все усиливающейся зависимости человека от созданных им вещей, технологической среды, пока эта тенденция не стала необратимой. Нельзя мириться с тем, что артефакты все больше подчиняют себе мир человека. Это ведет к уменьшению влияния человека как исторического субъекта.

Помимо философской мысли, исследование сценариев будущего ведут и другие формы общественного сознания, в частности научно-фантастическая литература (НФЛ). Весьма показателен пример использования идеи о гипотетическом «среднем поле». Возможность его появления широко обсуждается на страницах современной американской литературы. Идеи формирования среднего пола на биотическом субстрате – это фактически наиболее радикальная из перспектив, допускаемых в рамках первого сценария. А.Азимов, У. Ле Гуин ведут поиски общественного идеала не столько на путях социальных преобразований, сколько на путях биологических трансформаций. Между тем, любые сценарии будущего человечества, исходящие из представления о слияния мужского и женского полов в некоторую лишенную глубоких внутренних природных и социальных различий целостность, представляются методологически несостоятельными и практически небезопасными для общества. Уже имеющийся у цивилизации опыт усредняющего развития показал, насколько бесперспективна и антигуманна подобная эволюция, ведущая социум в исторический тупик.

В литературе с различных точек зрения рассматриваются возможности усиления родовых сущностных сил человека. Прогнозы о возможности такого их усиления отчасти сбываются. Прежде всего, это выражается в росте продолжительности жизни на планете /от 18 к 67 годам/. Ведутся работы по разработке массовой технологии жизни до 100 и более лет. Ученые полагают, что в ближайшие годы удастся полностью расшифровать геном человека и уже через два-три десятилетия генетики научатся переконструировать человеческое тело. Наиболее оптимистически настроенные ученые полагают, что, если у человека изъять ген старения, он сможет жить сколь угодно долго (даже, может быть, вечно).

Между тем даже при относительно небольшом продлении жизни человечества, что представляется реальной перспективой ближайшего будущего, возникают сложнейшие социальные проблемы. Во-первых, людям не хватает чистой питьевой воды, пищи и других самых необходимых для жизни ресурсов. Демографический рост отнюдь не сопровождается пропорциональным ростом производства продуктов питания. И что будет с цивилизацией, если миллиарды людей будут жить более 100 лет? Во-вторых, несмотря на быстрый рост населения Земли, во многих регионах мира стала ощущаться нехватка молодежи (даже в такой стране, как Китай!).

Оптимистические предсказания о серьезном усилении биосубстрата человека пока не сбываются. Так, по признаку рациональности (разумности) человек все более уступает современным далеко не совершенным системам искусственного интеллекта. Царивший на ранних этапах эволюции электронно-вычислительной техники оптимизм по поводу возможности успешной конкуренции человека с творениями его рук, оказался ныне подорванным. Некоторое время казалось, что развитие естественных человеческих способностей также можно существенно интенсифицировать. Однако достаточно быстро стало ясно, что динамика эволюции естественного и искусственного миров несопоставима. Специалисты считают, что уже в ближайшее время будет создан суперкомпьютер с уровнем человеческого мозга, а через 10 лет – равный мозгам всех людей!

Прогресс сущностных сил рода человеческого сопровождается целым рядом социальных парадоксов. Прежде всего, сказанное касается т.н. общества потребления (США, Канада, страны Европы). Рост благосостояния сопрягается здесь с рядом негативных явлений: растёт психическая неудовлетворенность, преступность, слабеют позитивные общественные связи между людьми, распадаются важные социальные институты (семья, брак и т.д.).

В целом, пафос первого из сценариев будущего заключается в небезосновательной вере в способности человека к безграничному продвижению по пути позитивной социальной эволюции, в возможности роста всех сущностных сил человеческого рода. И для этого ему нет необходимости радикально менять данный ему природой облик. Тогда как все более совершенствующаяся техника и технология могут быть поставлены под контроль общества, оставаясь эффективным инструментом социального изменения и преобразования внешнего природного и социального бытия. Однако, в данном сценарии отсутствуют убедительные модели того, каким образом современная цивилизация способна переломить крайне негативную и антигуманистическую ситуацию превращения человека в вещь среди вещей, тенденции дегуманизации и отчуждения и, наконец, все большего вторжения искусственного мира не только в относительно внешнее для человека бытие, но и в саму его телесную и психическую организацию. Между тем эта экспансия искусственного непосредственно в человеческий биосубстрат приобретает все более масштабный характер.

 

2. СЦЕНАРИЙ ВТОРОЙ

Совсем иные футурологические модели встречаются у тех, кто полагает, что будущее связано не просто с коррекцией биосубстрата в большем или меньшем объеме, но вообще с «преодолением» человека как биологического вида. В жизни мирового сообщества появились первые признаки того, что постепенно создаются предпосылки для появления киборга, а затем и постчеловека. Особенно существенным здесь выступает начинающееся вторжение чипов в мозг человека. В последние годы наблюдается уже не просто процесс вживления имплантатов в тело, но и стремление связать их с мозгом. Учёные разрабатывают основы технологии сращивания нервной системы человека с протезами, управляемыми с помощью мысли. Элементы искусственного интеллекта будут встраиваться в человеческий мозг. Люди и ИИ смогут объединяться в единые интегрированные системы. Все это приведет к стиранию грани между человеческим рассудком и искусственным интеллектом. Предполагается, что количественное накопление искусственных элементов в естественном субстрате человека со временем приведет к необратимым качественным трансформациям. Человек начнет превращаться в существо, которое уже человеком не является. В современной литературе переходное существо, которое идет на смену человеку все чаще обозначают понятием «киборг».

Киборг есть существо, которое, несмотря на все большую экспансию искусственных материалов внутрь организма, все же является субъектом, подчиняющегося, в значительной мере, законам человеческой биологии. Превращение киборга в еще более совершенное существо – постчеловека - будет означать, что на Земле завершится начальный этап мыслящей жизни и начнется развитие новой (социотехногенной) ее формы. Живший на Земле сотни миллионов лет Homo sapiens превратится в существо (типа Nano sapiens), которое будет жить не по законам биологической эволюции, а по законам преимущественно технологических форм мыслящей жизни.

Для киборг, характерно тело, улучшенное имплантатами, бесполость, способность к искусственному размножению.

В свое время К.Э. Циолковский высказал мысль о том, что на определенном этапе развития человек ассимилирует с другими обитателями космоса. Это приведет к появлению нового типа жителей космоса – существа, способного жить только энергией солнечных лучей. При наличии солнечной энергии, оно сможет обитать где угодно. Таким образом, человек Земли превратится в человека Космоса. Развивая эти идеи, современные исследователи полагают, что космическая эволюция человечества приведет к возникновению все отдаляющихся друг от друга видов людей. Не исключено одновременное сосуществование и взаимодействие людей современного облика с транс/постлюдьми.

Наиболее вероятным представляется путь развития земной цивилизации в двух расходящихся и одновременно дополняющих друг друга направлениях. Та ветвь обитателей Земли, которая останется жить на планете, сможет и далее совершенствоваться по преимуществу в развитии своих естественных (природных) сил и возможностей. Другая же ветвь, ориентированная, главным образом, на освоение ближнего и дальнего Космоса, будет претерпевать все более радикальную трансформацию и со временем вообще потеряет привычный человеческий облик (в своем внешнем телесном бытии).

 

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Уже античная философия сделала попытку ответить на важнейшие вопросы. Античная философия – это философия рабовладельческого общества. Именно здесь обозначились основные направления и школы философии. Античная философия – это грандиозная попытка построить теоретическую картину мира. Она существовала более тысячи лет – с 6 в. до н.э. до 529 г. н.э.

Первой философской школой Европы была Милетская школа. Ее основатель – Фалес (ок. 624-547). Древние мыслители были натуралистами. Они искали первоначало, из которого произошло все. Оно получило название субстанции или первосубстанции. У Фалеса – это вода, у Анаксимена (ок. 588-525) – воздух. Назывались и другие стихии (огонь, земля). В философии Анаксимандра роль первоначала играет не конкретное вещество, а некоторая бесконечная и неопределенная материя - апейрон. У Левкиппа и Демокрита, Эпикура и Лукреция - атом. Таким образом, античные мыслители тяготеют к стихийному и наивному материализму.

Противоположная тенденция присуща учениям пифагорейской школы и Платона. У них первоначало приобретает духовные черты. Первосубстанцией здесь выступает некоторое нематериальное движущее начало: число, душа и т. п. Согласно Пифагору (570 - 500), “самое мудрое - число”, и оно владеет всеми вещами, в том числе нравственно-духовными качествами. Пифагорейцы подметили количественную закономерность, действительно свойственную всем явлениям мира. Однако они преувеличили ее и стали рассматривать как причину вещей. Пифагорейцы даже справедливость, любовь, дружбу, святость, удачу и т. д. сводили к свойствам числа. Таким образом, у пифагорейцев зарождается идеализм.

Вторая основная гносеологическая проблема – проблема взаимосвязи движения и покоя. Согласно Гераклиту (544 - 483), всё находится в состоянии постоянного движения и изменения. Согласно Пармениду (2-я пол. VI – нач. V), ничто не находится в состоянии изменения! Бытие существует всегда, везде и неизменным образом. Эталоном бытия у Парменида является шар. Гераклит закладывает основы диалектики, а Парменид – метафизики.

Представители третьего поколения греческих философов Анаксагор и Эмпедокл получили в наследство два противоположных утверждения: “Все находится в состоянии непрерывного изменения” и “изменение является невозможным”. Они выступили в роли философов-примирителей, сформулировав новое утверждение: “Некоторые вещи находятся в состоянии изменения. А другие - в состоянии покоя”. Так зарождается своеобразный методологический дуализм.

Одновременно с гносеологической шло формирование социальной проблематики. Начальный период древнегреческой философии (600 - 450 гг. до Р. Х.) посвящен преимущественно размышлениям о природе и получил название натурфилософского. Около 450 г. происходит изменение предмета философских размышлений. Человек становится проблемой для самого себя, а философия антропоцентрической. Другими словами, на первый план выходят аксиологические интенции. Проблема человека и его ценностного мира вошла в античную философию вместе с софистами. Термин «софист» сам по себе позитивен и означает мудрый, искушенный, эксперт знания. Софисты – зачинатели гуманистического периода в античной философии. На первый план они выдвинули проблему воспитания. Софисты провозгласили: добродетель не дается от рождения и не зависит от благородства крови, а основывается только на знании. Для софистов характерна безграничная вера в разум. Поэтому они заслужили именование греческих «просветителей».

Наиболее известен среди софистов Протагор (ок. 490-420). Он выдвинул тезис: «Человек есть мера всех вещей…». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Это одна из первых теоретических формулировок принципа оценки явлений. Иначе говоря, то, что доставляет человеку удовольствие, оценивается как благо (ценность), а то, что причиняет страдание, есть контрблаго (контрценность).

Сначала последователем, а затем критиком софистов был Сократ (470/469-399). Сущность человека он усматривал в его душе. Поэтому в особой заботе нуждается не столько тело человека, сколько его душа. Любимое изречение Сократа “Познай самого себя”. К высшим ценностям он относил справедливость, добро, знание и т. п.). Все пороки от незнания. Философия есть средство формирования добродетельного человека и справедливого государства.

Нередко в качестве высшей ценности выдвигалось удовольствие или наслаждение (ГЕДОНИЗМ). Чаще всего гедонистические ориентации носили умеренный характер, однако встречались и крайние его формы.

Гедонизм нередко вызывал неприятие. Характерен в этом плане КИНИЗМ, который презрительно относился к наслаждениям. Киники гедонизму противопоставили идеал простой жизни. Так, Диоген Синопский (404 - 323) учил детей, “чтобы они сами о себе заботились, чтобы ели простую пищу и пили воду, коротко стриглись, не носили хитонов, сандалий, по улицам ходили молча и потупив взгляд”. Киники негативно относились к богатству.

В период ЭЛЛИНИЗМА наблюдается серьезная переоценка ценностей, на первое место выходит вопрос о том, как остаться свободным и достичь личного счастья в условиях тоталитарного режима. Росли скептицизм и мистицизм. Если прежде учения усматривали важнейшее условие моральности индивида в его включенности в общественное целое, то, напротив, в новой ситуации условием добродетельной и счастливой жизни объявляется освобождение человека от власти внешнего мира и социально-политической сферы. Таковы оценочные критерии стоиков и эпикурейцев.

В центре философских изысканий оказался изолированный, частный индивид, а не человек сообщества, полиса. Между тем ранее человек рассматривался в качестве органической и неотделимой части общества. Каковы ценности и контрценности этого самодостаточного индивида? На этот вопрос попытался, прежде всего, дать ответ эпикуреизм, который заявил о себе как умеренный гедонизм. Ключевым для этого учения является вопрос о том, как обеспечить счастье каждому человеку. Эпикурейцы предложили модель обдуманного наслаждения. К наслаждениям подобного рода отнесены дружба, занятия литературой и т. п. Следовательно, эпикуреизм отходит от традиции Сократа, Платона и Аристотеля рассматривать государство и общество в качестве самоценных. Они только тогда благо, когда обеспечивают человеку наслаждение и предотвращают страдания.

Все же несравненно более популярной школой эллинистическо-римского периода является СТОИЦИЗМ, который в определенной мере стал идеологией Римской империи. Важнейшая задача философии – научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, быть предусмотрительным и поддерживать твёрдую волю. В мире царит неумолимая необходимость. Человек способен лишь к осознанию неотвратимости судьбы. Это и даёт ему возможность для внутренней свободы. Высший смысл человеческого существования – жизнь в согласии с внешней природой и собственным внутренним миром.

Главный постулат стоиков: счастье не зависит от какого-либо внешнего блага. Высшей и единственной ценностью является добродетельная жизнь, а единственным злом - недобродетельная. Другие ценности или антиценности, в их числе жизнь, здоровье, процветание или смерть, болезнь, страдания и нищета не в состоянии помешать счастью мудрого и добродетельного человека. Различные внешние условия не детерминируют счастья или несчастья людей. Наше счастье независимо от жизненных препятствий и удач, от богатства или бедности, от того, хозяева мы или рабы.

Сенека (4 год до н. э. - 65 н. э) - типичный представитель римского стоицизма и морально-этического аксиологизма. Человек в общем ничего не в состоянии изменить, но он должен твердо стоять против ударов судьбы.

Согласно Сенеке, высшее благо в стойкости и всем, что в этом ей способствует. Мыслитель не советует гнаться за счастьем и осуждает «страсть к роскоши»

Постепенно в стоицизме усиливаются пессимистические настроения: у Эпиктета они выражены сильнее, чем у Сенеки, а у Марка Аврелия - сильнее, чем у двух предшествующих. Поздние стоики всё чаще обращаются к религии, стремятся найти в ней спасение от ухудшающейся общественно-политической ситуации. Идеал добродетельной жизни для стоика – это жизнь философа. В Эпиктете (50 - 135) видят человека, который ближе всех подошел к воплощению стоического идеала. Мыслитель жил просто, избегал вещей, по его словам, “от нас не зависящих”, пренебрегая телом, богатством, репутацией, властью. Местом для своей школы он избрал Никополь, чтобы его ученики оказались как можно дальше от искушений и развлечений. Для стоика наиболее существенным является индивидуальный выбор или намерение, а вовсе не последствия поступка.

Выдающийся представитель античного стоицизма – Марк Аврелий (121 - 180). Идеал человека у него – существо “мужественное, зрелое, преданное интересам государства”. Марк Аврелий склоняется к признанию в качестве высшей ценности нравственного добра. К контрценностям философ относит аморальные деяния, побуждающие человека “преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-либо, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками”.

По мере образования древних государств и империй языческая философия все менее устраивала правящие круги общества в качестве идеологической силы. Она была не в состоянии дать удовлетворительный ответ ни на один из наиболее важных социальных (аксиологических) вопросов, не давала так необходимого людям утешения и надежды. Ведь даже самый убежденный из стоиков не всегда мог заставить чувствовать себя счастливым в случае тяжёлой и смертельно опасной болезни. Ни одно из философских учений этого времени не было в состоянии гарантировать личное счастье индивида. Как же в подобной ситуации обеспечить счастливую жизнь? Ответ находился совсем рядом: с помощью сверхъестественных, т. е. религиозных, средств. В конце античной эпохи население охватила всё усиливающаяся страстная религиозность.

 

Представители раннего мировоззренческого синтеза

 

Наиболее развёрнутые ответы на важнейшие вопросы философии дали Демокрит (460-370), Платон (428/427-348/347), Аристотель (384-322). Демокрит, а также Левкипп в качестве двух первоначал выдвигают атомы (бытие) и пустоту (небытие). Атом нерушим, вечен, неизменен, у него нет частей. Из атомов слагаются не только материальные вещи, но и сознание. В силу этого человеческая душа смертна.

Внутри атома движение отсутствует. Разделяет атомы пустота. Благодаря пустоте, осуществляется движение атомов. Таким образом, у Демокрита наметился «методологический дуализм».

Согласно Демокриту, человек – это «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Древнегреческие философы были одновременно естествоиспытателями. Они пытались научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Замечательна мысль Демокрита о самостоятельном историческом прогрессе людей от звероподобного состояния к цивилизованному.

Ценности у Демокрита – дружба и мудрость, образованность и счастье, которое предполагает состояние «хорошего духа». Это «такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно…». Соответственно, контрценности – это страх и отсутствие спокойствия.

Вслед за Демокритомэффективный теоретический синтез осуществил Платон (428/427 - 348/347). В частности, много места он отводит решению основного вопроса теории познания. У Платона материя изменчива, текуча, непостоянна и бесформенна. Это субстрат, или материал, из которого образуются тела. Этой текучей и преходящей сфере Платон противопоставляет мир неизменных, вечных идей, или “сущностей”. Платон – яркий представитель античного объективного идеализма.

Немало места в сочинениях Платона посвящено обсуждению проблемы взаимосвязи движения и покоя. Д вижение понимается как круговое. Платоновская картина мира содержит в себе зерна как диалектики, так и будущей метафизики. Они дадут всходы в классической философии Нового времени, которая в качестве образца будет использовать модель именно кругового движения.

Платон делит человека на две неравноценные сферы: бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа едина и неделима, тело делимо и состоит из частей. Тело приводится в движение душой. Тело корень всех зол. Со смертью тела душа освобождается из неволи, отделяется от него, чтобы затем вновь вселиться в другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души совсем оставляют земной, несовершенный мир и попадают в царство идей.

У Платона ведущими темами остаются человек с его моралью, общество и государство. Платон в целом разделяет рационалистический подход Сократа: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание. Высшая ценность на земле – справедливое и совершенное государство. Человек живет ради государства, а не государство - ради человека.

 

Аристотель сделал попытку соединить материализм и идеализм (линии Демокрита и Платона), но это привело к постоянным колебаниям между ними. Аристотель, с одной стороны, критикует учение об идеях Платона. Идеи не могут обладать существованием независимым от вещей. Независимым бытием обладают отдельные вещи. С другой стороны, Аристотель следует платоновской традиции истолкования материи как возможности (потенции). Чтобы эта возможность переросла в действительность, необходима форма. Форма - это активное начало, начало жизни и деятельности, а материя - начало пассивное. Наивысшая чистая форма есть вечный двигатель. Он служит источником движения и жизни всего космического целого. Таким образом, в своём учении о бытии Аристотель выступает как объективный идеалист.

Аристотель дает следующее определение движению: «всякое движение есть некоторое изменение». Осуществляет движение некий перводвигатель, находящийся за пределами материи. Движение у Аристотеля, как и у Платона, круговое, непрерывное и равномерное. Аристотель проявляет колебания не только в решении основного гносеологического вопроса, но и в решении проблемы взаимосвязи движения и покоя. Подобные колебания послужили основанием для различных (нередко противоположных) интерпретаций наследия величайшего мыслителя древности. Учение Аристотеля включает в себя нередко взаимоисключающие представления: материалистические и идеалистические, диалектические и метафизические.

Вслед за Платоном, Аристотель к высшим ценностям относит не чувственные удовольствия и материальные блага, а духовное удовлетворение. Оно возникает из чувства исполненного долга. Смысл жизни Аристотель усматривает в самосовершенствовании, познании, философствовании, т. е. созерцательно-духовной жизни.

Навсегда вошло в историю философской мысли аристотелевское определение человека как политического, или общественного, животного, наделенного разумом. Человек предназначен к жизни сообща, и только в общежитии люди формируются, воспитываются как нравственные существа. Однако подобное воспитание может осуществляться лишь в справедливом государстве. Отсюда поиски Аристотелем гармонии между человеком и государством. Оно поддерживает /в обществе/ средний материальный достаток. Аристотель отнюдь не возражает против понимания в качестве непреходящей ценности счастья как позитивного, «высшего» и «самого прекрасного» блага, «доставляющее величайшее удовольствие». При этом Аристотель постоянно подчеркивает, что «более важным и более полным представляется все-таки благо государства», а не счастье и благо отдельного человека или группы лиц. Отсюда и «настоящее учение» имеет своей целью «достижение и сохранение блага государства». Иными словами, индивидуальное счастье в глазах мыслителя непременно должно иметь общественное оправдание!

 

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

(И. Кант, Г. Гегель)

Иммануил КАНТ (1724-1804) – родоначальник немецкой классической философии. Согласно Канту, предметом философии является не изучение вещей самих по себе, а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Гносеология у Канта приобретает односторонний характер и сводится к теории познающего субъекта. Мы можем познать только то, что сами создали. Кант называет свою философию ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ (или априорной, т.е. вне или до-опытной).

Кант провел границу между миром явлений и непознаваемым миром “вещей в себе”. У Канта непоследовательный субъективный идеализм совмещается с диалектическими идеями.

В области аксиологии, социальной философии Кант наибольшее внимание уделяет проблемам морали. Высший нравственный закон, или категорический императив, согласно Канту, требует не превращать другое разумное существо в средство для реализации своих целей. Кант пишет: “Во всем сотворенном все что угодно и для чего угодно может быть употреблено …как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе”. /позиция гуманизма/ Однако нужно с самого начала отказаться от иллюзии, что, следуя категорическому императиву, человек может быть счастлив. Добродетель и счастье – две вещи несовместимые. Суровая этика Канта наследует традициям протестантизма.

Выдающимся представителем диалектики является Георг Гегель (1770-1831). Согласно Гегелю, миром движет некая мистическая Абсолютная идея, или Мировой дух. Всякое развитие протекает по троичной схеме.

1. Утверждение (или полагание – тезис),

2. отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец,

3. отрицание отрицания, или снятие противоположностей (синтез).

Гегель создал мощную философскую систему. Он полагал, что его система завершает собой развитие всего человечества, в ней достигнута абсолютная истина. Тем самым теоретическая система Гегеля, претендуя на абсолютность, завершенность, окончание философской эволюции, вступает в противоречие с его революционным диалектическим методом, который требует бесконечного дальнейшего развития.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития – природы, общества и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия (идеи), следовательно, имеет логическую, духовную природу. Диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе.

Гегелевское учение – это развернутая система объективного идеализма. В ней признается важное значение материального мира, однако он вторичен по отношению к Абсолютной идее (Мировому духу).

 

АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП В ФИЛОСОФИИ (Л.Фейербах, Н. Чернышевский, Н. Добролюбов)

Кант и Гегель – сторонники идеалистической диалектики. Людвиг ФЕЙЕРБАХ (1804-1872) – представитель метафизического материализма.

В центре его учения – человек вообще как единство уши и тела. Причем тело в его целостности, как раз и составляет сущность человеческого “Я”; духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны организма. Фейербах назвал свое учение “ антропологическим ”. Суть антропологического подхода заключается в стремлении сделать человека “мерой всех вещей”, из него и через него объяснить окружающий мир. Сторонники антропологического подхода биологизируют сущность человека, усматривают ее в неизменной биотической природе человека.

Важный момент учения Фейербаха – выделение устойчивых отношений. Приоритет устойчивости вытекает из вытекает из телесности человека, которая, как известно, не претерпевает сколько-нибудь серьезных изменений уже десятки тысяч лет. Стремление выделить устойчивые (естественные) детерминанты человеческого бытия позитивно. При этом, однако, мимо натурализма, метафизичности и непоследовательности антропологизма.

Антропологию отличает также абстрактный характер. Для антропологической методологии характерен анализ не конкретного человека, взятого в данной природно-социальной среде, а рассмотрение «человека вообще». Решение проблемы высшей ценности имеет для социально-философских учений принципиальный характер. Фейербах натуралист и в силу этого в его доктрине высшей ценностью не может быть Бог (или какой-либо иной трансцендентный Абсолют), государство (последнее невозможно объявить естественным творением природы). Следовательно, на роль высшей ценности может претендовать лишь человек в качестве вершины на пути природно-биотической эволюции. Неудивительно, что абстрактный «человек вообще» и объявляется мыслителем высшей ценностью.

Если в религиозно-философских учениях нравственность, как правило, выводится из трансцендентного источника, т. е. «приподнимается» и отрывается от посюстороннего мира, то в натуралистической парадигме мораль, напротив, «приземляется» и оказывается практически неотделимой от естественной природы. «Нравственность, - читаем у Фейербаха, - есть не что иное, как истинная, совершенная здоровая природа человека… Истинно нравственный человек нравственен не по долгу, не в силу воли… он нравственен по природе».

Последователем Фейербаха в России был Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889). Как и Фейербах, Чернышевский искал мировоззренческую опору своих воззрений на пути антропологического монизма. Н.Чернышевского всесторонне







Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...





Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2024 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.