Культура западной Европы в XX веке

Уходящий век занимает исключительное место в истории человечества. Главной тенденцией, наиболее ярко характеризующей исторический процесс в XX столетии, является постоянное движение к объединению, интернационализации всех сфер жизни обществ, ранее замкнутых в национальных рамках. Кумулятивным фактором процесса объединения, или как его часто называют процесса конвергенции (слияния), стали две НТР, которые не только необычайно увеличили хозяйственный потенциал человеческого общества, но и связали воедино национальные хозяйства, создав прочную основу для быстрого взаимопроникновения, слияния духовных ценностей, сформированных в рамках национальных культур, в том числе и на более высоком уровне - цивилизаций Запада, Востока и Юга. Тенденция к сближению пробивалась через драматические военно-политические катаклизмы (Первая и Вторая мировые войны, бесчисленные региональные конфликты, блоковое противостояние), жесточайшие экономические кризисы и т.д. И лишь с середины нашего столетия сближение становится необратимой реальностью. Вторая половина века ознаменована ускорением процесса интернационализации, что, в частности, проявилось в таких событиях, как крушение колониальной системы, окончание «холодной войны», а затем и разрушение системы блокового противостояния. Сегодня все страны мира поставлены перед глобальными проблемами, от эффективного решения которых зависит само выживание человеческой цивилизации.

Противоречия мирового развития в XX в. отразились в духовной сфере, свидетельством чего может служить, в частности, широкое распространение антигуманных, по своей сути антикультурных концепций, доктрин, направлений. Однако это вовсе не дает основания для вывода о деградации культуры в целом, об отсутствии всякой перспективы в направлении духовного самоусовершенствования человечества. Действительно, появление новых отраслей творчества, усиление его диверсификации, что также связанно с достижениями НТР, вовсе не свидетельствует о забвении вечных гуманистических ценностей культуры, созданных человеком. Напротив, традиционными, а также и новыми средствами культура призвана сегодня противодействовать вполне реальным глобальным угрозам жизни на планете. При этом мы убеждены, что только в опоре на вечные гуманистические ценности человечество способно решить глобальные проблемы, такие, как в отдаленном и недавнем прошлом оно оказалось в состоянии преодолеть негативные последствия собственного развития.

XIX в. был веком формирования индустриальной цивилизации. Конец XIX - начало XX вв. ознаменовался второй научно-технической революцией (НТР), давшей миру телефон, телеграф, радио, электричество, самолет, автомобиль, конвейерную систему производства и другие достижения науки в техники. Безусловно, все эти и другие технические новшества оказали влияние на социально-экономическое развитие человеческого общества и его культуру.
Вторая НТР обусловила существенные изменения в материально-технической базе капиталистического общества, приведшие к переходу капитализма свободной конкуренции к монополистическому.

Социально-экономические факторы в любую эпоху имели важное значение для развития культуры, в свою очередь уровень развития культуры влип. на экономику, политику.

На вопрос о том, каким должно быть это взаимовлияние, ученые отвечают по-разному. Так, Макс Вебер (1864-1920) в работе «Протестантская этика и дух предпринимательства'» и в других выразил свой взгляд на природу западноевропейского капитализма. Бобер доказывал, что современный развитый капитализм возник не на притоке новых денег, а в результате «приток нового духа», т. е. особой психологической настроенности людей и специфических этических правил, которые родились вместе в протестантством. С эти тезисом ученого можно согласиться. В то же время Вебер предлагает Вове выйти из сферы экономики и политики, что нам представляется невозможным. Поэтому необходимо рассмотреть, как осуществлялось взаимодействии взаимовлияние фактора хозяйственной сферы с иными сферами человеческих отношений, совокупность которых и представляет социокультурный процесс в западноевропейских странах в XX в.

Уходящее столетие было периодом существенных изменений в культурной жизни народов стран Западной Европы. Уже в последние десятилетия XIX в. на смену классическому капитализму, основанному на принципе максимально полной свободы действий хозяйственного субъекта в его стремлении увеличить прибыль (режим совершенного рынка), приходит капитализм монополистический, характеризующийся сокращением свободы хозяйственного субъекта, диктатом монополий, существенным усилением государственного регулирования (режим несовершенного рынка). При этом принцип максимизации прибыли остался неизменным, но процесс реализации этого принципа был поставлен под контроль монополий и государства, и эпоха экономического либерализма сменилась периодом господства монополий и этатизма, которая растянулась вплоть до конца 60-х годов XX в. (Этатизм (от франц. еtat - государство) - политика государственного вмешательства в экономическую жизнь.)

Таким образом, вступление западноевропейских стран в XX в. совпало с кризисом системы экономического либерализма. Это было связано с существенными изменениями в сфере материальной культуры прежде всего под влиянием феномена научно-технической революции конца XIX - начала XX вв. Новые открытия в области различных отраслей научных знаний нашли применение в технике и технологии производства, сфере повседневного быта и т. д. НТР являлась прямым продолжением бурного развития науки, технического прогресса XIX в., индустриализации производства, придания ему все более массового, стандартизированного характера. В свою очередь прогресс в индустрии сопровождался известными изменениями в области организации производства, финансово-кредитной сферы, социальной структуры общества и др. Тенденция в сторону монополизации противоречила распространенным в то время представлениям о свободном характере хозяйственной жизни, о неограниченных творческих потенциях индивида. Эти представления уходили корнями в эпоху западноевропейского Ренессанса и Просвещения.

Кризис либерализма в экономической сфере был частным, хотя и весьма важным фактором общего кризиса либерализма как мировоззренческой основы культурологических западноевропейских концепций. Главным образом это касается гуманистического представления о роли индивида, о свободе личности, демократии, возможностях научно-технического прогресса.

Культурологические концепции. Охарактеризуем наиболее яркие культурологические концепции рассматриваемого периода. Крупнейший немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900) одним из первых уловил кризисные явления в западноевропейской культуре, констатировав, что она «как бы направляется к катастрофе».

По его мнению, борьба двух начал - аполлонического (критического и рационального) и дионисийского (чувственного, иррационального) в искусстве привела в XIX в. к упадку духовной жизни, к нигилизму. Нигилизм же - прямой продукт критического, рационалистического мышления. Отсюда Ницше негативно относится к науке, считая ее источником заблуждений. Воля, как основа жизни, познается лишь с помощью искусства (т. е. чувственного, иррационального). Однако на пути воли (свободы личности) стоит мораль. По мнению философа, следует освободиться от морали и прежде всего от коллективистских ее элементов, порожденных рациональным началом. Освобожденный от общественного влияния и морали сверхчеловек - идеал Ницше. Таким образом данная концепция не только затрагивает проблему двойственности научно-технического прогресса, но и отстаивает принципы индивидуализма, свободы личности, как основных ценностей цивилизованного общества.

Идеи Ницше получили дальнейшее развитие в работах экзистенциалистов, полагающих, что техногенное общество приводит к уничтожению внутренней свободы человека, присущей ему от рождения.

Кризис гуманизма, принципа свободы личности, кризис буржуазной демократии ярко обнаружили себя в годы Первой мировой войны.

Некоторые взгляды Ницше получили развитие в концепции его соотечественника О. Шпенглера (1880-1936). Наиболее известный труд философа с весьма симптоматичным названием «Закат Европы (очерки морфологии мировой истории)» увидел свет в мае 1918 г. От Шпенглера ведется отсчет развития пессимистического взгляда на будущее западной культуры. В его работе обосновывается тезис об умирании западноевропейской цивилизации как результате победы техники над духовностью. При этом философ различает понятия культуры и цивилизации. По Шпенглеру, цивилизация - последняя фаза всякой культуры, фаза умирания (по аналогии с человеческим организмом). Вдобавок, Шпенглер одним из первым подвергает сомнению европоцентристскую концепцию как универсальную для мировой культуры.

Ученый оценивает схему европоцентризма «Древний мир - Средние века - Новое время» как бессмысленную. В творчестве Шпенглера обозначилась одна из мегатенденций в культуре XX в., а именно: понимание исторической относительности культуры.

Весьма прозорливым было отношение Шпенглера к феномену формировавшегося в то время массового духовного производства цивилизации (массовой культуры), враждебного, по его мнению, культуре.

Изгнанный из Советской России в 1922 г. крупнейший русский философ Н. А. Бердяев (1874-1948) еще в 20-е гг., как и Шпенглер, констатировал глубочайший кризис западной культуры. В частности, он писал: «Мы живем в эпоху, аналогичную гибели античного мира... Все привычные категории мысли и формы самых «передовых», «прогрессивных», даже «революционных» людей XIX и XX веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего... Индивидуализм, атомизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовной жизни - все это привело к созданию индустриально-капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль ее, оторвав жизнь человеческую от ритма природы. Машины, техника, та власть, которую она с собой приносит, та быстрота движения, которую она порождает, создают химеры и фанатизм, направляют жизнь человеческую к фикциям, которые производят впечатление нереальных реальностей. Повсюду раскрывается дурная бесконечность, не знающая завершения».

Не менее тяжелый диагноз опасного кризиса ставил для западной культуры русский эмигрант, крупнейший мыслитель П. А. Сорокин» (1889-1968). Обнаруживая те же причины кризиса, Сорокин тем не менее полагал, что культура не погибнет до тех пор, пока жив человек. Критикуя пессимистов, Сорокин доказывал, что «мнимая смертная агония (имеется в виду кризис западной культуры - авт.) была не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил». Рождение новой формы культуры (идеальной культуры), по Сорокину, возможно на основе бескорыстной любви и социальной солидарности.

Большую роль в анализе кризиса западной культуры сыграли концепции испанского философа X. Ортеги-и-Гассета, который видел ее спасение в сохранении духовных ценностей элитарной культуры, противодействии массовой, обывательской псевдокультуре.

Известное распространение среди исследователей левой ориентации получает марксистско-ленинская концепция кризиса буржуазной культуры, основанная на принципах классового подхода- к оценке всех явлений жизни общества. В. И. Ленин (1870-1924) накануне Первой мировой войны высказал предположение о фактическом распаде каждой национальной культуры империалистических стран на «две культуры» - господствующую буржуазно- аристократическую и демократическую, которая содержит более или менее развитые социалистические элементы. По сути своей данная концепция при всех ее недостатках выявила наличие не только глубокого кризиса европейской культуры, но и рассматривала его как переход к новой форме культуры. Однако ленинская концепция кризиса носила не столько научный, аналитический характер, сколько политический - выявление противников и союзников пролетариата в будущей революции, что предопределило ее ограниченность.
Таким образом можно констатировать, что крупнейшие мыслители не сомневались в наличии глубокого кризиса, поразившего западную культуру в начале XX в. Однако они по-разному определяли причины кризиса, разными были точки зрения и на пути выхода из него.

Едва ли можно отрицать, что на вершине иерархии в системе культуры XX в. достаточно прочно находится научно-техническая сфера. Это определяется решающей ролью науки в развитии техники и технологий - прежде всего мощного источника прибыли, одного из основных путей ее максимизации в системе рыночных отношений. Кроме того, научные достижения оказали существенное влияние на развитие культуры в нашем веке, изменив место и роль техники в повседневной жизни людей. Так, за первые два десятилетия XX в. в странах Запада нашли широкое применение электрическое освещение, электро- и автомобильный транспорт, бытовые электроприборы, средства связи, звукозапись, печать, фотография, кино и т.д.

Однако нельзя не согласиться с утверждением о том, что «если техника - законное достояние всей культуры, каждый народ в той или иной степени создал соответствующие своим возможностям и потребностям технические средства, то только - западноевропейская культура обогатила себя культом техники».
Как мы уже видели, многие крупнейшие мыслители отмечали этот факт, напрямую связывая технократизм, сциентистско-прагматический* тип культуры с кризисом западноевропейской цивилизации.

Это доказывают, в частности, защитники культа техники, среди которых одним из первых был французский философ Анри Бергсон (1859-1941), кстати, удостоенный в 1927 г. Нобелевской премии по литературе как блестящий стилист. Среди его последователей можно выделить Э. Жадна, А. Дюбуа-Реймона, Ф. Дауэсса и многих других, внесших значительный вклад в формирование западноевропейского культа техники в первой половине нашего столетия.

Элитарное искусство и массовая культура. Влияние технического прогресса затронуло и сферу художественной культуры, что выразилось в возникновении новых и «модернизации» уже существовавших ее видов, революционном перевороте в области распространения художественных произведений. Решающую роль здесь сыграли изобретения радио, звука- и видеозаписи, фотографии, кинопроекции и др. Следует отметить и активное включение художественного творчества непосредственно в процесс создания предметов материальной культуры, ярким выражением чего является Дизайн. В целом можно говорить не только об увеличении разнообразия в сфере художественной культуры, но и о расширении границ искусства в рассматриваемый период. Однако, несколько упрощая образ, на наш взгляд, следует выделить два главных уровня в этой сфере культуры - высокое (элитарное) искусство и массовую культуру.

Мощный рост пласта массовой культуры был вызван прежде всего техногенными процессами в обществе, унификацией, стандартизацией условий труда и быта, достаточно быстрым ростом народонаселения и некоторыми другими факторами. Немецкий теолог Р. Гвардини (1885-1968) не без основания полагал, что в центре техногенного общества, оказывается «человек массы». Масса же - это множество людей, каждый из которых сам по себе способен к развитию, но в условиях индустриального общества они подчинены структуре и закону, функционирующим по образцу машины. Информационные системы, единая система образования стандартизируют повседневную жизнь и штампуют «людей массы».

Высокая способность массовой культуры к экспансии (ее доступность, демократичность, относительная дешевизна и в то же время высокая доходность для ее создателей и пр. факторы) обусловливает напряженное состояние в ее отношениях с высокой культурой. Уже в первой половине XX в. выявились тенденции массовизации высоких форм, впрочем, как и элитаризации массовых форм культуры.

Внутри же элитарной художественной культуры «творческая и личностная» установка, уже к началу века была доведена до крайнего выражения. Ценностная оппозиция академического традиционализма и конформизма, с одной стороны, и авангардизма, с другой, - стала нормативной. Так, например, представители эстетики авангардизма есть в литературном творчестве всех западноевропейских стран, например, во Франции - это Андре Жид, в Англии - Дэвид Герберт Лоуренс и Томас Стерна Элиот, в Германии - Альфред Деблин, в Италии - Луиджи Пиранделло и Габриэль Д'Аннунцио и т.д. Их творчество отражает утрату веры в прогресс, в гармонию мироздания, в возможность ясного и разумного устройства человеческой жизни. В то же время авангардистские направления, такие, как, например экспрессионизм, создали художественную литературу, не только в новых формах вскрывавшую современные явления жизни, но и обогащавшую приемами и техникой художественную культуру.

Наряду с авангардистским или модернистским направлением в литературе сохранялось реалистическое направление, представленное творчеством широко известных литераторов (Бернард Шоу, Джон Голсуорси, Ромен» Роллан, Стефан Цвейг и др.), а также более молодыми реалистами (Эрих Мария Ремарк, Ричард Олдингтон и др.).

Аналогичный процесс выделения двух основных направлений произошел и в театральном творчестве. Наряду с реалистическим театром достаточно успешно развивалось условное или экспрессионистское направление, представленное в Германии М. Рейнгардтом, Э. Пискатором и др., во Франции - объединением театральных коллективов «Картель», в Италии - Л. Пиранделло и У. Бетти.

Весьма отчетливо происходила поляризация в области изобразительного искусства и архитектуры. В первой половине XX в. развивались различные направления, такие, как кубизм, футуризм, примитивизм, экспрессионизм, дадаизм, сюрреализм и др.

В музыке также прогрессирует модернистское направление, представленное экспрессионизмом, конструктивизмом, импрессионизмом.

Тенденции, развивавшиеся в культуре западноевропейских стран в первой половине XX в., получили продолжение после Второй мировой войны. Однако следует подчеркнуть, что господствующая культура, гибель которой предрекали многие культурологи в начале века, сохранила собственное ядро, хотя и вобрала в себя элементы модернистских направлений.

Несмотря на то, что научно-техническая сфера продолжает сохранять лидерство в иерархии современной культуры Запада, возникновение и чрезвычайное обострение глобальных проблем заставляют возвращаться на новом уровне к утраченным духовным ценностям.

И в то же время нельзя не обратить внимания на весьма опасное развитие на новом витке научно-технической революции тенденций дальнейшей технократизации культуры, ее массовизации и т.д.

Во всяком случае сегодня можно выделить несколько мегатенденций в современной западноевропейской культуре, определяющих не только ее нынешний облик, но и возможные пути ее развития, трансформации уже за пределами XX в. Так, не вызывает сомнения, что сегодня все более утверждается понимание исторической ограниченности современной культуры на основе отхода от европоцентризма. Весьма явным остается наличие полярных точек зрения (пессимистической и оптимистической) на будущее западноевропейской цивилизации, которые основаны на вполне реальных противоречивых по своей сути социокультурных процессах. Наконец нельзя отрицать и еще одну мегатенденцию, выражающуюся в постоянном появлении и формировании наряду с традиционным образом культуры нового образа, связанного с глобальными общечеловеческими идеями. Сегодня, все более выдвигаются на передний план общепланетарные категории наряду с этическими, что является основой возникновения нового типа культуры.
«СЕРЕБРЯНЫЙ ВЕК» РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

«Одной из самых утонченных эпох в истории русской куль­туры», эпохой «творческого подъема поэзии и философии после периода упадка» называл Н.А.Бердяев культурный Ренессанс начала века». Рождение нового века воспринималось многими как явление исключительное, знаменующее конец исторического цикла и начало совершенно иной эпохи.

Мистифици­рованное представление о мире — одно из важных отли­чительных свойств русской культуры 90-х годов ХIХ века. После безвре­менья, депрессии 80-х годов начался прилив творческой энергии во всех сферах жизни. 90-е годы XIX в. важны в плане не столь­ко итогов, сколько начал. Поэты-восьмидесятники (С.Надсон, К.Случевский и др.) подготовили почву для декадентов 90-х годов (или старшего поколения символистов). В 90-е годы заяв­ляют о себе новые художественные течения, определяются меха­низмы их развития. Одним из течений этого периода был аван­гард. Тень невостребованности, неосуществленности, часто сопут­ствуя авангардистам, усиливает присущий им драматизм, изна­чальную дисгармонию с миром, которую они носят в себе: оди­ночество — внутреннее и внешнее, трагедию как жанр всей жиз­ни и ее финал.

В принятой хронологии начало авангарда относят к 1900-м, чаще к 1910-м годам, в результате чего вне его сферы оказыва­ется символизм, бывший в России и на Западе если не первым словом, то предтечей авангарда.

Основной тенденцией, характерной для рубежа веков, был син­тез всех искусств. В литературе, которая продолжала играть ис­ключительно важную роль в культурной жизни страны, эта тен­денция выразилась в переходе от реализма к символизму. Д.Ме­режковский утверждал три главных элемента нового искусства: мистическое содержание, символы и расширение художествен­ной впечатлительности. «В жизни символиста все — символ. Не символов — нет»,— писала М.Цветаева.

В 1900 г. младшие символисты — А.Блок, А.Белый, Вяч.Ива­нов и другие, стали искать исцеления от недугов декадентства в духовно-религиозных, нравственно-эстетических и общечелове­ческих идеалах, пытаясь совместить общественные интересы с личными. Уже в первое десятилетие XX в. в России было так мно­го поэтов, что XIX в. по сравнению с XX столетием кажется безлюдным. И.Анненский называет 45 имен — от Бальмонта, Брюсова, Сологуба до Дм.Цензора и Поликсены Соловьевой.

Бурным и сложным было это время. В литературе и искус­стве сосуществовали различные течения и направления. Некото­рые из них были крайне эфемерными, преходящими.

К началу второго десятилетия XX в. в литературу начинали входить новые крупнейшие русские и будущие советские поэты и прозаики: В.Маяковский, Б.Пастернак, С.Есенин, А.Ахмато­ва, М.Цветаева, А.Толстой и др. На смену символизму в этот пе­риод приходят другие литературные течения. Черты символиз­ма проявились в таких разных, соперничающих между собой на­правлениях, как футуризм, акмеизм, новокрестьянская поэзия.

Особый тип миропонимания ренессансного человека XX в. про­явился не только в литературе, но и в искусстве. Особенно тес­но с символизмом оказались художники кружка «Мир искусст­ва». В декоративно-прикладной области искания «Мира искус­ства» имели две тенденции. Одна из них шла из Абрамцева, имения С.Мамонтова, где в 80-е годы многие художники рабо­тали над возрождением русской старины. Аналогичные работы велись в имении княгини М.Тенишевой Талашкино (Смолен­ской губернии). Другая тенденция представляла собой поиски со­временного стиля — стиля модерн. В рамках этого стиля зарож­дался конструктивизм.

В 1906 г. кружок друзей сплачивается, чтобы провести в жизнь одну из своих старых идей: прославить русское искусст­во на Западе. Дягилев находит применение своему таланту орга­низатора. Он устраивает в Париже выставку «Два века русской живописи и скульптуры», где наряду с художниками XVIII сто­летия были также широко представлены самые значительные ма­стера конца XIX—начала XX в. Так начиналось покорение Па­рижа — сердца культурной жизни Европы — русским искусст­вом. В 1907 г. парижан знакомят с русской музыкой. Успеху про­граммы из пяти концертов современной русской музыки в нема­лой степени способствуют участие самих композиторов: С.Рахма­нинова, Н.Римского-Корсакова и др.

Сезоны 1909—1911 гг. становятся событиями в мировой ху­дожественной жизни. Русское искусство оказывает влияние на формирование мировой художественной культуры. Во втором десятилетии XX в. появились многие художественные группировки. В 1910 г. в Москве, в помещении литературно-художествен­ного кружка на Б.Дмитровке была открыта выставка «Бубновый валет», в которой приняли участие П.Кончаловский, М.Ларио­нов, Н.Гончарова, А.Лентулов, Р.Фальк — левые представители изобразительного искусства. К ним примкнули футуристы и ку­бисты.

М.Ф.Ларионовым были организованы специальные выстав­ки — «Ослиный хвост», «Мишень». В 1913 г. он издает книгу «Лучизм» — манифест абстрактного искусства. В эти же годы работают первые подлинные зачинатели абстракционизма: В.Кан­динский, К.Малевич, В.Татлин. Ими созданы направления, по­лучившие широкое распространение в истории зарубежного ис­кусства 20-30-х годов нашего века: абстракционизм (Кандин­ский), супрематизм (Малевич), конструктивизм (Татлин).

Конец XIX—начало XX в. отмечается появлением новых ар­хитектурных стилей: модерна, новорусского стиля, неоклассициз­ма. Архитектурную истину зодчие видели в органической связи между строительным материалом, конструкцией и формой. Здесь также сказывается тенденция к синтезу искусств: в архитекту­ру вводятся элементы живописи, скульптуры (в архиве работа­ют В.М.Васнецов, М.А.Врубель, А.Н.Бенуа, И.Э.Грабарь, С.В.Ми­лютин, А.С.Голубкина и др).

Хотя в целом русский авангард, как и западный, тяготел к асоциальности, к абсолютизации творческого «я», однако русская социально-культурная почва серебряного века сказывалась на творчестве авангардистов. Это и трагизм «немоты» («Черный квадрат» К.Малевича), и метафизические поиски нового религи­озного сознания. Задачи авангарда — выражать духовные абсо­люты в формах, соответствующих глубинам психики. Отсюда стремление к синтезу искусств будущего, к их новому сосущест­вованию. Именно этому замыслу служила вся знаковая система художественной культуры серебряного века.

Русская история культуры этого периода представляет собой итог сложного и огромного пути. В развитии общественного сознания, искус­ства и литературы той эпохи возникло и существовало множество на­правлений, течений, кружков, большая часть из которых оказалась очень нестойкой. Это, в частности, и подтверждало мысли о распаде куль­туры, ее конце.

Ощущение потребности в принципиально новом научном и художе­ственном истолковании действительности стало всеобщим в обществен­ном сознании. Здесь и религиозно-философские искания, и новый тип че­ловека, и становление либерально-государственной традиции установок на эволюцию и реформы, и начало философии ненасилия, и создание куль­турной ауры нового типа.

Непревзойденный, блестящий интеллектуализм обобщений филосо­фии Ренессанса не был достойно оценен ни современниками, ни широ­кой западной общественностью того периода, хотя дал новое направле­ние культуре, философии, этике России и Запада, предвосхищая экзи­стенциализм, философию истории, новейшее богословие.

Серебряный век — это эпоха выдающихся художников, писателей, поэтов, живописцев, композиторов, актеров, философов. Это время со­здания новых направлений и открытий. Ни в одной стране, ни в одной национальной культуре мираXX век не дал такого ее взлета, как в Рос­сии. Это был синтез, сплав реализма и романтизма, науки и полета фантазии, действительности и мечты, сущего и должного, прошедшего и настоящего, озаряемых грядущим.

Серебряный век в русской культуре — это своеобразное время, ко­торое по-разному воспринимается различными деятелями культуры. Это время отказа от «социального» человека, эпоха тотального индиви­дуализма, интереса к тайнам подсознательного, к примату иррацио­нального, время господства мистического в культуре. Это время созда­ния нового менталитета, освобождения мышления от политики и соци­альности, время, породившее религиозно-философский Ренессанс. Эпо­ха серебряного века — это культ творчества как интегрирующего эле­мента в разломе времени и личности художника.

Богатейшее культурное наследие этого периода составляет золотой фонд не только нашей отечественной, но и мировой культуры.

Древнейший слой отечественной культуры составляет культура восточных славян, об уровне развития которой, правда, имеется не так уж много сведений. Общее представление о нем дает анализ архаических черт фольклора, сохранившихся в языке в виде обрядовых песен, погребальных плачей, загадок и сказок, а также данные археологических раскопок, которые свидетельствуют о своеобразии и самостоятельности прикладного искусства славян. Искусство и фольклор древних славян были неразрывно связаны с язычеством. Язычество - это термин богословского происхождения, применяемый по отношению к первобытным верованиям и политеизму: у каждого племени - собственные боги, каждому языку соответствуют своя система верований. Основываясь на древнем памятнике литературы XII в. - &quo;Слове об идолах&quo; - известный отечественный исследователь Б.А. Рыбаков выделил три периода в развитии язычества восточных славян. На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялись множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Известно, что язычники - славяне поклонялись земле (следы такого поклонения сохранились до сего дня в фольклорной формуле &quo;мать сыра земля&quo;), деревьям, водоемам, камням. Согласно &quo;Слову об идолах&quo; славяне в этот период приносили жертвы упырям и берегиням (упыри - это русалки, лешие, оборотни, вампиры и др.; берегини - добрые божества). На втором этапе славяне начинают &quo;ставить трапезу&quo; Роду и роженицам. Культ Рода и рожениц, божеств плодородия, связан с развитием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и, если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. Таким образом, у славян развивался и культ предков. Третий период в развитии язычества, согласно &quo;Слову об идолах&quo;, характеризуется господством культа Перуна как покровителя дружинно - княжеских слоев. У славян к этому времени сложился пантеон богов: Перун - бог грозы; Велес - бог-защитник домашнего скота и торговли; Стрибог - бог ветра; Хорс и Даждьбог - божества солнца; Семаргл - божество подземного мира, связанное с культом предков и плодородием природы, а также Мокошь - божество, олицетворяющее женское начало в природе и обязанности женщин (стрижку овец, прядение шерсти и др.). Выдвижение Перуна на первый план происходило в результате усложнения социальной организации восточнославянского общества, выделения военно-служивой знати. У славян существовали довольно развитые формы обрядности. Местами языческого культа были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Капища представляли собой округлые земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения.

Славяне верили в существование загробного мира, и это заставляло их класть в могилу вместе с покойником все, что могло ему пригодиться. Над могилой обычно насыпали курган, при похоронах князя и знати вмести с покойником сжигали одну из его жен или рабыню. Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы (другие названия: ведуны, кудесники, чародеи и др.). Славянская мифология не была записана и литературно оформлено, но ее следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Археологи находят древнеславянских идолов. Обычно они представляли собой деревянные или каменные столбы, верхняя часть которых изображала человеческую голову, нередко - в шапке. Самым знаменитым восточнославянским идолом является Збручский (по названию реки Збруч, притока Днестра). Идол представляет собой четырехгранный известняковый столб высотой 2,7 метра, на каждой из сторон которого, разделенной по вертикали на три части, помещены серии изображений человеческих фигур. Фигуры интерпретируются исследователями как: 1) боги, находящиеся в &quo;верхнем&quo;, небесном мире; 2) люди - в &quo;среднем&quo;, земном мире; 3) боги подземного мира, поддерживающие руками среднюю часть &quo;землю&quo;. Персонаж с саблей и конем предположительно отождествляется со славянским божеством Перуном. Збручский идол рассматривается исследователями как символ, синтезирующий представление славян о строении мира. У славян была достаточно развитая культура в области художественного ремесла. Дохристианская Русь знала литье и чеканку, керамику и вышивку, владела тонким мастерством эмалей. Мастера создавали искусные ювелирные вещи; в узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры. Славяне прекрасно обрабатывали дерево, из которого строили многокупольные языческие храмы, княжеские хоромы, избы; делали лодки, телеги, сани, утварь. Высокого уровня достигла резьба по дереву. Крещение Руси князем Владимиром в 988 году явилось крупнейшим событием как по своим непосредственным результатом, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным. Особенностью крещения Руси было то обстоятельство, что оно проводилось &quo;сверху&quo;, зачастую насильственными методами. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось двоеверие - в сознание людей тесно переплетались элементы старой и новой религии; при этом речь идет не о параллельном существовании двух религий, а об их синкретизации. Это проявилось в слиянии многочисленных христианских святых с языческими божествами. Так, святой Власий слился с богом Велесом и стал покровителем скота, Илью Пророка наделили функциями Перуна. Новые христианские праздники дали внешнюю форму и название ряду славянских праздников. Например, праздник Ивана Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем святого Иоанна Крестителя. Сохранился языческий праздник Масленицы (праздник встречи Солнца); церковь смогла лишь вывести его за сроки Великого поста перед Пасхой. Осталась вера в леших, водяных, домовых, русалок, которые превратились в воинство Сатаны.

Таким образом, христианство весьма своеобразно было усвоено русскими. Рассматривая особенности русского христианства, следует указать на принадлежность Древней Руси к восточно-христианскому, православному миру. Особенности богословия и богослужения на Западе и Востоке христианского мира сыграли значительную роль в возникновении различий между европейской и русской культурами. Расхождение между западной (католической) и восточной (православной) церквями проявились достаточно рано, в IV-V веке. С течением времени они возрастали, сопровождаясь борьбой между римским папой и константинопольским патриархом во имя политического и религиозного первенства. В XI веке произошел раскол (схизма), в результате чего католическая и православная церкви превратились в два независимых и даже враждебных ответвления христианства. Одно из важнейших разногласий западных и восточных богословов связано с соотношением лиц, составляющих Божественную Троицу. Католическая церковь сочла нужным добавить к символу веры (символ веры - составленное в IV веке краткое изложение догматов христианства, которые должен знать каждый верующий) слово &quo;filioque&quo;, из чего следует, что Святой Дух исходит не только Бога-Отца, как считали восточные богословы, но и от Бога-Сына. Православная церковь категорически не соглашалось с этим, обвиняя католиков в ереси. Эт

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычис­лить, когда этот...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: