ПУДЖА ШРИ ГАНЕШЕ,ИНДИЯ,ВАД.doc

Сегодня мы на самом деле пребываем в очень тесной связи с Природой. Все здесь, как вы ясно видите, сделано сельскими жителями. Сделано очень просто, и Я уверена, что все вы должны получить очень большое наслаждение от этого. Сегодня у нас первая пуджа в Махараштре. Мы должны провести пуджу Ганеше. Но нужно понять, почему так важно, чтобы в Махараштре люди поклонялись Ганеше. Как вы знаете, вокруг этой области имеется Аштави-наяка, — восемь Ганеш и треугольник Махараштры, у которого на одной стороне большая гора, на другой стороне другая гора, которая, конечно же, не в Махараштре, а также на вершине есть еще одна гора. Так что это подобно треугольнику, образующему Муладхару, что означает саму Кундалини. Так что, Кундалини всего мира находится в этой области. Вот почему она называется Махараштр,— страна, которая очень велика, ее дар очень велик. Но Я не знаю, насколько глубоко жители Махараштры понимают, что сидят на земле Махараштр. Эта земля, вибрированная Шри Ганешей, имеет свою собственную простоту, свои собственные вибрации разного стиля и разных типов.
Но самое лучшее в Махараштре, это то, что она дает вам очень хорошее внимание. Получая такие сильные вибрации Шри Ганеши, внимание становится очень концентрированным и эта концентрация помогает вам столь разнообразными путями. Вот почему говорится, что Ганеша был создан, чтобы распространять или чтобы излучать благоприятность и святость. Фактически, если есть святость, то есть и благоприятность. Но Ганеша на самом деле тот, кто очищает все. Все очищает, поскольку это невинность. И эта невинность, которая очищает вас, устраняет всевозможного вида условности и эгоизм, отвлекающие ваше внимание. Поэтому внимание, столь неустойчивое в других местах, может очень хорошо установиться в Махараштре благодаря благословениям Шри Ганеши, которыми обладает эта страна. Вот почему у здешних людей очень хорошее внимание. Имея такое хорошее внимание, они на самом деле могут делать очень многое, например, могут разрабатывать хорошее программное обеспечение, выполнять хорошие работы в области математики, они очень хороши в музыке, потому что все это требует колоссального внимания. А также искусство, — танцы и тому подобное требует колоссального внимания и оно должно прийти только через Ганешу, потому что говорят, что Ганеша — тот, кто дает мудрость. Он тот, кто дает мудрость — это означает, что мудрость становится дхармой, становится неотъемлемой частью вашего бытия, вы просто становитесь мудрыми.
Кто-то может задать вопрос: «Мать, как стать мудрым?» Трудно сказать, как стать мудрым, это просто происходит с вами, то, что вы становитесь мудрыми. Итак, хотя Он ребенок, Он столь зрел, Он столь мудр, и не только это, но Он излучает мудрость. И эта мудрость — врожденное качество любого, кто является сахаджа йогом, потому что в нем также пробуждается Шри Ганеша. Так что он становится мудрым человеком, очень мудрым, а с мудростью, чего он достигает, — он достигает равновесия, правильного восхождения. А также он понимает, что восхождение для его же блага, для блага его страны, для блага всего мира. Он понимает важность Сахаджа Йоги, а без мудрости понять это невозможно. И эта мудрость встроена в нас абсолютно врожденно, единственное, мы должны пользоваться этим внутренним запасом мудрости. Конечно, в Сахаджа Йоге она начинает излучаться и вы начинаете чувствовать и понимать, в чем состоит мудрость. Вы отказываетесь от всех ваших глупых ребячеств, вы освобождаетесь от всех привязанностей. Вы отказываетесь, скажем, от многих вещей, которые вам не нравятся, которые вам не следует делать, вы чувствуете, что вы должны отказаться от них, но вы не в силах этого сделать, а в Сахаджа Йоге это происходит просто автоматически, вы просто видите в собственном Свете, что нужно, а что не нужно. В этой мудрости вы выбрасываете прочь все неправильное. Вот какую великую работу Ганеша должен проделать внутри нас. Это проявление Ганеши в нас очень важно. Я думаю, не только, потому что это основа, но также, потому что краеугольный камень духовной жизни — это Шри Ганеша.
Вот почему Я была очень озабочена тем, чтобы мы нашли соответствующие школы для наших детей. У них должно быть правильное образование, о них нужно заботиться, потому что Таттва Ганеши уже в них, единственное, вы должны питать Его, должны ухаживать за Ним и заставлять Его расти. Как только это происходит, тогда дети в безопасности, тогда ничто, ничто не может навредить им, они не смогут впитать ничего неверного, они никогда не станут снова на дурной путь. Но с раннего детства, если у них не будет такого рода воспитания или такого понимания Кундалини или мудрости, то, в дальнейшем они никогда уже не смогут впитать это. Так что здесь, с вашей стороны требуются на самом деле большие усилия и понимание того, что вы должны обладать этим. Это столь прекрасно — вы должны обладать этим вниманием и достичь невинности внутри.
В Сахаджа Йоге, как вы видите, это вырабатывается очень быстро и люди становятся на самом деле очень мудрыми. Я могу видеть эту ясно написанную мудрость на их лицах. В этой мудрости, в любом направлении, куда бы мы ни двигались, мы обнаруживаем, что большинство наших проблем идет от людей, потому что экологические проблемы, или любые другие проблемы — о чем бы вы ни подумали — идут от людей, или другие проблемы, имеющиеся в ваших собственных странах, как вы видите. А есть такие проблемы, которые как бы тянутся бесконечно, и вы не можете изменить их. Вы чувствуете себя очень хорошо, сидя здесь, потому что вы пресытились теми вещами, которые есть у вас, и проблемами, которые они вызывают у вас и тем, что сейчас все становится очень искусственным.
Но в этих обстоятельствах нужно понять, что мудрость играет такую роль в жизни, что, что бы ни происходило снаружи, какова бы ни была тенденция, какова бы ни была мода и каковы бы ни были люди, вовлекающие вас в эти изменения, вы не меняетесь. Вы меняетесь внутри. Как только вы изменились внутри, тогда есть полное представление, чего ожидать от других, и что они должны делать; что делаете вы и как вы обращаетесь с ними; как нужно разговаривать с ними, как рассказывать им, как далеко заходить с ними, — все, все приходит с мудростью. В Сахаджа Йоге, как вы знаете, вы — очень способные люди, вы многого достигли, вы знаете все о чакрах, вы знаете практически все, Мне не нужно ничего вам рассказывать. Но несмотря на это, нужно также обладать мудростью того, как вести себя с другими, как говорить с другими, как относится к другим, как никем не управлять, как не говорить что-то резкое или обидное. Потому что, если вы пытаетесь распространять Сахаджа Йогу, то единственный способ, с помощью которого мы можем продвигаться вперед, это заботиться о каждом с великим Состраданием.
Мы можем подумать, что мы обладаем мудростью и знаем, как много мы можем сделать благодаря нашей мудрости, и что сейчас мы обладаем абсолютной мудростью, — Я согласна с сахаджа йогами, сейчас они стали на самом деле очень, очень мудры и они знают, как использовать их мудрость. Но все же, вера в себя должна быть на самом деле в состоянии Нирвикальпа. Это возможно так же только через Шри Ганешу, потому что Нирвикальпа это — Он, у Него нет других викальп, ничего. Он не должен ни о чем спрашивать, Он не должен ни о чем просить, Он просто там, в полной Нирвикальпе, полной. Он полностью пребывает в состоянии, в котором Он ни к чему не привязан, в котором Он ни о чем не беспокоится, — ничего подобного. Он просто в Нирвикальпе. И в этой Нирвикальпе Он поклоняется Матери. Маленькие-маленькие истории могут показать вам, как Он был уверен в себе, какое у Него было мужество и как Он делал все так разумно.
Однако, когда вы что-то делаете, вы можете быть не столь решительными, не столь определенными, но Он был и всегда остается очень решительным. Он знает, что нужно делать, вот в чем вопрос. Поэтому в мудрости вам не нужно думать, спорить. Я видела много людей, которые говорят: «Мать, понимаете ли, мы думали, есть ли у нас вибрации? Мы не знаем, что делать». Это — то, как это сделать, как исправить это, как решить это. Тут Я должна сказать, что это — состояние. Это не то состояние, которое нужно достигать. Но это состояние, означающее, что вы — там. Оно должно быть встроено в вас от рождения, это состояние мудрости, но вы также можете выработать его только лишь концентрируясь на себе и стараясь определить: что со мной, что происходит, почему? Почему так? Почему я таков? Интроспекция может принести вам большую пользу в том, чтобы стать исключительно мудрым, но более простой метод, это поклоняться принципу невинности в вас самих. Например, мы имеем дело, скажем, с вором. Он вор, что вы можете поделать с вором?
После того, как вы разобрались в том, что пропало и что осталось, — что нам делать? Полностью забыть об этом. Раз уж это случилось, то вы должны просто забыть и не беспокоиться слишком об этом: «О, это случилось, то случилось, как это решить? И этот человек нехороший, это, то», — просто забудьте об этом. Так что мудрость также и в прощении, вот почему Христос говорил о прощении. Просто простите. Нет смысла помнить, что «этот человек сказал так-то, тот человек сделал то-то, то произошло», — просто забудьте об этом. И как только вы начнете забывать все это, мы будем помнить только хорошее, а все бесполезное просто уйдет. Вы не будете помнить, кто оскорбил вас, кто беспокоил вас, кто неправильно вел себя.
Я не помню даже о тех, кто когда-то был сахаджа йогом и плохо говорит обо Мне, — ничего страшного. Пусть они говорят что хотят, это Меня не беспокоит, но что Меня больше беспокоит, это то, что они поступают таким образом. Я не знаю, что с ними случится. Это вопрос только мудрости, что когда Я прощаю кого-то, Я — прощаю, Мне нечего сказать. Но тогда приходит мысль о том, что с ними случится, если они будут поступать так, что, делая это по отношению к кому-то, кто столь хорош, столь религиозен, кто занимает такое высокое место в духовной жизни, тогда вы не можете шутить с этим. Но кто-то это делает и тогда что вам нужно сделать, это на самом деле простить, потому что в Сахаджа Йогу встроено, что тот, кто пытается беспокоить вас, тоже попадет в беду. Поэтому старайтесь прощать, по крайней мере, вы успокоите его: «Хорошо, я прощаю тебя», так что он успокаивается. Мудрость такого рода должна быть у нас: не преследовать людей, не мстить им, не быть слишком строгими, не быть, Я бы сказала, человеком преследующей натуры. Но, что бы там ни было, вы должны покончить с этим и не беспокоиться.
Я только что говорила, что, предположим, у вас есть слуга и он все время ворует у вас деньги. Вы знаете, что он ворует ваши деньги, что же делать с этим? Первое — избавиться от него или попросить его уйти. Тогда вы принимаете на работу другого, затем вы его выгоняете и снова берете нового, и делаете это бесконечно, потому что они — бедные люди и если им удается это, они воруют, даже если вы очень осторожны, они могут продолжать воровать, так что же делать? Просто простить этого человека и класть деньги в такое место, куда бы он не смог добраться. И конечно, все так просто, вы просто должны определить, что он крадет, и это все, тогда храните это в каком-то другом месте, и не беспокойтесь все время о том, как мне спастись от этого вора, или как мне наказать его. Помните одно: что эти происшествия просто как бриз, который прилетел и улетел. Эти взаимоотношения просто таковы — в них нет глубины, они не принесут всевозможные несчастья или счастье, чтобы там ни было, — если вы все еще цепляетесь за них.
Поэтому, первое, что вы должны, — жить в настоящем. Мудрость — это жить в настоящем. Мы все здесь, в настоящем, так что забудьте прошлое. Когда Я говорю: «Забудьте прошлое», то кто-то может спросить, как это сделать, как забыть прошлое? Опять-таки Я скажу, что медитация — единственный путь, когда вы отказываетесь от ваших левой и правой сторон и просто стоите в центре, наслаждаясь мудростью, наслаждаясь радостью вашего бытия. Лучшую часть нашей жизни мы тратим на беспокойство, расстраиваясь, переживая из-за кого-то. Где взять время на это? Просто подумайте, предположим, кто-то Мне что-то сказал и тогда другие начинают говорить: «Мать, Вы должны что-то сделать, вы должны наказать этого человека». Где же взять время? Мы должны пробудить Кундалини у тысяч и тысяч, а мы беспокоимся о чем-то несущественном. Так уходит наша мудрость, мы вовсе лишаемся ее. Даже на высшем уровне мы можем видеть людей, лишенных мудрости, хотя у них высший уровень реализации. Я видела людей, у которых не было мудрости, в том смысле, что они хотели убежать, они просто пресыщались как саньяси. Уходить в Гималаи, жить там счастливо, в этом также нет мудрости. Так что, живя в настоящем, вы не испытываете также и усталости, потому что не думаете о прошлом и о будущем и живете очень хорошо и счастливо. И вы улучшаете вещи, не думая о будущем, о том, что может произойти с вами, или о чем-то другом, и избавляетесь от массы ненужных хлопот, своих и чужих.
Итак, мудрость — это жить в настоящем. Если вы спрашиваете кого-то: «Как поживаешь?» — «Неплохо», — тогда он не в настоящем. Вы спрашиваете: «Ты доволен собой?» Если он пожимает плечами, значит он не в настоящем. Вы спрашиваете: «Ты счастлив?» — «Нет», — тогда он не в настоящем. «Ты голоден?» — «Может быть, а может и нет», — они не знают даже в настоящем голодны они или нет, так сильно они потерялись в своем прошлом или будущем. Это признак немудрого поведения, жизни лишенной мудрости, если они не знают, хотят ли они принимать пищу или нет. Но те, кто в настоящем, на самом деле, забывают о всех этих мелочах, они просто в настоящем. И в настоящем, что бы им не нужно было сделать, они сделают это. Это очень хорошая практика: нужно практиковать мудрость, живя в настоящем, думая только о том, что нужно делать в данный момент. Что мне нужно делать? Как, выходя из дома многие люди вдруг вспоминают: «О Боже, я забыл мой паспорт», — они возвращаются назад, потом снова выходят из дома, и: «О Боже, я забыл свои очки». Снова они возвращаются и говорят: «Я потерял это, мне следовало иметь то», такой тип людей очень распространен. Поэтому, если вы в настоящем, то, ко времени выхода из дома, вы думаете только: «Что мне нужно взять? — Одно, другое, третье. Да, это то, что я должен взять и оно здесь».
Вот как вы можете на самом деле установить себя в мудрости как таковой, что означает, что она действует сама, она — сила. Мудрость — это очень большая сила. Если вы мудрый человек, это — сила. Она может побеждать невежество любого вида, атаки любого вида, глупость любого вида. Это такая колоссальная сила — мудрость, которую Бог дал нам, и эту мудрость нужно на самом деле стараться развивать и содействовать тому, чтобы она должным образом созревала в нас.
Так что сегодня, будучи на пудже Ганеше, мы должны просить мудрости, а для этого нам нужно пребывать в настоящем. Мы должны быть в настоящем во всем. Если вы будете стараться, это может получиться, потому что ваша Кундалини уже пробуждена и вы можете все время пребывать в настоящем. Но сегодня вы должны сначала постараться установить в настоящем вашу Кундалини.
Да благословит вас Бог.

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: