Предмет философии, ее методология и круг проблем. Структура мировоззрения

Направление подготовки: 06010 - здравоохранение

Лекция 1. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ И ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ

Предмет философии, ее методология и круг проблем. Структура мировоззрения

Практически у каждого человека имеется какое-то предварительное представление о философии, как правило, нерасчлененное и не очень отчетливое. Почерпнуто оно частью из личного практического, опыта частью из книг, средств массовой информации и т. д. Если взять это представление обобщенно, вне индивидуальных различий, и выделить в нем "зерно истины", то станет ясно, что оно связывает с философией попытки человека, предпринимавшиеся им во все исторические эпохи, разобраться в тайнах мироздания, проникнуть в судьбы человечества, горе и счастье людей, добро и зло в их жизни, смерть и бессмертие, смысл жизни и предназначение человека и пр.

Это - давние, "вечные" вопросы. Сейчас к ним добавились новые - проблема выживания в наш ядерный век, альтернативы будущего, как отстоять великие гуманистические идеалы и ценности, каковы особенности, современной цивилизации и культуры, экологическая и демографическая проблемы, международный терроризм и др. И, конечно, целая серия проблем, вызванных исключительно сложной ситуацией, в которой оказалась сегодня наша собственная страна.

Как верно сориентироваться в этих проблемах? Или иначе сказать как самоопределиться человеку в современном мире, не только не "потерять себя", но и обрести прочную уверенность в своих мыслях и действиях? Т. е., как более строго обосновать свои убеждения и тем самым определить свою стратегию поведения, как в профессиональной, так и во всякой иной сфере деятельности?

Ответы на эти вопросы признана дать, прежде всего, философия, чем, и определены как круг ее проблем, так и роль в обществе. И это осознается людьми уже на уровне обыденного и массового сознания, при опоре на опыт, здравый смысл и житейскую мудрость (последнюю, кстати, так называют: "жизненная, или житейская философия"). Житейскую мудрость нельзя недооценивать, она весьма важна как социально-психологический фактор: складываясь стихийно в процессе жизни широких слоев общества, она выражает умонастроения масс и является реально работающим пластом их сознания.

Следует обратить внимание на неоднородность содержания "житейской философии", обусловленную неоднородностью ее носителей по характеру образования и уровню культуры, социальному положению, усвоенным традициям. Диапазон широкий от самых примитивных, обывательских форм до просвещенного здравомыслия выдающихся ученых, художников, политиков, публицистов, мнение которых может приобретать всемирную значимость.

Отметить следует и противоречивость этой "философии"; она несет в себе как истинное и ценное, так и слабое, а подчас и прямо ошибочное даже вредной (это не относится к лучшим образцам просвещенного здравомыслия). Ценное это "память веков", прошедший жизненную проверку духовный опыт, нравственное здоровье народа, чистые родники его духовности, оптимизм в сочетании со здравым скепсисом, жизнестойкость и т. п. Слабое предрассудки, устаревшие догмы и стереотипы, неустойчивость, подверженность нездоровым влиянием, не критичность, "стадность", беспомощность перед сложными проблемами, скоропалительность, склонность творить скорый суд и расправу и т. д. И это потому, что здесь скорее лидирует чувство, эмоция, а не разум, логика, теоретические знания, доказательства.

Изучение философии как особой, специализированной отрасли знания, имеющей 2500 лет своей "писанной истории", позволяет подняться со ступени обыденного и массового представления о философии на ступень ее научно-теоретического описания и истолкования. Это позволяет, удержав все истинное и ценное, имеющееся в "житейской философии", освободиться от ее слабостей и негативов. В таком рационализированном виде философия выступает как неоценимое средство обоснования самых глубоких ориентиров жизни и поведения людей.

Что объединяет "житейскую" и «ученую» философию? То, что и та, и другая суть виды мировоззрения. Мировоззрение определяют как систему взглядов на мир в целом и место в нем человека. Такое определение можно взять лишь как исходное, предварительное и неполное. Углубляя и уточняя его, следует, во-первых, указать на много мерность мировоззрения, и именно: формируясь в различных областях человеческой жизни, практики и культуры, оно включает а себя разнородные элементы знания, оценки, мысли, чувства, волю, настроения, стремления, надежды, нормы, идеалы и т. д. Господствовавший долгое время взгляд на мировоззрение как систему одних только знаний был односторонним, процесс формирования мировоззрения он понимал упрощенно; де, для овладения им достаточно лишь чисто механически заучить указанные знания; на деле же этот процесс предполагает глубинную перестройку всей внутренней природы человека, ив первую очередь его потребностно-мотивационной сферы, управляющей поведением людей.

Во-вторых, мировоззрение интегративно: названные выше элементы в нем сведены в более или менее целостное понимание мира и себя; причем, эта их внутренняя взаимосвязь в мировоззрении особенно важна, ибо именно она образует духовный стержень личности, ответственный за ее поведение. Целостность это показатель зрелости мировоззрения, его выношенности и выработанности.

Говоря о структурном составе мировоззрения, следует отметить 4его уровня или "среза". Во-первых, это знания, или познавательно-информационный уровень (сюда могут входит повседневные, профессиональные и научные знания). Во-вторых, это ценности и оценки, или ценностно-идеологический уровень (он выражает отношение человека к явлениям жизни в соответствии с его целями, потребностями, интересами, тем или иным пониманием смысла жизни). В-третьих, это идеалы и нормы, или поведенческий уровень (речь идет о программах поведения, жизненных позициях, социальных проектах и представлениях о перспективах лучшей жизни). В-четвертых, это убеждения, или психологическая захваченность человека определенными идеями, уверенность в их правоте и готовность жертвовать всем ради их осуществления (это как бы тот "цемент", который обеспечивает указанную выше взаимосвязь).

Мироощущение это эмоционально-психологическая сторона мировоззрения на уровне настроений, чувств; различают такие типы человеческих мироощущений, как оптимизм, пессимизм, эгоизм, альтруизм, счастье и т. д. От чего зависят эти типы? От социальных обстоятельств, возрастных различий, критических тяжелых ситуаций (например, неизлечимая болезнь), характера нравственных чувств (стыд, укоры совести, долг, сострадание, милосердие и т. д. и их антиподы), "духа эпохи", т. е. типовых, преобладающих в данное время настроений, и др.

Миропонимание это познавательно-интеллектуальная сторона мировоззрения на уровне логики и доказательства. Мировоззрение каждого человека включает в себя как интеллектуальный, так и эмоциональный опыт, но в разных соотношениях: даже самые зрелые по мысли формы мировоззрения включают в себя эмоциональность, ибо оно не просто набор нейтральных знаний, бесстрастных оценок и холодно рассудочных действий, я сложный сплав работы ума и глубоко личных эмоций, сочетающихся с волей.

Философская мысль в Древней Индии возникает в период формирования там цивилизованных форм общественной жизни; об этом говорит хотя бы то, что в обществе уже сложились социальные группы. Это брахманы (жрецы, элита общества), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы), шудры (низший слой); между ними уже сложились вполне определённые отношения.

В середине второго тысячелетия до н.э. в северо-западную Индию с Запада вторгаются воинственные племена, которые называют себя ариями. Они говорили на одном из языков индоевропейского происхождения и обладали даром поэтического видения мира. Гимны, которые слагали арии, легли в основу будущего их собрания - Ригведы /РВ/. Слово «веды» означает священное знание, а «риг» /приставка/ - хвалебный стиль, песня, гимн. РВ вобрала в себя миф и ритуал, в таком виде она несла зачаток как религиозного, так и философского видения мира и человека.

РВ - это древнейший источник; он содержит десять книг - Мандалов, включающих свыше тысячи гимнов. Кроме РВ существует ещё три вида вед, а именно: Самаведа - Веда напевов, Яджурведа - Веда жертвенных формул, Атхарведа - Веда заклинаний. Каждая из названных Вед имеет четыре ответвления. Например, РВ включает Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады. Последние представляют собой наиболее философскую часть Вед. Таким образом, можно говорить о ведической литературе представляющей собой относительно самостоятельное явление.

Центральный миф РВ говорит нам о происхождении мира, то есть имеет космогоническое содержание. Обратимся к гимну РВ X. 129 (Римской цифрой обозначается номер книги РВ, арабской - номер гимна в книге). Здесь говорится, что в начале были лишь воды, которые несли в себя семя жизни. Это было состояние нерасчленённого единства: нет ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни добра, ни зла, ни мужского, ни женского начал. Это состояние называется также Тьмой. Из него зародилось Единое.

В других гимнах РВ говорится о том, что за пределами начального мира родился бог Индра, он сделал мир контрастным и определённым, наделил его светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Вместе с тем всё это было приведено в состояние равновесия. Один из мифов говорит нам о том, как Индра раскалывает плавающий холм - речь идёт о небольшом холме земли, который поднялся со дна тех первичных Вод и плавал в них. Но Индре приходится преодолевать сопротивление Дракона Вритру. В результате из холма вырывается жизнь в виде воды и огня; вода представлена четырьмя реками, а огонь - Солнцем. Холм же начинает приобретать опору, растет во все стороны и достигает размеров земли. В то же время он остаётся центром космоса и гвоздём, который прикрепляет землю к её месту. Затем Индра поднимает небо и подпирает его столбом, так возникает мировое дерево /Древо/. Оно разделяет небо и землю, но оно и соединяет их, как бы приводя в согласие.

Картина творения дополняется существенными деталями, без которых она не имела бы смысла. На первой стадий мир был "населён" богами Асурами, которые на второй стадии творения вынуждены были уступить место богам Дэвам, появившимся из холма. Один из Асуров - Варуна переходит к Дэвам и начинает играть связующую роль между тем и этим мирами. Его собратья по первому миру теперь перемещаются в "нижний мир", а сам Варуна становится богом. Вод и пребывает у корней мирового дерева. Если дать философскую интерпретацию этого превращения, то станет очевидным, что речь идёт о первоначальном хаосе (мир - Воды, Тьма) и о последующем космосе (упорядоченный, внутренне раздвоенный мир). Теперь космос и хаос противостоят друг другу. Но возникновение космоса не отбросило хаос: Асуры, хотя они и перешли в «нижний мир», всегда рядом, и этим создаётся «угроза» космосу, он оказывается неустойчивым. Варуна примиряет оба начала (хаос и космос), он, говоря современным языком, великий оппортунист, сохраняющий враждующие стороны в их единстве и согласии.

РВ содержит и другие сведения о творении мира, в частности там говорится о мировом яйце - оно возникло по причине уплотнения вод, или же из жара, выделяемого водами. В другом случае речь идёт о космическом кабане - в нём воплощён бог-творец Праджапати, который на своих копытах принёс грязь со дня вод и она начала расти, становясь землёй. Есть там и идея макрокосмической эмбриогонии, согласно которой рождение космоса рассматривается по аналогии с зачатием и рождением человека в материнском лоне.

Космос порождает человека. В его физическом воплощении он есть порождение воды, воздуха и огня, но в дальнейшем человек отделяется от физической природы. В рамках древнеиндийской философии подчёркивается значение духовной стороны человека, она приобретает здесь космический смысл.

Характерными являются рассуждения философа Яджнявалкья относительно познания, его возможностей и целей. Человек в состоянии бодрствования руководствуется своим чувственным опытом, однако при этом его сопровождают страхи и переживания, препятствующие проявлению его самосознания. Другое дело, когда человек находится в состоянии сна. Его сознание занято сновидениями, и чувственный опыт уже не столь навязчиво диктует свои правила; сознание как бы освобождается, раскрепощяется от его оков. Но и во сне человеку грезятся его страхи и переживания, значит полного простора для реализации своего Я и здесь нет.

Но вот наступает глубокий сон без сновидений; тогда человек не связан ничем. Он не знает ни страхов, ни переживаний, ни волнений; здесь полная отрешённость от мира - человек не ощущает ни желаний, ни печали. Это, говорится в Брихадараньяка-Упанишада, воистину такая форма того, кто выше желания, лишён зла, не знает страха. Как муж в объятиях любимой жены забывает обо всем, так и человек в объятиях разумной души отрешается от всего. «Воистину, где кажется двойственность, там один может видеть другого, один может обонять другого, один может осязать другого, один может говорить другому, один может слышать другого, один может думать о другом, один может касаться другого, один может знать другого. Но тот, чей мир есть брахман, становится океаном, провидцем без двойственности. Вот высший путь человека. Вот его высшее достижение. Вот его внешний мир. Вот его высшее блаженство».

Из приведённого текста видно, что речь идёт о том, что познать что-либо, не значит познать его как «это» или «то», то есть как нечто другое. Тем более, что речь идёт прежде всего о самопознании, то есть познания моего «Я». Попытка познать «Я» через нечто другое потонет в неведении. Единственный путь познания «Я» это обратится вовнутрь себя, отрешившись при этом от всего внешнего, чуждого моему «Я».

Если вернуться к идее сна, как ступени такого самопознания, то надо заметить, что из состояния сна человек возвращается в бодрствующее состояние, иначе говоря самопознания носит временный характер, как же достичь постоянства самосознания? Окончательным решением этого вопроса видится физическая смерть, при которой сознание абсолютно отделяется от чувственного мира и приобретает свободу, растворяясь в космосе. Но это также и йога, при которой происходит глубокий уход сознания вовнутрь самого себя; будучи регулярной, эта практика приближает человека к самому себе, то есть к его душе.

По поводу вышеизложенного можно констатировать следующее: мысль обращённая вовне, порождает человеческий опыт, практику, полезный результат познания, она даёт стимул работе разума, порождает логику и неизбежно приводит к возникновению науки и философского материализма; мысль же, обращённая в себя, приводит к уходу от внешнего мира, она вызывает идеи мистицизма и спиритуализма. Такое противопоставление, однако, несёт в себе элемент схематизма. Нельзя не видеть того, что первый шаг мысли отделяет человека от самого себя, опосредуя его путь к его сознанию некими промежуточными явлениями, каковыми видятся продукты труда, результаты деятельности, общественные институты, идеи - научные, философские и т.п. Второй шаг ведёт к свободе от этого и обращает человеческое сознание к самому себе на прямую, хотя при этом не остаётся места в его сознании для позитивных и конструктивных идей, связанных с жизнью, с практикой. В скрытом виде в обоих вариантах просматриваются обобщённые характеристики Западной и Восточной цивилизаций, каждая из которых страдает относительной неполнотой в реализации своих возможностей. В современной литературе высказываются идеи о сочетании этих двух начал, хотя практически сделать это не представляется простым делом. Однако популярность восточных мистических учений в странах Западной цивилизации говорит о привлекательности их пафоса и содержания.

Таким образом, в древнеиндийской философии подлинным объектом познания является сам человек со стороны бытия его духа. Мы убеждаемся в этом, обнаруживая ту ключевую роль, которую играют в РВ и Упанишадах понятия «прана», «атман», «брахман». Каждое из них имеет несколько значений / в этом состоит одна из трудностей изучения древнеиндийской философии/. В первом приближении можно отметить, что «прана» означает «душа», но также и «атман». Праны - это и виды дыхания. Душа и дыхание как видно близки по смыслу. «Атман» - это тело, или дыхание, но также и индивидуальная человеческая душа; в ряде случаев в тексте Упанишад указывается, что это и всеобщая душа, некая первичная реальность. «Брахман» - это мир, сердце всего существующего.

Согласно Упанишадам «этот» мир, включая и человека вышел из атмана - брахмана, в него же всё и вернётся. Иначе говоря, существует круговорот бытия и цель человеческой жизни, таким образом, состоит в том, чтобы вписаться в него, ибо если человек жил недостойно, его душа после его физической смерти может воплотиться в низшем существе - в человеке с пороками, в животном и даже в насекомом. При достойном же поведении душа воплощается в человеке с положительными качествами. В Упанишадах говорится: «Как кто-нибудь поступает, как кто-нибудь ведёт себя, таким и становится он (при своём возрождении). Творящий добро становится добрым, творящий зло становится злым. Добродетельным становится он благодаря добродетельным поступкам, злым – благодаря дурным поступкам. Итак, поистине говорят: “Из желаний состоит этот человек”. Каково его желание, такова его воля. Какова его воля, таковы его поступки. Какие поступки он совершает, то ему и удаётся».

Здесь действует закон кармы /каждый получает воздаяние по своим поступкам/, но индивидуальная судьба человека определяется законом дхармы. Дхарма брахманов состоит в их предназначении управлять обществом, вайшьев - в обязанности трудиться и содержать брахманов и самих себя и т.д. Закон дхармы жёстко предопределяет жизненный путь человека, закон же кармы как бы ослабляет эту предопределённость, ибо он даёт возможность человеку самому влиять на свою жизнь /жизнь своей души/, делая сознательный выбор в соответствии с этическими установками общества.

Это, однако, самая общая, философская интерпретация законов, выводящая нас на извечную проблему свободы человека. В другом плане, а именно - в плане социально-политической философии дхармы и кармы использовались для оправдания кастовой системы общества, для умиротворения потенциальных бунтарей, ибо: что бы ни случилось в нашей жизни, мы должны принимать это с покорностью, т.к. всё есть результат наших же прошлых деяний.

Этика человеческого бытия неизбежно увязывается с познанием брахмана. “Старайся познать Брахман”, - говорится в Упанишадах. Речь при этом ведётся о поисках конечных причин бытия, о первоначале всего существующего. Здесь мы встречаемся с определённой познавательной ситуацией, которая позже будет неоднократно воспроизведена в иных исторических условиях. В Упанишадах ставится вопрос: во что “вплетены” все миры? И даётся следующий ответ: если «всё это», то есть мир, земля вплетены в воды, то воды, в свою очередь, вплетены в ветер, тот - в миры воздушного пространства, далее - в миры Гандпхарвы, в солнечные миры, в лунные миры, в звёздные миры, в миры богов и далее - в миры Индры, далее - в миры Праджапати, те вплетены в миры Брахмана; и, наконец, прямо говорится о неком пределе в этом восхождении по лестнице причин: “Не спрашивай слишком много, лишишься ты головы”. Угроза сама по себе красноречива для характеристики общества того периода истории: философское знание тогда носило элитарный характер, оно всячески скрывалось от простых людей - видимо были опасения за судьбы общественных устоев, а власть предержащие ревностно охраняли свои привилегии. Мудрецам же, просвещавшим правителей, давали в награду тысячу коров. Однако, вернуться к вопросу о первопричине, то в приведённом тексте читается мысль о самодостаточности Брахмана: он не нуждается в более высоких инстанциях, он сам творит себя и составляет “сердце” всего существующего.

В РВ и Упанишадах содержатся и другие идеи, которые можно рассматривать как зачатки будущих философских проблем. С ними можно познакомиться, обратившись к первоисточникам, указанным в списке литературы.

Остановимся кратко на одной из школ философии Древней Индии гораздо более позднего периода - Ш в. до н.э. Эта школа содержит учения об атомах (она носит название Вайшешика). К тому времени идея атомов уже существовала в античной Греции, но нет обоснованных сведений о том, могли ли идеи Древней Греции повлиять на формирования взглядов основателя Вайшейшики – Канаду, который, как об этом говорят источники, был страшно беден и не мог, видимо, обращаться с теми, кто обладал монополией на знания.

И тем не менее, хотя его идеи сходны с идеями древнегреческих философских Левкиппа, Демокрита, Эпикура, они несут на себе печать оригинальности. В чём же состоят эти идеи? Канада (по некоторым сведениям возможен и другой автор – Кашияна) считал, что существуют тончайшие частички четырёх стихий: земли, воды, света (в некоторых источниках - огня) и воздуха. Они назывались параманавас. Это и были атомы - некие минимумы субстанции (материи). Они находятся в движении по причине внешнего толчка; кроме того, они обладают свойством соединяться в устойчивые и неустойчивые комбинации. К первым относятся соединения атомов одной стихии, земли например; ко вторым - разных стихий, например, земли и воды.

В соответствии с принадлежностью к той или иной стихии атомам приписываются качества: атомам земли - запах, вкус, цвет, осязание; атомам воды - вкус, цвет, осязание; атомам огня - цвет, осязание; атомам воздуха -осязание. Надо сказать, что здесь плохо различаются сами стихии и чувства, которые они вызывают. Но зато для каждого органа чувств насчитывается около десяти атомов. Однако, есть суждение и противоречивого свойства, а именно - атомы не воспринимаются органами чувств, а только сверхчувственным сознанием йогов.

Атом, являясь беспричинным, сам по себе выступает причиной мира. Он вечен; он является единицей меры; он не проницаем, но он обволакивается эфиром, который пронизывает все макрообъекты. Здесь эфир выступает как некий аналог пространства.

Таким образом, в объяснении физического мира /природы/ и познания в лице учения об атомах проявляется более высокая основа, приближённая к научной абстракции, что говорит о переходе философии с традиционного ритуально-мистического мышления к мышлению логическому, что приближало возможность создавать подобие физических моделей мира.

Идейным создателем буддизма является легендарный индийский царевич из рода Шакьев Ситтхартха Гаутама, в последствии получивший звание «Будда» (от санксритского бодхи – озарение, просветление), живший на территории северной Индии в VI в. до н.э. В основе буддизма - знание «четырех благородных истин».

Первая «благородная истина» гласит: “Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение – страдание; расстройство здоровья – страдание; болезнь – страдание; смерть – страдание; присутствие того, кого мы ненавидим, - страдание; отделение от того, кого мы любим, - страдание. Короче, пятичленная привязанность к существованию – страдание”. Буддизм утверждает, что всякая жизнь – зло, страдание.

Во «второй благородной истине» Будда вскрывает причину новых и новых перерождений-страданий. Причина страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения, в земных присвоениях, влекущих за собой непрекращаемость повторного, несовершенного бытия. Человеческие чувства чреваты опасностью неотвратимых последствий в данной и в будущей жизнях. Силой, которая определяет форму каждого нового перерождения, является карма (санскр. – деяние, возмездие). Ее действие неотвратимо. Учение о карме – одно из важнейших положений идеологии буддизма. В соответствии с ним карма тесно связана с моралью, с поведением человека, в том числе и животных и других живых существ – обитателей сансары). В каждом случае человек обладает известной свободой выбора. Правда, эта свобода ограничена рамками его кармы, т. е. итогом поступков и помыслов прежних перерождений.

Итак, причиной страданий является жажда жизни, порожденная «невежеством» («авидья»).

Выход из «невежества» и жажды жизни указывает «третья благородная истина». «Вот, о монахи, благородная истина прекращения страдания: (оно прекращается) полным прекращением этой жажды (tanha), прекращением, которое состоит в отсутствии всякого сильного чувства, с полным отказом от этой жажды, с уходом от нее, с освобождением от нее, с уничтожением желания».

Страдание, неизбежно и беспрерывно связанное со всякой жизнью, будет уничтожено лишь тогда, когда будет вырвана с корнем сама жажда бытия. Буддизм исходит из понятия о страдании, как христианство из понятия о грехе; до известной степени ”жажда бытия“ у Будды и “греховное хотение” в Новом Завете сходятся.

И, наконец, «четвертая благородная истина» указывает путь, идя по которому можно избавиться от страданий. Путь к прекращению страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и в приближении к Великой Истине.

Из последней Благородной истины следует Восьмеричный Путь, ведущий к прекращению страданий.

Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы. В традиционном буддизме человек – лишь невольный исполнитель всеобщего мирового закона – Дхармы. Этот закон существует не для человека, но реализуется и постигается именно в нем. Однако именно человек, совершая добрые и дурные поступки, приводит в действие некий этический механизм, который лежит в основе мироздания. С точки зрения буддизма, человеческая жизнь – это не бесценный дар, как в христианстве, а лишь один из моментов в цепи перерождений. Буддисты не стремятся к вечной жизни после смерти, так как считают ее данностью, а не высшей целью. Вечная жизнь, по мнению буддистов, – вечная заложница смерти. В буддизме существует так называемая доктрина «зависимого происхождения». Ее суть в том, что источник страдания для человека – жажда жизни, желания, привязанность к жизни. Буддисты считают мир иллюзорным, а, следовательно, иллюзорны и удовольствия, которые он сулит. Человек находится в зависимости от закона причинно-следственных связей (кармы). Живые существа обречены, согласно буддистской точке зрения, на вечные перерождения, и условием всякого нового существования является итог всех предыдущих, а именно сумма всех добрых поступков, или накопленных заслуг, и дурных поступков, накопленных анти-заслуг. Человек, как субъект, разделен на тысячи фрагментов, соответствующих прошлым и будущим жизням. Поэтому вся цепочка элементов «зависимого происхождения» связывает не несколько жизней в «круговороте рождений и смертей», а мгновенные состояния одной – единственной, этой жизни. Буддизм рассматривает человека (так же как и все существующее во вселенной и саму вселенную) как сочетания различных энергетических частиц – дхарм. Сам факт рождения человека означает для буддиста лишь включение в бесконечный процесс бытия, где смерть не конец этого процесса, а переход к иной форме существования сознания – к промежуточному существованию, которое неизбежно предшествует новому рождению. Обретение нового рождения имеет определенное временное расположение. В данном случае человек сравнивается со всей вселенной, которая тоже рождается, живет и умирает. Этот процесс является циклическим и каждый временной отрезок внутри этого цикла имеет свои характеристики. В буддизме одно из важнейших мест занимает отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как уже упоминалось выше, в виде скопления «изменчивых» форм. Будда говорил, что личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Особое внимание в буддизме уделяется человеческой душе, как вечному элементу, участвующему в круговороте жизни (колесо сансары). Душа распадается, по учению Будды, на отдельные элементы (сканды). Чтобы в новом рождение оказалась воплощенной та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились так же, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из колеса сансары, окончательный и вечный покой – это основной элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, – индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремиться к высшему состоянию – нирване.

В дальнейшем буддизм разделился на два основных течения: Махаяну («широкий путь спасения») и Хинаяну («узкий путь спасения»)

Платон (428 – 427 гг. до н.э.) – один из величайших философов не только античности, но и всех времен. Необходимо хорошо усвоить тот факт, что философия Платона не возникает из ничего, она далеко не беспочвенна, и ее почва – плодороднейшая – вся школа предшествующей греческой мысли. Заслуга Платона – глубокое, интеллектуально изысканное, гениальное взаимопримерение и соединение взглядов и положений его великих предшественников. Здесь можно отметить воспринятые Платоном идеи «естественной» диалектики Гераклита (вечно движущееся, изменчивое бытие) и «логоцентрической» диалектики Зенона (логос, управляющий сущим), онтологии Парменида (тождество мышления и бытия), учения о числе Пифагора и рационалистической этики Сократа.

В центре философии Платона – учение о «мире идей». Это учение вносит разграничение бытия на два уровня – чувственный (непосредственно воспринимаемый человеком) и умопостигаемый (схватываемый лишь в мышлении). Этот умопостигаемый мир составляют идеи (формы, образы). Мир идей в их совокупности составляет «архе» сущего, в том смысле, что первопричинами вещей являются идеи. Идеи обладают истинным бытием, они вечны, неизменны, они не вовлечены в вихревой поток становления и превращения, в отличие от вещей чувственного мира. Для понимания этой мысли может быть привлечена сущностно родственная аналогия вещи и понятия: всякая вещь (кувшин) преходяща, она возникает (как результат работы гончара), «бытийствует» (служит для хранения воды и т.д.), постоянно так или иначе изменяясь и после определенного срока разрушается, утрачивается (остаются черепки, брошенные вон); понятие же остается неизменным и хранит в себе существенные свойства и черты вещи (для кувшина это свойство быть емкостью, иметь узко-высокую форму).

Идеи, согласно Платону, живут на Небе, которое расположено поверх физического космоса, а значит, по сути, в надфизическом, умопостигаемом мире. Идеи составляют свою иерархию, на вершине которой расположена двойственная, дуалистическая идея Блага или Единого. Благо – наилучшее, совершеннейшее. Единое – воздействующее на мир, формообразующее начало, задающее границы множественности низших идей. Благо и Единое – это только принципы, хотя и фундаментальнейшие. Реализует же их Бог, Демиург, Творец, который, по Платону, творит мир, прекраснейший из возможных, для добра и из любви к благу.

Онтологической теории Платона соответствует его теория познания. Как мир (а прежде всего мир идей, как мир первопричин и чистых сущностей) в рисуемом философом величии своего строения может быть познан человеком? Откуда берутся эти знания? Ответ Платона таков: душа человека бессмертна и рождается (соединяется с телом, с телами) много раз. Душа причастна миру идей, она «вхожа» в него, когда не скована узами тела, то есть до рождения. Душа способна к «припоминанию» виденного в потустороннем мире, и потому истинные знания она черпает в самой себе.

Согласуется со всей философской системой Платона и его антропология. Человек состоит из двух начал – души и тела. Статус души несоизмеримо более высокий – лишь она способна к сообщению с истинным бытием мира идей и сама есть его порождение. Тело же – источник всех зол, и прежде всего – это могила, «усыпальница» души. Задача человека, таким образом, устранить негативное влияние телесного начала, что достигается двумя средствами, вошедшими в актив всесторонне упорядоченными христианским учением о самосовершенствовании и спасении: «бегство от тела» и «бегство от мира».

Наконец, особо следует остановиться на социальной теории Платона. Нередко Платон рассматривается как абстрактный философ, теоретик мира идей, чистых сущностей, что не совсем правильно, а точнее совсем не правильно. А.Ф. Лосев очень правомерно ставит вопрос о социальной природе платонизма и указывает на то, что из «его [Платона] «Идеи» вытекает вполне определенная и только одна-единственная социальная система, что его «Идея» насквозь социальна, а его социальность насквозь «идеальна»». Диалог «Государство» Платона – это одновременно одно из основных его социально-философских сочинений и сумма предшествующих рассуждений об «идеях». Совершенное государство предстает здесь как земное воплощение Блага, высшей из идей, оно же – единственно достойный и высший результат практически-философского усилия: такого политического руководства жизнью общества, которое согласуется с замыслом очищения, совершенствования и спасения души. Искусство политики в таком понимании требует исключительной глубины, утонченности и виртуозности мысли и поступков, из чего вытекает знаменитый тезис Платона о том, что во главе государства должны стоять философы.

Государство, по Платону, воспроизводит строение и структурную иерархию человеческой души, состоящей из трех частей: вожделеющей, страстной и разумной. Идеальное государство предполагает наличие трех соответствующих этим частям сословий: крестьян и ремесленников, стражей и правителей. Каждое сословие реализует себя в наиболее близкой для себя сфере: крестьяне и ремесленники – кормят Государство, стражи - обеспечивают военное могущество Государства, правители – созерцают идеи и по очереди «снисходят» к управлению Государством, подчиняя его высшим принципам – Блага, Справедливости.

XVIII и первой половине XIX веков благодаря бурному развитию науки в философии определилась тенденция объяснения мира, исходящая из возможностей человеческого разума. Усилиями Декарта, Спинозы, Лейбница, Гегеля утвердился рационализм как философское направление, признающее разум основой познания природного и социального мира, а также основой поведения и деятельности людей. «Все действительное разумно, все разумное действительно», - провозглашал Гегель. Вера в неограниченную силу человеческого разума, в колоссальные возможности рациональной деятельности человека составляла характерную особенность философии этого периода времени.

Однако к середине XIX века, рационализм и рациональные методы объяснения окружающего мира начинают давать сбой и порождать сомнения в способности позитивно решать актуальность проблемы человека и общества.

Тезису рационалистов о разумности мира некоторые философы противопоставили противоположным ему тезис о том, что мир неразумен, что человеком управляет не столько разум, сколько инстинкт, слепая воля, страх и отчаяние.

Всё это побуждает задуматься над действительными возможностями разума и науки. Последующие события в Европе и Америке, в частности, наполеоновские войны, многочисленные политические перевороты, революционные события 1848 г., заставляли еще больше задуматься в разумности всего происходящего в обществе.

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: