Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







в) На уровне действительности





Здесь в качестве основания классификации обычно выбираются особенности и черты действительной культуры, характеризующие её существование и/или функционирование как целостного феномена.
В качестве примеров можно назвать разделение культур:
по признаку ориентированности на личность или на государство («персоноцентрированные» и «системоцентрированные»);
по оси «либерализм — тоталитаризм»;
по оси «сциентизм — гуманизм»;
по соотношению целого и части (выделение различного вида субкультур — молодежной, артистической, студенческой, преступной, различных андерграудных, этнических субкультур...);
по месту проживания и образу жизни (городская и сельская культуры);
по роду занятий и профессии;
по идеологическим и политическим признакам (культура класса, фашистская культура, социалистическая культура и т. п.);
по месту и роли религии (культура религиозная или светская);
по численности и статусу группы-носителя;
по наличию или отсутствию необходимости специальной подготовки для восприятия культуры (элитарная и массовая) и т. д.
Приведенные перечни не претендуют на окончательность, это всего лишь иллюстрация тезиса о конвенциональности, ситуационности выбора оснований для построения типологии культуры.
Принципиально важный анализ принципов типологии культур даёт Э. А. Орлова в учебнике 2004 года. Она, в частности, приводит классификацию подходов к выбору оснований классификации (построения типологий) культуры:
по антрополого-философским основаниям;
по характеру ценностных ориентаций людей;
по основанию социального действия (подход Т. Парсонса);
по основанию форм построения суждений (различение по осям «абстрактность — ассоциативность», «универсализм — партикуляризм»);
по шкале «индивидуализм — коллективизм»;
по зависимости от контекста;
по «мужественности» или «женственности» (например, дальневосточные культуры «женственны», а западные «мужественны»);
по толерантности к неопределённости;
по дистанции власти.
(Орлова Э.А. Культурная (социальная) антропология: Учебное пособие для вузов.).

Формальная шкала типов культур может быть создана на основе численности группы-носителя культуры. Её крайние точки: человечество в целом и отдельный человек, индивид. Для последней позиции придётся говорить о «культуре личности».
Вполне очевидно, что возможности применения такой типологии достаточно ограниченны. Так, имеет смысл выделять, исследовать и учитывать культуру народа, нации. Практически важно знание о субкультурах — о подтипах культуры, носителями которых являются составляющие нацию субэтносы, группы и т.п. Но количество типов «культур личности» равно численности личностей, то есть населения. Такая типология просто бессмысленна. Очевидно, что словосочетание «культура личности» не может обозначать ТИП культуры. «Культура личности» имеет смысл только как оценка степени или уровня освоения каждой конкретной личностью культуры исторически конкретного общества или какой-либо общественной группы, куда входит данная личность. Иначе говоря, можно говорить только о том, насколько и как представлена в данной личности культура той общности, к которой личность принадлежит. Ещё С. Пуфендорф говорил, что человек может овладевать культурой. «Культура личности» и обозначает меру овладения культурой. «Культура личности» определяет, в какой мере воспитанность, образованность, мировоззрение, профессионализм, интересы личности соответствуют культурным стандартам определённой нации, народа, класса и т.п. Поэтому и рассматривать «культуру личности» как некий самостоятельный феномен, тем более тип, вплоть до выделения в отдельный параграф или главу, бессмысленно. И вообще: ТИП есть обобщение, ЛИЧНОСТЬ же всегда уникальна.

Культура и история

 

В нашей отечественной литературе в течение многих десятилетий подчеркивалась мысль об историческом подходе к культуре. "Культура не может быть понята, если ее рассматривать абстрактно, вне истории. Чтобы научно объяснить.природу культуры, надо исходить из анализа сущности исторического процесса, из исследования развития человека в процессе истории. Короче говоря, чтобы понять культуру, надо осмыслить историю в ее различных измерениях и в ее целостности. Поэтому философия культуры опирается на материалистичес-кое понимание истории и исходит из него. Вместе с тем анализ культуры в таком ее понимании обогащает само материалистическое понимание истории". Немецкий философ К. Ясперс(1883-1969) в ряде своих работ ("Духовная ситуация времени", "Истоки истории и ее цель", "Истина, свобода и мир") пытается рассмотреть противостояние истории и культуры как отражение внутренних человеческих потенций. Само название работы "Истоки истории и ее цель" свидетельствует о ее теологической направленности. Исторический процесс ограничен началом и концом, которые, однако, не следует понимать как некую реальность: они познаются лишь в "мерцании символов". Внутри этих рамок история делится на четыре больших периода - доистория, древние культуры, период "осевого времени" и технический век,расцвет которого относится к нашему времени. Немецкий философ определяет четыре главные проблемы истории: 1) Что было решающим для человека в доисторический период? 2) Как возникли великие культуры древности? 3) В чем сущность "осевого времени" и какова причина его появления? 4) Каковы причины развития науки и техники и наступления технического века? Рассматривая эти вопросы, Ясперс делит весь исторический процесс на доисторию и всемирную историю, к которой относит наше настоящее и будущее. Вот как характеризует Ясперс намеченные им стадии. Доистория - время создания человека, его биологических свойств, накопления им навыков и известных духовных ценностей. Это время лежит за пределом истории, так как об истории можно говорить только с момента появления письменных источников. Почти одновременно в трех областях земного шара, отмечает Ясперс, возникают древнейшие культуры. Это, во-первых, шумеро-вавилонская, египетская и эгейский мир с 4000 г.; во-вторых, открытая в раскопках доарийская культура долины Инда третьего тысячелетия (связанная с Шумером); в-третьих, смутно сквозящий в воспоминаниях, оставивший скудные следы, архаический мир Китая второго тысячелетия до н.э. В противовес популярным в Европе 20-30-х гг. Концепциям культурных циклов, развитых Шпенглером, а затем со значительными коррективами Тойнби В своей теории, Ясперс исходит из представления о том, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития. Ясперс относит ось мировой истории ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. До н.э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. В это время, по мнению Ясперса, происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуанцзы,Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда. В философии - в Индии, как и в Китае - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба со злом. В Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя. В Греции - это время Гомера, философов Парменида Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Осевое время, по Ясперсу, знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Оно растворяет их, вбирает в себя, предоставляет им гибнуть, независимо от того, является ли носителем нового народ древней культуры или другие народы. Все то, что существовало до осевого времени, пусть даже оно было величественным, подобно вавилонской, египетской, индийской или китайской культурам, воспринимается как нечто дремлющее, непробудившееся. Вначале осевое время ограничено в пространственном отношении, но исторически оно становится всеохватывающим. Народы, не воспринявшие идей осевого периода, остаются на уровне природного существования, их жизнь неисторична, подобно жизни множества людей на протяжении десятков тысяч и сотен тысяч лет. Люди вне сфер, составляющих осевое время, либо остались в стороне, либо вошли в соприкосновение с каким-либо из центров духовного изучения. В последнем случае они вошли в историю. Так, в орбиту осевого времени были втянуты на Западе германские и славянские народы, на Востоке -японцы, малайцы и сиамцы. По мнению Ясперса, осевое время, принятое за отправную точку, определяет вопросы и масштабы, прилагаемые ко всему предшествующему и последующему развитию. Предшествующие ему великие культуры древности теряют свою специфику. Народы, которые были их носителями, становятся для нас неразличимы. Итак, в истории Ясперс выделяет четыре "среза": возникновение языков, изобретение орудий, начало использования огня; возникновение высоких культур в Египте, Месопотамии, Индии и позже в Китае в 3-5-м тыс. До н.э.; духовное основоположение человечества, происшедшее в vill- II вв. До н.э. Одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции; подготовленное в Европе с конца средневековья рождение научно-технической эры, которая духовно конституируется в XVII в., приобретает всеохватывающий характер с конца XVIII в. И получает чрезвычайно быстрое развитие в XX в. Третий "срез" представляет собой, по Ясперсу, своеобразную "ось мирового времени", этап, на котором возникает современный нам человек со своими пред-ставлениями о присущих ему возможностях и границах осознания себя как Самости; с теми представлениями об ответственности, которые существуют и в наши дни. На этом этапе происходит становление истории человечества, тогда как до "осевого времени" имели место лишь локальные истории. Ясперс высказывает предположение, что не исключено продвижение человечества к новому "осевому времени", способному породить основу подлинной человеческой истории.

17 Восточные и Западные типы культур

Разделение культуры на западную и восточную имеет многовековую традицию. В культурологии это деление учитывает не только географическое и территориальное положение, но прежде всего характеристику методов и способов познания мира, ценностных ориен—таций, основных мировоззренческих установок, общественно—экономических и политических структур.

В понятие «западная культура» вкладываются европейская и американская культуры. Страны Центральной, Юго—Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки представляют культуру Востока.

Долгое время культуры Запада и Востока представлялись полярными друг другу.

Многие исследователи отмечают разные типы мировоззрений, которые преобладают в данных регионах.

Восточное мировоззрение строится на самоизоляции человека от внешнего мира и уходе его во внутреннюю, духовную жизнь; западное, наоборот, нацеливает человека на познание внешнего мира и активное воздействие на него. Для Востока характерно пассивное подчинение человека природному началу, которое здесь активно сакрализируется.

Для Запада более предпочтительна преобразующая сила человека. Восточная культура ценит молчание, погружение в себя. Западная культура более словоохотлива, в ней более всего ценится умение убеждать.

Восточное искусство более возвышенно и изящно, менее реалистично и утилитарно. В нем больше недосказанности, таинственности, символизма.

На Востоке в противоположность западному индивидуализму сохраняется привязанность к идее общности, единства людей.

В этических установках Востока сохраняется верность консерватизму, аскетизму, тогда как западная этика больше нацелена на активность, либеральность, эвдемонизм и утилитаризм. Восточная культура более склонна к нормативной избыточности, в то время как западная – к нормативной недостаточности.

Основа восточной культуры – традиция. Здесь по—прежнему в почете строгие поведенческие регулятивы, церемониальность социальных контактов. Для Запада же характерно преодоление всякого рода ритуальности вследствие ускорения темпов жизни.

Динамика западной жизни резко контрастирует с инерционностью восточного общества.

Такая полярность культур в схеме «Запад – Восток» привела к точке зрения, согласно которой взаимодействие Запада и Востока практически невозможно.

Но в настоящее время в науке сложился другой взгляд, согласно которому взаимодействие между западной и восточной культурами не только возможно, но и необходимо и полезно для культурного прогресса человечества. Это взаимодействие не исключит принципиальных различий данных культур, но взаимообогатит их.

 


18 культура и цивилизация в России

Современная цивилизационная идентификация России может быть представлена следующим образом:

1. Россия часть (западно-)европейской цивилизации, и она должна развиваться на этой цивилизационной основе

2. Россия самостоятельная цивилизация и должна развиваться на собственной основе

3. Россия составная часть (ядро) особой славянской цивилизации, входит в цивилизационную орбиту государств с преимущественно славянским населением

4. Россия особая мультиэтническая цивилизация. При этом, как правило, подчеркивается некое преобладание в этой цивилизации либо «(западно-) европейских» (Евразия), либо «азиатских» (Азиопа) черт.

Основными категориями социокультурной динамики России как промежуточной цивилизации являются инверсия и медиация, для инверсии характерна напряженная направленность деятельности на воспроизводство определенного типа общества.

Господство инверсии в каждый момент времени не требует того, чтобы долго и мучительно вырабатывать принципиально новые решения, но открывает путь быстрым, логически мгновенным переходам от настоящей ситуации к идеальной, которая, возможно, в новых одеждах воспроизводит некоторый элемент уже накопленного культурного богатства.

Медиация, наоборот, обусловливает конструктивную напряжённость человеческой деятельности на основе отказа от абсолютизации полярностей и максимизации внимания к их взаимопроникновению, к их сосуществованию друг через друга.

Другой особенностью России как промежуточной цивилизации является раскол культур и социальных отношений. При этом раскол рассматривается как патологическое состояние общества, характеризующееся застойным противоречием между культурой и социальными отношениями, между субкультурами одной культуры.

Для раскола характерен “заколдованный круг”: активизация позитивных ценностей в одной из частей расколотого общества приводит в действие силы другой части общества, отрицающей эти ценности. Опасность раскола состоит в том, что он, нарушая нравственное единство общества, подрывает саму основу для воспроизводства этого единства, открывая путь социальной дезорганизации.

Согласно одной из концепций. Россия, не являясь самостоятельной цивилизацией, представляет собой цивилизационно неоднородное общество. Это особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным, централизованным государством с великорусским ядром.

Россия, геополитически расположенная между двумя мощными центрами цивилизационного влияния — Востоком и Западом, включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и восточному варианту. Россия представляет собой как бы постоянно “дрейфующее общество” в океане современных цивилизационных миров.

Русская цивилизация принадлежит к числу древнейших цивилизаций. Её базовые ценности сложились задолго до принятия христианства, в I тыс. до н.э. Опираясь на эти ценности, русский народ сумел создать величайшее в мировой истории государство, гармонично объединившее многие другие народы.

Такие главные черты русской цивилизации, как преобладание духовно-нравственных основ над материальными, культ добротолюбия и правдолюбия, нестяжательство, развитие самобытных коллективистских форм демократии, воплотившихся в общине и артели, способствовали складыванию в России также самобытного хозяйственного механизма, функционирующего по своим внутренним, только ему присущим законам, самодостаточного для обеспечения населения страны всем необходимым и почти полностью независимого от других стран.

Российская цивилизация с момента своего возникновения вобрала в себя огромное религиозное и культурное многообразие народов, нормативно-ценностное пространство бытия которых не способно было к самопроизвольному сращиванию, к синтезу в универсальном для евразийского ареала единстве. Православие было духовной основой русской культуры, оно оказалось одним из факторов становления российской цивилизации, но не её нормативно-ценностным основанием.

Таким основанием, “доминантной формой социальной интеграции” стала государственность. Примерно в XV в. происходит превращение российского государства в универсальное, под которым Тойнби подразумевал государство, стремящееся “поглотить” всю породившую его цивилизацию.

Глобальность подобной цели порождает претензии государства на то, чтобы быть не просто политическим институтом, по и иметь некое духовное значение, генерируя единое национальное самосознание.

Поэтому в Российской цивилизации не было того универсального нормативно-ценностного порядка, как на Западе, который оказался бы автономным по отношению к государству и культурному многообразию.

Более того, государство в России постоянно стремилось к трансформации национально-исторического сознания, этнокультурных архетипов, пытаясь создать соответствующие структуры, “оправдывающие” деятельность центральной власти.

Дуализм общественного бытия в России имел иную природу, чем на Западе. Он выражался, прежде всего, в таких конфликтных тенденциях, где одной из сторон всегда выступало государство.

Существенно отличались и способы разрешения конфликтов в России, где их участники не просто отрицают друг друга, а стремятся стать единственной социальной целостностью. Это приводит к глубокому социальному расколу в обществе, который нельзя, “снять” путем компромисса, его можно только подавить, уничтожая одну из противостоящих сторон.

Кроме того, следует учитывать и своеобразие сложившегося в эпоху Московского царства “вотчинного государства”. Московские князья, а затем русские цари, обладавшие огромной властью и престижем, были убеждены, что земля принадлежит им, что страна является их собственностью, ибо строилась она и создавалась по их повелению.

Такое мнение предполагало также, что все живущие в России — подданные государства, слуги, находящиеся в прямой и безусловной зависимости от государя, и поэтому не имеющие права претендовать ни на собственность, ни на какие-либо неотъемлемые личные права.

Говоря об особенностях образования Московского государства, надо отметить, что с самого начала оно формировалось как “военно-национальное”, доминантной и основной движущей силой развития которого была перманентная потребность в обороне и безопасности, сопровождавшаяся усилением политики внутренней централизации и внешней экспансии.

Российское государство в условиях социально-экологического кризиса XV столетия присвоило себе неограниченные права по отношению к обществу. Это в значительной степени предопределило выбор пути социального развития, связанного с переводом общества в мобилизационное состояние, основу которого составили внеэкономические формы государственного хозяйствования.

Поэтому для российской цивилизации был присущ иной, чем в Западной Европе, генотип социального развития. Если западноевропейская цивилизация перешла с эволюционного пути на инновационный, то Россия пошла по мобилизационному пути, который осуществлялся за счёт сознательного и “насильственного” вмешательства государства в механизмы функционирования общества.

Мобилизационный тип развития представляет собой один из способов адаптации социально-экономической системы к реальностям изменяющегося мира и заключается в систематическом обращении в условиях стагнации или кризиса к чрезвычайным мерам для достижения экстраординарных целей, представляющих собой выраженные в крайних формах условия выживания общества и его институтов.

Характерной чертой социального генотипа России стала тотальная регламентация поведения всех подсистем общества с помощью властно-принудительных методов.

Одной из особенностей мобилизационного развития России было доминирование политических факторов и, как следствие, гипертрофированная роль государства в лице центральной власти. Это нашло выражение в том, что правительство, ставя определенные цели и решая проблемы развития, постоянно брало инициативу на себя, систематически используя при этом различные меры принуждения, опеки, контроля и прочих регламентации.

Другая особенность состояла в том, что особая роль внешних факторов вынуждала правительство выбирать такие цели развития, которые постоянно опережали социально-экономические возможности страны.

В России, на Западе и Востоке сформировались разные типы людей со специфически присущими им стилями мышления, ценностными ориентациями, манерой поведения.

В России сложился православный (“Иоанновский”), мессианский тип русского человека. В православии сильнее всего выражена эсхатологическая сторона христианства, поэтому русский человек в значительной степени апокалиптик или нигилист.

“Иоанновский” человек в связи с этим обладает чутким различением добра и зла, он зорко подмечает несовершенство всех поступков, нравов и учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра.

Признавая святость высшей ценностью, “Иоанновский” человек стремится к абсолютному добру, и поэтому земные ценности рассматривает как относительные и не возводит их в ранг “священных” принципов.

Если “Иоанновский” человек, который хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного, усомнится в идеале, то он может дойти до крайнего охлократизма или равнодушия ко всему, и поэтому способен быстро пройти путь от невероятной терпимости и покорности до самого необузданного и безграничного бунта.

Российская цивилизация в процессе цивилизационного взаимодействия обнаруживает мессианские тенденции с ориентацией на высшие ценностно-нормативные ориентации (старом авторитетно-властной, патерналистской многонациональной государственности).

Что касается отношения России к западному или восточному цивилизационным типам, то можно сказать, что Россия не вписывается полностью ни в западный, ни восточный тип развития. Россия обладает огромной территорией и поэтому Россия - это исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным, централизованным государством с великорусским ядром.

Россия, геополитически расположенная между двумя мощными центрами цивилизационного влияния — Востоком и Западом, включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и восточному варианту.

На протяжении долгого времени на развитие России оказывали влияние государства как восточного (Монголия, Китай) так и западного (во времена реформ Петра I очень многое заимствовалось из западного типа развития) цивилизационных типов.

Некоторые ученые выделяют отдельный Российский тип цивилизации. Так что нельзя точно сказать к какому цивилизационному типу относится Россия.

 

К наиболее часто выделяемым признакам российской цивилизации относятся: а) самодержавная форма государственной власти, «вотчинное государство»; б) коллективистская ментальность; в) незначительный объем экономической свободы; г) подчинение общества государству (или дуализм общества и государственной власти).

Мыслители и ученые, которые пытались в прошлом уловить цивилизационную специфику России, указывали, как правило, на ее особенный характер, на сочетание и взаимное переплетение западных и восточных элементов.

Хотя исследователи Российской специфики указывали на конфликтность сочетания разных традиций в рамках российской общности, именно они ставили задачу синтеза различных начал - западных и восточных. Так или иначе, в соединении западных и восточных элементов и те, и другие видели определяющую черту России, которая обуславливала уникальность ее социокультурного облика.

Российская цивилизация - сочетание крайне противоречивых тенденций. В ней страстная тяга к христианской вере и святости сосуществует с мощными проявлениями в самых различных формах языческого начала.

С одной стороны, в духовном складе русского человека наблюдалась тенденция (особенно явно у крестьянства) к подчинению природным ритмам; с другой, - в российской духовности всегда было стремление, наиболее четко проявившееся к рубежу XIX - XX веков, устанавливать абсолютный контроля над природой.

Для российской жизни была характерна тенденция к полному растворению индивидуального начала в общности (община), к тотальному контролю над личностью со стороны социальных институтов - от общины до государства, и одновременно мощное стремление к свободе без границ - знаменитой российской "воле", которая периодически выходила на поверхность российской жизни.

 

_____________________________________________________________________________

А. В. Лубский

В полемике западников и славянофилов сформировались две противоположные версии цивилизационной принадлежности России. Одна версия связывала будущее России с ее самоидентификацией в русле европейской социокультурной традиции, другая — с развитием самобытно-культурной ее самодостаточности.

К.Леонтьев разработал концепцию восточнохристианской (византийской) культурной «прописки» России.

Н.Данилевский наиболее перспективным считал противостоящий западной культуре «славянский тип» цивилизации, полнее всего выраженный в русском народе.

А.Тойнби рассматривал российскую цивилизацию в качестве «дочерней» зоны православной Византии.

Существует также евразийская концепция цивилизационного развития России, представители которой, отрицая как восточный, так и западный характер российской культуры, вместе с тем ее специфику усматривали во взаимном влиянии на нее западных и восточных элементов, полагая, что именно в России сошлись и Запад и Восток. Они отделяли Россию не только от Запада, но и от славянского мира, настаивая на исключительности ее цивилизации, обусловленной спецификой «месторазвития» русского народа. Оригинальность русского (российского) национального самосознания они усматривали, во-первых, в том, что громадные пространства России, расположившейся в двух частях света, накладывали отпечаток на ее культурный мир. Во-вторых, евразийцы подчеркивали особое влияние на него «туранского» (тюркско-татарского) фактора.

Важное место в евразийской концепции цивилизационного развития России отводилось идеократическому государству как верховному хозяину, обладающему исключительной властью и сохраняющему тесную связь с народными массами.

Своеобразие российской цивилизации виделось и в том, что национальным субстратом ее государственности выступала единая многонациональная евразийская нация.

К определяющим чертам восточных обществ относятся «неразделенность собственности и административной власти»; «экономическое и политическое господство — часто деспотическое — бюрократии»; «подчинение общества государству», отсутствие «гарантий частной собственности и прав граждан».

Для западной цивилизации, наоборот, характерны гарантии частной собственности и гражданских прав как стимул к инновациям и творческой активности; гармония общества и государства; дифференциация власти и собственности (Е. Гайдар). В такой цивилизационной трактовке Россия выглядит обществом восточного типа.

А. Ахиезер также различает два типа цивилизаций — традиционную и либеральную. «Традиционной цивилизации присуще господство статичного типа воспроизводства, который нацелен на поддержание общества, всей системы социальных отношений, личности в соответствии с некоторым идеализирующим прошлое представлением».

В либеральной цивилизации «господствующее положение занимает интенсивное воспроизводство, которое характеризуется стремлением воспроизводить общество, культуру, постоянно углубляя ее содержание, повышая социальную эффективность, жизнедеятельность».

Россия, считает Ахиезер, в своем историческом развитии вышла за рамки традиционной цивилизации, встала на путь массового, хотя и примитивного, утилитаризма. Но, тем не менее, не сумела преодолеть границу либеральной цивилизации.

Это означает, что Россия занимает промежуточное положение между двумя цивилизациями, что позволяет говорить о существовании особой промежуточной цивилизации, сочетающей элементы социальных отношений и культуры обеих цивилизаций.

Основными Категориями социокультурной динамики России как промежуточной цивилизации являются инверсия и медиация. Для инверсии «характерна напряженная направленность деятельности на воспроизводство определенного типа общества.

Господство инверсии в каждый момент времени не требует того, чтобы долго и мучительно вырабатывать принципиально новые решения, но открывает путь быстрым, логически мгновенным переходам от настоящей ситуации к идеальной, которая, возможно, в новых одеждах воспроизводит некоторый элемент уже накопленного культурного богатства.

Медиация, наоборот, обусловливает конструктивную напряженность человеческой деятельности на основе отказа от абсолютизации полярностей и максимизации внимания к их взаимопроникновению, к их сосуществованию друг через друга.

Другой особенностью России как промежуточной цивилизации, по мнению Ахиезера, является раскол культур и социальных отношений. При этом раскол рассматривается как патологическое состояние общества, характеризующееся застойным противоречием между культурой и социальными отношениями, между субкультурами одной культуры.

Для раскола характерен «заколдованный круг»: активизация позитивных ценностей в одной из частей расколотого общества приводит в действие силы другой части общества, отрицающей эти ценности. Опасность раскола состоит в том, что он, разваливая нравственное единство общества, подрывает саму основу для воспроизводства этого единства, открывая путь социальной дезорганизации.

При рассмотрении вопроса о специфике российской цивилизации особое внимание уделяется географическому, геополитическому и культурно-политическому факторам.

В частности, отмечается, что огромное пространство, обилие свободных земель порождали привычку к экстенсивным формам хозяйствования, способствовали постоянным миграциям.

Обширность территорий требовала огромного государственного аппарата власти и активного контроля им всех сфер жизни общества и прежде всего области хозяйственных отношений, при минимальной эффективности обратной связи со стороны общества. Огромная роль государства, его постоянное вмешательство в приватную сферу социальных отношений сдерживало формирование в России гражданского общества.

Большое значение, по мнению некоторых историков, имел геополитический фактор. Непрерывная военная угроза, перманентное соперничество с Западной Европой требовали постоянных мобилизационных усилий со стороны государства как в области хозяйственных, так и социальных отношений.

Вмешательство государства в хозяйственную жизнь общества сопровождалось своеобразным закрепощением сословий. Этим самым государство в России стремилось упорядочить функционирование общественного организма, исходя из собственных интересов и потребностей. Отсюда вырастали правовая подавленность и правовой нигилизм низших слоев общества и правовой беспредел бюрократического аппарата власти.

Все теснее вплетаясь в общеевропейский процесс, российская государственность вместе с тем развивалась на манер азиатских деспотий, что к тому же подкреплялось этатизированным православием.

Все это сопровождалось также бурной социальной реакцией со стороны различных сословий, что предопределяло своеобразный маятниковый ритм развития российской государственности, который может быть описан по схеме: реформа — контрреформа — «смутное время» (революция)— усиление этатистского начала.

Роль культурно-политического фактора состояла прежде всего в саморазрастании этатистского начала, которое не оставляло иного способа реформирования страны, кроме своеобразного растворения общества в государстве.

 







Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...





Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2024 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.