Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Теперь мы переходим к тому, что мы сами считаем праздником





· к Средним и Великим праздникам, наиболее торжественным дням Церковного календаря.

Бывают праздники:

· Бденные и полиелейные: - в честь святых,

· в честь Господа,

· в честь Божией Матери,

· очень многие иконы у нас имеют полиелей, напр. Божией Матери.

Естественно, определенная разница в Уставе есть: если это праздник Господский, Богородичный или если это праздник в честь святого.

Все основные особенности мы уже рассматривали:

· при службе полиелейной (+) совершается: Вечерня Праздничная (без Бдения) и Праздничная Утреня (см. особенности Праздничной Вечерни и Праздничной Утрени);

· при службе + совершается Бдение, т.е. добавляются особенности еще Бденной службы.

Великие праздники:

· двунадесятые праздники — не все, а только те, которые являются праздниками Месяцеслова (некоторые двунадесятые праздники являются праздниками Триоди)

· и некоторые другие праздники.

Устав каждого Великого праздника в Типиконе выписан отдельно, т.е. невозможно их обобщить до конца: каждый Великий праздник имеет какие-то свои маленькие особенности.

Можно заметить, что службы Господских праздников (двунадесятых Господских праздников) и службы других Великих праздников не одинаковы: Господский двунадесятый праздник и Богородичный двунадесятый праздник имеют совсем разные Уставы.

Службы на Господские двунадесятые праздники.

1) На Господские двунадесятые праздники не поется “Блажен муж…” кафизм на Вечерне нет совсем. Сразу после канона идет “Господи, воззвах” и стихиры на “Господи, воззвах”. Есть исключение: если Господский двунадесятый праздник попадет на Воскресение и Понедельник, то “Блажен муж…” все-таки поется.

2) и главное: Если Господский двунадесятый праздник попадает на Воскресение, то воскресная служба отменяется.

3) Праздничные антифоны на Литургии вместо Изобразительных — Входной стих.

4) Разница в отдании праздников. На Отдании Господских двунадесятых праздников праздничные Апостол и Евангелие не повторяются — на каждый Господский праздник они свои.

А на Отдании Богородичных праздников повторяются праздничные Апостол и Евангелие, т.к. у Божией Матери не так уж много чтений — это обычно общее чтение Божией Матери на Литургии.

Праздничные Евангелие и Апостол на Отдании Богородичных праздников повторяются (правда, не на всех Богородичных праздниках), а на Господские — не повторяются.

5) И разница в Отпусте. Все Господские двунадесятые праздники имеют особый Праздничный Отпуст: “… и нас ради спасения в вертепе родивый и в яслех возлеги Христос Истинный Бог наш…”. На праздники в попразднстве и Отдание Великий Отпуст произносится с Праздничным прибавлением. Но в праздник такого прибавления нет. Хотя можно заметить, что и старообрядцев такое прибавление праздничное есть. Они говорят: “Христос Истинный Бог наш молитвами Пречистыя своя Матери, святаго и славнаго Ея Успения” — что немного странно: “молитвами Успения”.



Богослужение праздников Рождества и Богоявления (мы рассматривали в конце прошлого семестра)

Богослужение других праздников Месяцеслова имеет какие-то особенности, но в целом одно и то же.

Богослужение Рождества и Богоявления — совсем другое, совсем необычное. Вы уже должны были понять, что Рождество — это не просто какой-то день календаря, а некий центр, вокруг которого выстраивается достаточно большое количество памятей. Это и службы Рождественского Поста, имеющие достаточно сложную структуру, хотя, конечно, не такую сложную, как структура Великого Поста.

…Предпразнства Рождества, Навечерие Рождества, Попразднства такие памяти, как… память мучеников, …

…Христова по плоти — в Воскресение после Рождества, обрезание Законного, Сретение также отсчитываются от Рождества. Так Рождество оказывается таким эпицентром.

Но Богоявление совсем не вписывается в эту систему.

В ней все логично: память младенцев, … к Рождеству, память обрезания, Сретения.

Но почему Богоявление оказывается рядом с Рождеством, и не просто рядом, а прямо ему сопоставляется (богослужение на Богоявление очень похоже на богослужение на Рождество)?

Вспомним историю установления праздника Рождества Христова.

Когда появляется первое упоминание праздников Рождества и Богоявления в христианской церковной письменности?

О Празднике Пасхи, хотя и иудейском, говорится уже в Деяниях; там апостолы отмечают Пасху и Пятидесятницу: Павел спешит в Иерусалим на Пятидесятницу. Пятидесятница — иудейский праздник, но т.к. апостолы отмечали эти праздники, они плавно перешли и в христианство.

А с Богоявлением и Рождеством: в Ветхом Завете нет упоминания об этих праздниках.

Первое упоминание о праздниках Рождества и Богоявления относится к первой половине III-го века.

Об этих праздниках упоминает Климент Александрийский, известный церковный учитель, основатель Александрийской школы (он не святой, не канонизирован).

[Кто такой Дидим Александрийский? А Диагор…?]

Итак, Климент Александрийский, живший в первой половине III-го века, упоминает, что гностики-василидиане, последователи Василида…, придумали праздник явления Епифании — Богоявление.

В чем смысл праздника с точки зрения гностиков?

В том, что Христос, по их лживому нечестивому мнению, не был Богом с самого начала. Но после Крещения является Бог во Христе. Такой придумали праздник, поэтому праздновали Крещение.

Праздник приобрел популярность. И чтобы не смущать сердце новообращенных, православные вводят свой, альтернативный праздник Явления, но празднуют не только Крещение, а, в первую очередь, Рождество, подчеркивая, что Христос явился как Бог с самого Рождества.

Явился миру с самого начала Богом — вот в этом православный смысл праздника. Итак, Богоявление — это, в первую очередь, Рождество — явление Бога в мир.

Затем в конце IV-го века, сначала в Риме, а потом под влиянием Рима постепенно на всем Востоке (а в Иерусалиме еще позже — в V-м веке) происходит отделение Рождества Христова — оно переносится с 6-го января (как оно праздновалось с III-го века) на 25-е декабря.

Это происходило постепенно, поэтому некоторые церкви так и остались праздновать Рождество с Богоявлением 6-го января, например, Армянская церковь.

Когда прошло какое-то время сменилось несколько поколений, и люди забыли, что когда-то это был один праздник, и стали думать, что в праздновании этих праздников в один день есть монофизитство.. Но в этом нет никакого монофизитства, и, наоборот, такое празднование более правильное. Просто исторически так случайно вышло, что монофизитские церкви празднуют эти праздники в один день.

Получается, что праздник Богоявления снова празднуют с Крещением — так, как это придумали василидиане. В чем здесь дело?

Православная интерпретация — иная. Мы, конечно, не говорим, что Христос является Богом после Крещения.

Мы говорим иначе: с одной стороны, это первое явление Пресвятой Троицы, описанное в Евангелии: Бог-Отец провозглашает, Дух Святый под видом голубя сходит на Господа Иисуса Христа и Второе Лицо Пресвятой Троицы — Христос — присутствует в человеческом образе.

А кроме того, Крещение — это явление Христа обществу: если в Рождестве Христос явился миру, но только Своим близким, Симеону Богоприимцу, тем, кто Его окружает, а обществу как таковому Он еще не явился, общество еще не узнало о пришествии Мессии.

И в этот момент явления Христа общество узнает в Нем Мессию.

Это праздник Богоявления, содержание праздника Богоявления.

Тесная связь двух праздников, происходящая из их содержания и из того, что первоначально это был один праздник, — сохранилось в богослужении до сих пор и выражается, в первую очередь, в том, что богослужение имеет одинаковый порядок.

Богослужение на праздники Рождества и Богоявления (общие особенности).

1. Перед праздниками бывает… пост

.

.

Надо воздерживаться от всякой пищи до вечера.

В этот день отменяется Литургия, а вместо нее… специальные часы.

Вечерню и Утреню обычно совершают, а вместо часов и Литургии совершают специальные — Царские (или Великие) — часы. Красивая торжественная служба.

Во второй половине дня по Уставу совершается Праздничная Вечерня (В Москве обычно совершается сразу после часов, поэтому, к сожалению, многие на нее не попадают: все хотят попасть на Праздничное Бдение. Не всем получается ходить утром на Праздничную Вечерню, а жаль, потому что она очень красивая).

Праздничная Вечерня:

· читается большое число паремий (не 3, как всегда на празднике, а больше: на Рождество — 8, на Богоявлении — 13.

Всего только 3 праздника есть в году, в которые на Вечерне большое количество паремий. Кроме Рождества и Богоявления, еще на Пасху — в Великую Субботу — на Вечерне читается 15 паремий).

· совершается Литургия Василия Великого (т.к. люди целый день постились, ничего не ели, то на Вечерне можно совершить Литургию). Т.к. Вечерня Праздничная, то Литургия тоже праздничная — Василия Великого.

В эти праздники для большей торжественности совершается Литургия Василия Великого — только на Вечерне, накануне.

· После Литургии вносится свеча.

(Мы говорим об общем порядке службы на оба эти праздника).

На Рождество свеча символизирует звезду, явившуюся волхвам. Поэтому говорят: до звезды пост.

Какую звезду свеча символизирует на Крещении, я не могу вам сказать. Но на Крещении делают также, как и на Рождество.

· И перед этой свечой — не перед иконой, а именно перед свечой — поется тропарь и кондак праздника.

После чего разрешается, наконец, вкушение пищи.

… служится Всенощная. Она состоит не из Вечерни и Утрени, а из Великого Повечерия — окончательная часть Вечерни и Утрени, потому что Вечерня уже отслужена.

Поэтому совершается:

· Великое Повечерие

· 2-я половина Вечерни, начиная с литии

· Лития

· стихиры на стиховне и

И далее — Утреня.

Литургия на сам праздник — это уже вторая литургия, по сути, — Литургия Иоанна Златоуста (для разнообразия).

Накануне — Литургия Василия Великого, а на сам праздник — Литургия Иоанна Златоуста. Причем, на Рождество, например, на Литургии читается Евангелие о том, что было уже после Рождества (т.е. не о Рождестве, а о последующих событиях). Таков порядок службы на эти 2 праздника.

Но что будет, если Сочельник попадет на субботу или воскресенье?

В этом случае канонические правила запрещают поститься до вечера: по канону в субботу и в воскресенье днем обязательно нужно покушать.

Литургия в субботу и в воскресенье совершается.

Только 1 раз в году в субботу каноны дозволяют, и даже предписывают, поститься до вечера — это в Великую Субботу.

В воскресенье никогда не разрешается поститься до вечера!

Если Сочельник в субботу или в воскресенье, тогда что будет?

Тогда мы совершает обычное богослужение. Будут песнопения какие-то в честь предпразднства Рождества, но порядок богослужения будет обычный.

И Литургия будет обычная (или в субботу, или в Воскресение), она к празднику еще не относится. Потом, во второй половине дня (в Московской практике сразу после Литургии; по Уставу после обеда, после трапезы…) совершается Вечерня — до половины, без Литургии, потому что Литургию нельзя 2 раза служить, тем более, что все уже поели.

Итак, совершается Вечерня до (половины) середины.

А дальше — ночью — как обычно:

· Всенощная, состоящая из Великого Повечерия, 2-й части Вечерни и Утрени и Литургии.

Так как Литургии Василия Великого не было, а на практике ее нужно обязательно совершить, то служат Литургию Василия Великого.

Когда Сочельник в Понедельник, прежде всего в пятницу, то две литургии получается у праздника: накануне — Василия Великого, а в сам праздник — Иоанна Златоуста.

Когда накануне — Суббота или воскресенье, то нельзя поститься, поэтому на праздник только одна литургия.

Что происходит с Царскими часами, если Сочельник в субботу или Воскресение?

Царские часы в этом случае читаются в пятницу — ближайший постный день, накануне. В эту пятницу Литургии нет: Царские часы с Литургией несовместимы.

При этом нет поста до вечера (когда Сочельник в субботу или в воскресенье).

В пятницу тогда Царские часы без литургии.

В Сочельник — обычный порядок служб. А на праздник — Литургия Василия Великого.

Это мы уже разбирали. Я просто вам это напомнил.

Обращаю ваше внимание на то, что это совсем необычный устав. Никакой другой праздник (кроме разве что Благовещения) не имеет такую Всенощную, состоящую из Великого Повечерия и [всего остального]. Никакой другой праздник не имеет две литургии (Это две литургии в 2 разных астрономических дня, т.е. все в порядке. Нельзя совершать две литургии в один астрономический день, а в один богослужебный день можно).

Только в Пасху две литургии: в Великую Субботу и в саму Пасху. Там тоже после Вечерни Литургия… Но это праздник Триоди.

Богоявление отличается от Рождества не только тем, что 13 паремий на Вечерне (вместо 8), но еще особым чином — Освящением воды.

Даже в билетах есть тема: “Освящение воды — Великое и Малое”.

Сколько раз, по Уставу, совершается Освящение воды в Богоявление? По Уставу, чин освящения воды совершается 1 раз. В Типиконе вы найдете только одно Освящение воды. Оно происходит после Литургии Василия Великого, т.е. еще в Сочельник — после за амвонной молитвы перед пением “Будет имя Господне…”

Почему перед пением “Будет имя Господне…”? Потому что по старой традиции, отраженной в Студийском Уставе, до первого вкушения Святой воды нельзя совершенно ничего есть, даже антидор. А во время 33 псалма раздается антидор.

Поэтому — перед 33-ым псалмом, перед вкушением антидора.

Причащение, но перед запивкой, как бы, грубо говоря.

По Студийскому Уставу нельзя было запивать Святый Дары до того, как люди причастятся Святой воды. Такой был Устав Студийский. Это только 1 раз, на Богоявление. Подчеркнуть важность этого момента. Не вообще всегда, а только в этот момент.

… На богослужении освящение таких символических, отчасти, предметов, как вода на Богоявлении (она символически готовит Крещение Христа в ней; хотя вода освящается реально, но эта символика присутствует) или ветви вайи на недели Вайи, происходит накануне: мы готовим все для события, затем происходит Литургия — Христос приходит к нам в виде Святый Тайн — и затем уже эта вся подготовка не нужна, т.е. вайи освящать после Литургии — бессмысленно: Христос уже пришел; зачем встречать Его с ветками, если Он уже пришел.

… есть такая традиция, она очень древняя: освящать воду на Богоявлении дважды.

Итак, здесь есть противоречие между Уставом, с одной стороны, и многовековой церковной традицией, с другой.

Уже в памятниках XI-XII вв. отмечается, что в одних места совершается 2 освящения, в других — одно.

Аргументы сторонников одного освящения: Христос 1 раз крестился.

Аргументы сторонников двух освящений: это традиция.

И значит совершается освящение воды дважды — и в России, и в Греции. Хотя время от времени предпринимаются попытки совершает его 1 раз. Например, патриарх Никон однажды за время своего патриаршества совершил освящение воды 1 раз. Царь Алексей Михайлович страшно рассердился, назвал его “собакой”. Так что страсти кипели уже тогда.

Во всяком случае, неважно, сколько раз совершается освящение воды. Важно, что различия между этой водой нет.

Крещенская, Богоявленская… Я так и не понял, какая из них Крещенская, какая Богоявленская. Страшное суеверие полагать, что есть какое-то различие.

Первые упоминания о Великом освящении воды на Богоявлении принадлежат IV веку. Иоанн Златоуст пишет, в частности приводит Типикон пишет: “В этот день, а точнее, в эту ночь, все исходят на источники, черплют воду. Считается, что в полночь вся вода освящается”. Так по мнению Иоанна Златоуста.

Когда появился специальный чин освящения воды, сказать пока трудно. Именно чин.

Церковная традиция приписывает авторство составления молитвы Великого освящения воды святителю Василию Великому.

Тема: Освящение воды: Великое и Малое.

Византийская традиция знает 2 освящения воды — это особенность Византийской традиции: никакая другая традиция не знает двух освящений воды.

2 освящения воды знает Византийская традиция и, следовательно, русская, греческая… и т.д., которые отходят от Византийской. Только армяне заимствовали у греков Малое освящение воды, но это только заимствование первоначальная армянская традиция также не знала двух освящений воды — Великого и Малого.

Великое освящение воды — это освящение воды на Богоявление, а также при совершении Таинства Крещения.

Когда появился этот обычай освящать воду при Таинстве Крещения, сказать трудно. В III веке, он уже существовал.

В I веке, по-видимому, нет, потому что “Дидахи” — древнейший христианский памятник, не считая Нового Завета — описывая Крещение водой, ничего об этом не сообщает, говорит просто, что нужно в реке крестить.

Достаточно в глубокой древности появился этот обычай — Великое освящение воды.

Внешний? порядок Великого освящения воды зафиксирован просто в Таинстве Крещения, просто в Требнике и состоит из одной молитвы.

Чин Великого освящения воды в Таинстве Крещения состоит из одной молитвы и ее составление приписывают Василию Великому.

Как эта молитва, так и другие древнейшие молитвы Великого Освящения воды (сохранилось несколько таких молитв — Александрийского, Сирийского — разного происхождения, не только Константинопольского) имеет структуру Анафоры — главной молитвы христианского богослужения, Евхаристической молитвы.

Это можно наглядно увидеть.

· Молитва начинается с прославления Бога: “Велий еся Господи и чудны дела Твоя…”

· Затем идет рассказ о сотворении мира — что напоминает Анафору Василия Великого: “… четырех стихий тварь сочинивый, четырьми временных публей повенчал еси, Тебе трепещут умныя все силы, Тебе поет солнце…” и т.д.

· Затем говорится в славословии ангелов: “Многочитые Херувимы и шестикрылатые Серафимы о престояще облетающе, страхом неприступной славы Твоея покрываются”.

В Анафоре вслед за этим славословием приводится собственно и ангельская песнь из книги пророка Исаии 6-й главы.

“Здесь такой песни нет. Но в древнейших свитках она была.

· Потом идет рассказ об искуплении человечества Христом — также, как и в Анафоре. И у Иоанна Златоуста и у Василия Великого есть рассказ об искуплении человечества. также и здесь: “Ты бо Бог неописанный пришел еси на землю зрак раба приим…”

· После повествовательной части также, как и в Анафоре, там идет повествование о сотворении мира, об искуплении, а также о Тайной Вечере. Но в этой молитве ни к чему этот рассказ о Тайной Вечери.

И дальше начинается вторая часть — просительная.

Сначала прошение об освящении воды — также, как в Анафоре прошение об освящении хлеба и вина — Святым Духом, т.е. эпиклеза: “… человека… царю прииди и ныне наитием Твоего Святаго Духа освяти воду сию” — призывание Святаго Духа на воду.

И ходатайственная просьба о Церкви, о разных нуждах церковных — также, как в Анафоре интерцессия.

В молитве на праздник Богоявления — просьба о патриархе, о властях, о разных нуждах церкви.

В молитве на Таинстве Крещения — просьба о крещаемом.

[К чину Великого освящения воды мы еще вернемся].

Итак, мы видим, что при Великом освящении воды вода освящается не так же, но аналогично Святым Дарам в Евхаристии: освящается само естество воды, оно преображается, становится для нас Великой Агиасмой, т.е. Великой Святыней.

Великую Агиасму можно пит только натощак и обращаться с ней, как с великой святыней. Старообрядцы, например, полагают, что если Великая Агиасма упала на пол, то нужно это место вырубить и сжечь — также, как если бы Святые Дары упали на пол, или считают, что если человек очень грешный, то ему нельзя пять святую воду Великого освящения.

Старообрядческий перегиб и в Типиконе полемику ведет: говорится, что святой водой даже лошадей кропят, так что…

Почитайте Типикон.

Совсем иное происхождение и совсем иной смысл имеет чин Малого освящения воды, неспроста он есть только в Византийском обряде; видимо, он не очень древний, раз он есть только в Византийском обряде.

В Константинополе с V-VII вв.: связан с обычаем ходить по Константинополю и его окрестностям с частицей Истинного Древа Креста Христова, того самого, который обрела царица Елена. Большой кусок этого Истинного Древа находился в Константинополе.

В конце июля — начале августа вода в водоемах совсем портилась из-за жары: там субтропики, жарко. И со временем поэтому появился обычай ходить (в конце июля- начале августа) в последнюю неделю (седмицу) июля — первую неделю (седмицу) августа по окрестностям, погружать Истинное Древо в воду, чтобы сообщить воде не зловредный, а наоборот, целительный характер.

Это не освящение естества воды — Великое освящение, а такое как бы благословение воды Крестом. Так возник даже праздник “Происхождение Честных Древ” — 1-го августа. Они “происходят” — “исходят” из… Софии и ходят с этим Древом по всему городу. Поэтому называется “Происхождение Честных Древ”.

Центральным моментом Малого освящения воды первоначально была не молитва какая-нибудь, а сам обряд погружения Креста.

Если в Великом освящении воды главной была молитва, то здесь главным был сам акт опускания Креста. Кроме освящения воды Истинным Древом, в Византии практиковалось также Малое освящение воды мощами святых, например, головой.

Скажем, Кирилл и Мефодий обретают мощи святого Климента Римского (не Александрийского!), они тут же идут освящать воду (новыми обретенными мощами.

Чин в последствии получил называние “Чин омовения мощей” и в Москве, например, практиковался до начала ХХ века — до революции: в Успенском Соборе 1 раз в году, в Великую Пятницу совершался чин омовения мощей.

Сейчас забыли про него, а можно было бы его, кстати, возродить.

Здесь совсем другой акцент — акцент на погружении святыни в воду. Но со временем чины и Великого и Малого освящения воды как-то приблизились друг к другу. С другой стороны, хотя есть различие, но есть и сходство: все-таки вода освящается и в том, и в другом случае.

И стали более или менее похожи друг на друга.

Хотя здесь есть коренное идеологическое различие. Неспроста воду Малого освящения можно пить не натощак, а в любое время: использовать для приготовления пищи; а вода Великого освящения — великая святыня: с ней обращаться нужно очень трепетно.

Чин Великого освящения воды на Богоявление.

включает в себя:

· стихиры “Глас достойно на водах доволен…” (стихиры во время шествия к самой купели)

· читаются 3 паремии

· Апостол

· Евангелие

· произносится специальная Мирная ектения, во время которой священник читает тайную молитву о своем недостоинстве

· молитва Великого освящения воды (о которой мы уже говорили).

Мы можем заметить, что в Чине Таинства Крещения и в Чине освящения воды на праздник — одна и та же молитва, там только разные окончания

· читается еще дополнительно Главопреклонная молитва, тайная

· и совершается погружение Креста на праздник; хотя в Таинстве Крещения нет погружения Креста, а вода такая же, Великого освящения, получается. Т.е. это не главное в Великом освящении.

Но здесь тоже совершается погружение Креста — по аналогии с малым освящением.

· при пении тропаря “Во Иордане крещающегося Тебе. Господи…”

· окропление всех водой

· заключительная стихира

· “Буди имя Господне”

· окончание Литургии (Литургия заканчивается)

Вот порядок Великого освящения воды.

Теперь порядок Малого освящения воды (в Требнике).

По Уставу бывает 1 раз в году, также, как и Великое: 1-го августа, в День Происхождения Честных Древ.

В греческой традиции, поздней (но не слишком поздней) Малое освящение воды бывает первого числа каждого месяца (не только 1-го августа), а также в престольный праздник.

А в русской традиции — вообще очень часто бывает Малое освящение воды, даже его заказывают. Но в будние дни Великого Поста обычно воду не святя, потолько при Крещении, потому что этот чин радостный такой, торжественный.

Порядок Малого освящения воды состоит из двух частей.

1-ая часть — шествие к реке, т.к. при Малом освящении воды первоначально святили не сосуд с водой, а именно источник или реку, чтоб вода в ней не портилась. Поэтому 1-я часть — шествие. Начинается как обычный молебен:

· начало

· псалом 142

· “Бог Господь”

· тропари на Бог Господь

· затем особые алфавитные тропари, тропари для практикон:

первая буква каждого тропаря — это какая-то из букв алфавита, и они идут по порядку алфавита, и притом — греческого алфавита: a, b, g… т.е. 24 тропаря, и даже еще несколько дополнительных тропарей.

Это как раз тропари, предназначенные специально для того, чтобы во время шествия их петь, т.е. идти не молча, а петь духовно.

Тропари для шествия.

Ясно, что когда Малое освящение воды бывает в храме, т.е. шествия нет, эти тропари можно или сократить, как обычно бывает или вообще даже не петь. Они не имеют какого-то значения…

Потом, когда люди пришли на источник, священник говорит: — “Яко свят еси Боже наш…”

· поются тропари Малого водосвятия, параллельные тропарям Великого водосвятия “Глас господень на водах…”: “Будем оставление всех освящающего”?

· второе водосвятие

· Апостол

· Евангелие (на Великом освящении воды: - паремии

· Апостол

· Евангелие.

Здесь просто Апостол и Евангелие.

· Мирная ектения (специально порядок приближен к порядку Великого освящения воды)

· Молитва.

Но в отличие от молитвы на Великое освящение воды, здесь она на Анафору похожа очень мало: совсем другой порядок, небольшое число имен святых призывается, — в первую очередь разных святых целителей, т.к. вода освящается, чтобы быть целебной, поэтому так много целителей призывается в этой молитве.

· Главопреклонная молитва

· погружение креста — центральный момент чина (в Великом освящении воды молитва — центральный момент чина, а здесь — погружение креста). По Уставу в это время бывает трезвон (во все колокола); в предшествующее время — перезвон колоколов.

· пение тропаря “Спаси, Господи, люди Твоя…”

Почему здесь такой тропарь? При чем здесь вода? Потому что это тропарь праздника первого августа, поэтому он здесь поется.

· окропление всех водой при пении стихир святым-целителям

· тропари и стихиры святым-целителям

· окончание Молебна: - сугубая ектения

· специальная молитва, заключительная

· отпуст.

Вот это порядок Малого освящения воды. Его вы найдете в Требнике, с. 25-49.

Домашнее задание: 1) прочесть молитву Великого освящения воды и 2) просмотреть чин Малого освящения воды.

Теперь скажем несколько слов об обычае освящать предметы через окропление — очень распространенном в Русской Церкви обычае.

В русской церкви принято через окропление освящать: иконы, кресты — все, что угодно, даже автомобили.

Откуда такой обычай? Греки такой обычай не знают. Греки кропят святой водой на Богоявление дом, потому что праздник такой: можно дом кропить; и используют святую воду, когда освящают колодец, потому что можно ее туда налить, больше в колодец ничего не положишь. А иконы греки либо вообще не освящают, либо помазывают святым миром. А некоторые предметы греки вообще не освящают, например, нательные крестики не освящают, потому что свят образ, а не материальная сторона. А у нас освящают водой. Откуда такой обычай?

Обычай проник в русскую церковь под влиянием Украины, в XVII веке, — в первую очередь, под влиянием Петра Могилы, его Требника. А в Требник Петра Могилы, и вообще на Украину, этот обычай попадает под влиянием … католической практики, это католический обычай: католики все освящают, не только иконы и кресты — все, что можно: сыр, пиво, электростанцию и многое другое.

У них в Требнике есть такие чины: “Освящение электростанции”, причем меняются… на уголь, на газ. Они все освящают через окропление водой. Но обычай прижился, и ничего плохого, наверное, в этом нет: раз церковь восприняла этот обычай, значит все в порядке.

Вопрос только один: какой водой нужно освящать — Великого освящения или Малого? Мне кажется, что все-таки Великого освящения, только она предназначена именно для освящения (а не Малого). Наверное, это тоже не принципиально, но мне кажется так более логично.

Сретение Господне

· ипопанглийский период?

Впервые упоминается в памятниках о богослужении Иерусалима конца IV века, в первую очередь, в “Паломничестве” Егерии. Известное “Паломничество”: благочестивая дама по имени Егерия (западная дама) совершила паломничество по святым местам Палестины, в первую очередь, Иерусалима. Она подробно описала, как смогла (все-таки она была не литургистом, а женщиной западной), и ее свидетельства очень важны для истории богослужения в Иерусалиме в конце IV века.

“Паломничество” Егерии — знаменитый текст. В старом русском переводе, не очень удачном: там есть ошибки, она неправильно названа Сильвией Аквитанкой. Давным-давно уже ученые доказали, что это не Сильвия Аквитанка, известная в то время дама, а Егерия.

Что делают с водой, остающейся после Таинства Крещения? Ее выливают в непопираемое место — это нашло отражение в нашем Требнике; не просто куда-то выливают, а в непопираемое место (например, в речку, т.к. ее нельзя попрать, кто же ходит по речке?).

Вода Великого освящения.

Про воду малого освящения вообще нет никаких правил: ее освятили в реке и все. Речь идет про воду Великого освящения, в праздник Богоявления или в таинстве Крещения.

Если затухнет вода после праздника Богоявления, ее надо выливать в непопираемое место. Также как и Святые дары, если они заплеснеют, их надо выкидывать в непопираемое место.

Есть небольшая тонкость. Греки, когда служат по новому стилю, у них 6 января — это наш Сочельник Рождества.

В Иерусалиме служат по-гречески. Пасха у всех одинакова. А Месяцеслов у них по новому стилю.

[Положено в праздник Богоявления окропить квартиру. При этом никаких молитв не надо читать, кроме тропаря Богоявления. Но это не будет освящением квартиры. Это разные вещи: окропление и освящение квартиры].

Итак, Сретение Господне.

Иерусалим, конец IV века — первое свидетельство. Какого числа праздновали Сретение, как вы думаете? Мы празднуем: не 15 февраля (т.к. это новый стиль), а 2-го февраля (по старому стилю).

В Иерусалиме в конце IV века Сретение праздновали на 40-й день после Рождества. Теперь вопрос: какого числа праздновали Рождество в Иерусалиме в конце IV века?

Мы говорили, что в Иерусалиме до V века праздновали Рождество вместе с Богоявлением — 6 января.

Значит, Сретение праздновали на 40-й день после 6 января, на две недели позже, чем мы теперь празднуем. Но когда Рождество перенесли, то, естественно, и Сретение перенесли. Праздник Сретения праздновался чрезвычайно торжественно в Иерусалиме в конце IV века — как очень большое торжество.

Со временем его стали праздновать повсюду, в том числе и на Западе. Но на Западе праздник получил название Сретение Божией Матери — Симеон встречает Божию Матерь в храме; праздник получился как Богородичный.

И такая двойственность — с одной стороны, Господский, с другой — Богородичный — сохранилась в Православном богослужении до наших дней; праздник двойственный: в большей степени Богородичный, отчасти только Господский.

Почему праздник Сретения скорее Богородичный? Первое, самое главное отличие Господских праздников:

1) … воскресной службы: если Сретение — в Воскресение, воскресная служба не отменяется. Т.е. это никак не может быть Господским двунадесятым праздником; это Богородичный двунадесятый праздник.

Но, с другой стороны, на Сретение есть антифоны Изобразительные, и есть Входное.

На отдание литургичное чтение не повторяется — как в Господский праздник.

Тропарь праздника Сретение обращен к Божией Матери: “Радуйся, Благодатная Богородице Дево…”, а кондак обращен ко Христу: “Утробу Девичу освятил Рождеством Своим… Христе…”.

Тоже двойственная природа: отпустительный тропарь — Божией Матери, а кондак Христу.

… праздник: с одной стороны, Богородичный, с другой стороны, Господский.

Поскольку Сретение уже на грани начала Триоди находится (в этом году Пасха очень поздняя, и до Триоди еще далеко: Сретение — в пятницу, а … через Воскресение. В другие годы Сретение может попадать на Воскресение, подготовительное к Посту, может попадать на Масленицу, может вообще попасть на первый день Великого Поста — на Понедельник первой седмицы. Соответственно этому, меняется попразднство.

Попразднство праздника Сретения имеет разную длину. В этом году — максимальную … длину, потому что дальше, после него ничего не наступает. А если, например, Сретение в пятницу, на Масленицу, — через 3 дня уже Великий Пост, то соответственно попразднство сильно сокращается.

Попразднство Сретения имеет переменную длину, в зависимости от наступающей пасхи. Очень редко Сретение попадает на Понедельник первой седмицы Великого Поста, но все-таки попадает. По старому Уставу в этом случае все равно совершалась Литургия — праздник не переносился на Воскресение.

По послениконовскому Уставу праздник этот переносится на день раньше (такой случай будет через несколько лет, кстати) — на Воскресение, т.е. праздник этот получается на 39 день по Рождестве, — что с богословской точки зрения достаточно сомнительно, что важнее: соответствие точное Евангелию или день как день Поста, даже путь и Понедельник.

Сретение, кстати, не отменяет пост в среду и пятницу, т.е. разрешается рыба, но не отменяется: мясо, молоко не разрешается.

Господские праздники отменяют пост.

Библейские чтения на праздник Сретения, паремии: паремии из книги “Исход”.

1) первое чтение из “Исхода”, где повествуется об установлении Господом Ветхозаветной заповеди о посвящении первенца мужского пола Богу. Почему Богоматерь пришла в Храм? Потому что Христос — ее первенец мужского пола, и она обязана была по Закону посвятить Его Господу. Поэтому Она и пришла в Храм на Сретение.

Если бы Он был…

Она уже не должна была приходить на 40-й день, только обрезать Его должны были — и все. Это первенец мужского пола, поэтому читается чтение из “Исхода” о посвящении первенцев.

2) второе чтение пророка Исайи (6-я глава) — знаменитое видение пророка Исайи, где ему являются (в храме Иерусалимском) Господь страшный и ангелы, которые воспевают Господа, поют: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф, Господь Бог Сил (небесных)».

Это популярная церковная песня “Свят, Свят, Свят…”. Она вошла и в Литургию в этом виде (“Свят, Свят, Свят…”), и в Трисвятое она вошла в немножко измененном виде: “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас”.

“Святый” — это перевод по-русски; на самом деле это перевод неправильный. Правильный перевод был бы: “Свят Бог, Свят Крепкий, Свят Бессмертный…”. Эта церковная песня “Свят, Свят, Свят…” и в других вариантах вошла в церковное богослужение.

Почему читается такое чтение на Сретение? Сюжет видения: Исаия приходит в Храм Иерусалимский и видит там страшного такого Господа. А на Сретение что происходит? То же самое. Симеон приходит в Храм и видит там совершенно другое: видит Господа в таком смиренном виде. Т.е. то же самое явление Господа, в том же самом Храме — не где-то, а в том же самом месте; Исаия и Симеон находятся в одном и том же месте, но Исаия видит Славу Божию, ужасную, страшную, а Симеон видит Христа в таком “рабьем зраке”.

3) третье чтение — из Исайи: пророчество о том, что “Господь грядет в Египет”. Почему? Потому что после Сретения святое семейство удаляется в Египет — это мы знаем из Евангелия: после Сретения Божия Матерь Иосиф и … бегут в Египет.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2018 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.