|
О ношении крестика, об осенении себя крестным знамением и о кресте вообще
В большинстве своем протестанты не носят крестиков, а часто и запрещают их носить другим, особенно консервативные баптисты. Его не используют на богослужениях и не оказывают перед: ним никаких знаков почитания. Основание же такое: крест - это орудие казни, на котором убили нашего любимого Господа, подобное гильотине или виселице. Благоговейно относиться ко кресту немыслимо, подобно тому, как если бы сын, отца которого убили ножом, взял бы тот нож и стал его беречь, целовать и хранить. Такое невозможно. Для него это мерзость, орудие убийства дорогого человека и постоянное напоминание о трагедии. Он его выбросит подальше. Крест для него - символ трагедии и горя. Такие рассуждения я слышал в Артемовске с кафедры от нашего пастора, и такова суть нашего обычного отношения ко кресту.
Аналогия с ножом и виселицей может показаться очень впечатляющей, но давайте просто посмотрим, как Библия относится ко кресту. Апостол Павел пишет: " Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего... " (Гал. 6:14). Ап.Павел не гнушается, а хвалится крестом. Фил. 3:18: " Ибо многие, о которых я говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова ". В Еф. 2:16 Ап.Павел говорит, что посредством креста мир примирен с Богом. Посредством креста не только был убит наш любимый Христос, но и человек получил возможность спасения. Поэтому, крест является напоминанием не о трагедии, а о великой любви Бога к нам, которую Он доказал, отдав Своего Сына на крестную смерть; напоминанием о единственном пути спасения.
Протестантам во всех этих местах как-то подсознательно вместо слова "крест" хочется поставить слово Христос: хвалиться Христом, враги Христовы, примирение посредством Христа. Но Писание использует именно слово крест, так как он после смерти Христа стал символом Самого распятого Христа. И ранняя Церковь это хорошо понимала.
 На стенах римских катакомб, в которых собирались христиане, находят изделия крестов и начертания их на стенах. Можно вспомнить известный протестантам кинофильм "Куда идешь". Петр проповедует, стоя под большим крестом; Лигия молится, смотря на крест; Виниций ломает крест, висевший в той комнате, куда его принесли. Т.е., образ креста был используем везде у первых христиан, и кресту оказывалось большое почтение. Тертулиан, Ориген и Фелик (III в.) свидетельствовали, что язычники даже укоряли христиан в боготворении креста, что доказывает, что первые христиане весьма чтили образ креста (Митрополит Макарий "Православно-догматическое богословие" - Москва "Паломиик", 1999 г., том II, с. 57.). Почему же мы не подражаем Ап. Павлу и первым христианам и не почитаем креста? Протестанты говорят, что ведь крест один, а православные их сколько наделали. Но ведь и Евангелие одно, а мы вот сколько их напечатали - разве это плохо? Кроме этого нужно понимать, что крест являетя новозаветным жертвенником. Раньше жертвы приносились на жертвеннике. Христос заменил жертву, а крест - жертвенник, на котором была принесена величайшая жертва. А какое было отношение к жертвеннику в В.3.? Относились ли к нему, как к мерзкому орудию убийства неповинных животных или как-то по-другому? В Исх.29:37 сказано: " ...будет жертвенник святыня великая: все прикасающееся к жертвеннику освятится ". Христос также говорил, что жертвенник настолько свят, что освящает все прикасающееся к нему (Мф.23:19). Жертвенник был, таким образом, не мерзостью, не орудием убийства, а святыней. Есть также пророчества о кресте и там чувствуется совсем другое, чем у нас отношение ко кресту: " Благословенно дерево, через которое бывает правда " (Прем.Сол.14:7). В Ис.60:13 сказано Богом: " ...Я прославлю подножие ног моих ". Очевидно, что здесь пророчески говорится о том подножии, куда прибили ноги Христа; тем более, что в этом стихе выше говорится о дереве. И Церковь Православная исполняет это пророчество, прославляя кест Христов.
В литургии, которая служилась в Церкви уже в первом веке, выражено отношение Церкви ко кресту: "Kpeсту Твоему поклоняемся, Владыко". (Рогозин же утверждает, что поклонение кресту стали поощрять только в 688-787 гг.) Это поклонение не нужно понимать так, как многие из нас могут понять, как идолопоклонство, а как поклонение святыне, чем крест и является (об этом речь больше пойдет в следующей главе), как поклонение самому распятому Христу и страданиям Христовым. Церковь же всегда чтила крест: его целуют, носят на себе, пред ним молятся и пред ним преклоняются, ведь практически на каждый дом православном кресте, будь то нательном, наперстном священническом, напрестольном - изображен Сам распятый Христос.
Почему же мы презираем или же просто игнорируем крест и не Я чтим его как святыню? Ведь это только сатанисты презирают крест и топчутся по нему, и кощунствуют над ним на рок-концертах, а также носят его перевернутым. Тамплиеры, например, и подобные им сатанисты, как правило, в местах своих собраний на полу вымащивают крест при входе, чтобы каждый входящий попирал его ногами. Ведь нужно понять: то, что делает сатана, он делает в подражание Богу и Церкви, только все в извращенном виде. Бог есть Троица - и сатана делает себе лжетроицу: он, антихрист и лжепророк; у Бога есть Церковь - и он создал свою; у Церкви есть Библия - и он написал свою библию и т.д. Таким образом, по его отношению ко кресту можно понять, кому он подражает и что искажает. Своим сквернением и презиранием креста сатана извращает почитание креста Церковью. Чтут же и носят в нормальном положении крест православные, а не протестанты. Отсюда можно понять, где истинная Церковь и кого извращает сатана.
Второй вопрос, связанный с крестом, это осенение себя крестным знамением. Протестанты не крестятся и берут за основание место Библии: " Бог не требует служения рук человеческих " (Деян. 17:24-25). Мы часто цитируем этот стих, думая о том, как точно он подходит для опровержения крестного знамения, которое совершают православные. "Свидетели Иеговы" очень часто используют такой метод, как протестанты здесь - вырывание стихов из контекста.
Давайте просто посмотрим, о чем здесь речь идет. Павел говорит это язычникам, желая объяснить, что Бог не такой, как они себе представляют. Он не нуждается, чтобы Ему построили дом для жилья, как те строили для своих богов; Он не нуждается, чтобы Ему что-то человек сделал, от чего Ему стало бы лучше: Он не нуждается в этом, п.ч. Сам дал жизнь всему и все от Него, и в таком смысле Бог не требует служения рук человеческих "как имеющий в чем-либо нужду" (25 ст). Бог не нуждается ни в чем - вот смысл этих стихов. Но разве это запрет служить Богу при помощи рук? Библия дает немало примеров, когда при молитве и служении Богу участвуют руки (1 Тим.2:8; Пс.27:2; 140:2; 3 Цар.8:38).
Кроме того, когда протестанты благословляют детей, крестят, молятся с воздетыми руками, когда pегент дирижирует, а пианист играет, когда мы строим руками храм или помогаем ближнему - разве это не служение рук человеческих? Почему же мы это делаем? Ведь правда и то, что Бог не нуждается в служении и ног человеческих, а мы ходим проповедовать. Он не нуждается в служении и ртов человеческих - зачем мы тогда поем и проповедуем? Т.е., если хоть чуть-чуть над этим подумать, то сразу станет ясным весь абсурд этого аргумента. В этом месте нет запрета служить Богу и поклоняться Ему телесно, используя свои руки. Кроме того, св. Василий Великий пишет о "знаменовании образом креста" как о хорошо известной и повсеместной практике первых христиан (См. полную цитату в части III "О Св. Предании.).
Церковь также усматривает пророчества о крестном знамении еще в В.3. Иезекиилю в видении Бог говорит: " ...пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак " (Иез.9:4). "Знак" - это еврейская буква "тав", которая по древнееврейскому написанию пишется как крест, "х". Точнее, здесь стоит глагол, производный от этого слова, что буквально значит "отавти", т.е., поставь знак на челах праведных, знак в виде креста. Похожее место записано в Ис.66:18-19: " ...и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение... " (ср Пс.59:6; Ис.11:12). Явно, что пророчество о Церкви, но что это за знамение?
В Н.3. именно крест стал знаменем христиан и крестное знамение - знаком, который возлагают христиане на свое чело. Иоанн Златоуст пишет о крестном знамении: "Но, как венец, будем носить крест Христов... Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце. Ибо крест есть знамение нашего спасения... Посему, когда знаменуешься крестом, то... погашай гнев и все прочие страсти. Когда знаменуешься крестом, пусть на челе твоем выражается живое упование... Ибо не просто перстом должно его изображать, но должны сему предшествовать сердечное расположение и полная вера. (...) Сие знамение и в прежние, и в нынешние времена отверзало двери запертые, отнимало силу у вредоносных веществ, делало недействительным яд... Итак, напечатлей крест в уме твоем и обыми спасительное знамение душ наших" (Иоанн Златоуст "Избранные беседы". - Изд. "Тираж-51", 2000 г., с- 217-218. (Рогозин же врет, что только в 900 г. начали совершать крестное знамение)).
Итак, осенение себя крестом как самый минимум не грешно и, более того, имеет глубокий смысл и использовалось в Церкви с первых веков. Вот суть главного значения и применения крестного знамения:
1. Это кратчайший символ веры. Три вместе сложенных пальца означают Троицу; два прижатых к ладони - Христа, в двух природах пришедшего на землю (ладонь). Само осенение означает, что Христос умер на кресте за меня и я исповедую Его своим Господом.
2. Это краткая молитва, просьба Бога освятить и употребить всего меня для служения Ему: мой ум (пальцы прикасаются ко лбу), жизнь и чувства (живот) и силы физические (плечи).
3. Это символическое действие, говорящее о том, что я распинаю себя со Христом и предаю свою волю в послушание Его воле, что я готов нести свой крест.
4. Это один из способов исполнения заповеди Павла Тимофею: " Помни Господа Иисуса Христа... " (2Тим. 2:8). Постоянное осенение себя крестом, как и ношение крестика деятельно помогает человеку постоянно помнить о Христе.
5. Это знак согласия, которым верующие пользуются на богослужениях во время произношения молитв и прошений. Когда какие-то слова молитвы особенно дороги и близки сердцу во время главных молитв, а также когда диакон или священник произносит прошения (ектений), - молящиеся в храме осеняют себя крестным знамением, присоединяясь тем самим к молитве и произносимым прошениям.
Итак, какой же грех мы находим в ношении крестика и в осенений себя образом креста, если Писание предсказывает о том, что крест будет прославлен и дан верующим на чело; если Павел так чтил крест; если это есть святыня и новозаветный жертвенник; если первые христиане его почитали, изображали в домах и местах своих собраний, а также осеняли себя крестным знаменем; если от этого столько практической пользы; если сатанисты своим сквернением креста указывают, что Церковь, которой они противостоят, делает наоборот, т.е. почитает крест? К тому же, явная у нас какая-то непоследовательность в отношении ко кресту: изображать его на Библиях можно, на храмах устанавливать своих также можно, но носить на себе и уж тем более креститься - ни в коем случае нельзя.
Я увидел, что наши аргументы и нападки безосновательны и просто смешны.
О вещественных святынях
Православная Церковь имеет много различных вещественных, материальных святынь. К ним относятся храмы и все, что в них находится (алтарь, престол, дарохранительница, мощи святых, иконы, кресты и пр. храмовая утварь). В нашем богословском миро, воззрении материальной святыне нет места. У нас такого понятия или вообще нет, или оно очень неопределенное. Многие протестанты считают, что православные наделали себе идолов и поклоняются " изделию рук человеческих " (Ис. 37:19). К православным они часто относят осуждающие слова Бога, что люди по безумию делают из куска дерева идолов себе и поклоняются им (Ис. 44:13-19). Вот так же и православные, как мы думаем, наделали себе идолов, деревяшек, изображений и поклоняются им. О кресте мы уже говорили, об иконах речь пойдет в следующей главе.
Здесь же давайте поговорим о вещественных святынях вообще и о том, законно и позволительно ли оказывать им почитание?
Во-первых, может ли материя вообще быть святой? Конечно же. В Исх. 25:8 Бог сказал: " ...устроят они мне святилище (скинию)". Но не только скиния, но и все принадлежности ее были святыми. Храм Соломона был святыней и освящал собою золото, находившееся в этом храме (Мф. 23:17). Место, где пребывал Бог, было святым (Иис. Нав. 5:15). Ковчег был святыней такой, что когда Оза, не будучи священником, прикоснулся к нему - Бог поразил его. Много и других можно привести примеров святынь, по какой же причине в Н.3. их не должно быть?
Их стало наоборот еще больше: Голгофа, место рождения Христа, другие места, где бывал Христос. Если раньше храм был один, то теперь их много; или они уже не святы? Разве сейчас там Бог не присутствует? Мы говорим, что Бог не в рукотворных храмах живет, но разве раньше Он жил на горе или в храме, или в скинии? Храм - это то место, где Бог проявляет Свое присутствие особым образом, а потому - это святое место. Известно, что "святой" значит "отделенный". Вещь или место, отделенное для Бога, уже не просто вещь и не просто место, а святыня. Павел знал, что Бог находится везде, но все же пришел нарочито в Иерусалим, чтобы в храме поклониться Богу (Деян. 24:11).
Да и разве у нас самих нет чисто интуитивного чувства, что существуют все-таки какие-то святые места, к которым нужно относиться соответственно, с особым благоговением? От некоторых протестантов, бывших в Израиле, я слышал свидетельства, что, будучи на Голгофе, хотелось целовать камни на этой горе. А ведь многие православные действительно целуют эту землю, когда бывают там - неужели они становятся от этого идолопоклонниками? В некоторых баптистских домах молитвы неверующих не пускают не то что за кафедру, но даже и на то место, где находится хор. А на кафедру, которая у баптистов является, пожалуй, самым святым местом, как правило, не заходит никто ни во время, ни после служения, кроме проповедников. Библию мы тоже куда попало не положим, она для нас святыня.
Т.е., отвергая святыни и почитание их на уровне разума, где-то интуитивно, в сердце мы понимаем, что есть места и предметы необычные, святые, которые требуют к себе должного отношения.
Почему же мы отвергли другие святыни и не оказываем им никакого подобного почтения? Кроме святынь, так сказать, самих по себе, таких, как места, где бывал наш Искупитель, мощей святых, Церковь имеет предметы и святыни, которые Она отдельно освятила (все предметы храма, святую воду и пр.). Интересно, что, садясь за стол, мы просим Бога благословить и освятить пищу. Но что происходит с пищей во время освящения, и чем она отличается от той, которая не освящена? Вряд ли мы можем объяснить это, но интуитивно понимаем, что так делать надо.
Православные же более сознательно понимают, что материю можно и нужно освящать (будь то пищу, воду, храм или квартиру), т.к. вся она после грехопадения проклята (Быт. 3:17). Итак, материя, определенные вещи и места могут быть святыми, к которым нужно относиться соответственно.
Теперь о самом почитании святынь. Можно ли почитать святыни (целовать, благоговеть и поклоняться пред ними)? На слово "поклоняться" у нас, как у хороших баптистов, уже сработала, я знаю, соответствующая реакция, но давайте обратимся к Библии, говорит ли она что-либо об этом? Давид говорит: " ... поклонюсь святому храму Твоему " (Пс. 5:8). И еще: " ... поклоняйтесь подножию Его: свято оно " (Пс. 98:5), а также: " Поклонюсь пред святым храмом Твоим... " (Пс. 137:2). Иисус Навин " ...пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним... " (Иис. Нав. 7:6). Во всех этих случаях поклонение приносится не Богу, а вещи, святыне. Но разве были Давид и Иисус Навин идолопоклонниками, поклоняясь храму, Божию подножию и ковчегу? Разве не является поклонение Божьей святыне поклонением и Богу?
Когда православный поклоняется храму, лобзает икону или крест, благоговеет перед мощами и другими святынями, он тем самым воздает поклонение и почитание самому Богу, как делал это и святой пророк Давид, и Иисус Навин. Достаточно только проследить отношение евреев и язычников в В.3. к ковчегу и действия Бога через него, чтобы понять, что святыня есть нечто другое, нежели идол. Филистимляне устрашились прибытию ковчега и сказали: " Бог тот пришел к ним в стан " (1 Цар. 4:7). Неужели филистимляне не знали, что не ковчег является Богом евреев? И этот ковчег причинил им немало бед после его захвата (1 Цар. 5), но, конечно, не сам ковчег, а Бог через него. Давид сознавал себя не достойным, чтобы ковчег прибыл в его жилище так, как будто бы Сам Бог должен был прийти в его дом (1 Цар. 13:12). На обвинение Мелхолы в плясании пред ковчегом Давид сказал: " Пред Господом плясать буду ", как будто ковчег был самим Богом (2 Цар. 6:16, 21). Также и в Числ. 10:35-36 Моисей практически отождествляет Господа с ковчегом. Пред ним, как перед самим Богом, приносили всесожжение (3 Цар. 3:15); кадили (Исх. 40:26-27); возжигали лампады (Исх. 37:17, 23). В этих случаях люди относились к ковчегу со страхом и благоговением, как и к самому Господу. Но неужели он был идолом? Почитая святыню, люди почитали тем самым Самого Бога. Или мы действительно думаем, что признанные нами священники А.Мень, Лопухин и те 20 толковников Толковой Библии, и другие образованнейшие и умнейшие люди были столь грубыми идолопоклонниками, что поклонялись вместо Бога простой деревяшке и изображению как богу, как идолу?
Священники ведь постоянно целуют свое одеяние и крест при облачении, престол, блюдо и чашу, на которых совершается Евхаристия, иконы и т.д. Неужели это столько идолов у них, и все это акты идолопоклонства? Идол - это совсем другое, чем святыня. Разве Церковь Православная учит, что святыни, как Бог, спасают и помогают сами по себе, как амулет? Их почитают и к ним относятся с благоговением так же, как в В.3. благоговели перед храмом, ковчегом, мощами патриархов и пророков и др. святынями и святыми местами. Церковь с самого начала имела почтение, особенно к останкам святых.
Вот свидетельства II-го века: "Мы потом собрали его (св.Поликарпа) кости, - сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота, - и положили их, где следовало" (Цит. по "Православно-догматическое богословие", том II, с. 567.).
И еще: "Исполнилось желание св.мученика Игнатия... части его тела, которые отвезены в Антиохию и положены в полотно, как неоценимое сокровище; по благодати, обитавшей в мучение, оставленное св.Церкви" (Цит. по "Православно-догматическое богословие", том II, с.567.).
Иоанн Златоуст вопрошает: "Скажи мне, где гроб Александров? (...) А гробы рабов Христовых славны и находятся в царственном городе; дни кончины их известны: они составляют торжество для целой вселенной" (Цит. см. там же, с. 551; на с. 546-570 можно найти и другие свидетельства о почитании мощей святых древними христианами.). Церковь с самого начала праздновала дни кончины своих святых и чтила их останки. Это исторический факт. Почему же мы это отвергаем?
Теперь подумаем о чудесах, которые часто Бог творил через святыни и сейчас творит. В Библии есть немало примеров, когда Бог творил через материальные святыни чудеса. Мы уже упомянули, что через ковчег сокрушил Господь идолов филистимских и их самих поразил жестоко. Жезлом Моисей творил много чудес (Исх. 7:12; Числ. 20:11). От одного взгляда на медного змея смертельно больные исцелялись (Числ. 21: 8-9). Кроме этого, мощи Елисея оживили мертвеца (4 Цар. 13:21); милостью Илии Елисей остановил реку (4 Цар. 2:14); краем одежды Иисуса была исцелена женщина (Мф. 9:20); платки и опоясания с тела Ап.Павла также исцеляли (Деян. 19:12). Даже невещественная тень Ап. Петра творила чудеса (Деян. 5:15). А сколько подобных чудес описано в истории Церкви? Сейчас регулярно выходят сборники, в которых собирают описания тех чудес, которые Бог творит в Церкви, и большинство из них происходят от вещественных святынь. Ведь Бог вчера и сегодня, и вовеки тот же.
Почему же мы не верим в то, что как в прежние времена Бог был силен совершать чудеса посредством материальных святынь, так Он способен чудотворить и сегодня? Сколько сейчас свидетельств чудес, происходящих непрестанно в Православии? Например, плачущие иконы: свидетельств об этом много в разных Церквах. Эти иконы чудесным образом мироточат, слезоточат, а иногда и кровоточат, чему нельзя дать никакого научного объяснения. Просто по дереву из глаз святых текут слезы или из ран Спасителя - кровь. Некоторые мощи святых также уже столетиями источают миро, которое само по себе неземного происхождения; ученые не находят в мире таких аналогов. Сообщения о подобных чудесных явлениях сегодня нередко можно встретить в средствах массовой информации. А всем известный факт, что святая вода года ми не портится? Говорят, что это от воздействия серебра. Но бывает, что деревянным крестом святят, а результат тот же самый. Иногда в трехлитровую банку попадает одна капля святой воды, которая, казалось бы, не может, по сути, ничего изменить, но результат тот же. Более того, делали эксперименты и банку вообще закрывали крышкой при освящении, но вода и тогда не портилась. Часто она стоит по 40-50 лет, хотя продолжительность сохранения воды нередко зависит от личной праведности хранящего её. Ведь это нельзя игнорировать. Вода освящалась еще в В.3. (Числ. 5:17; 19:9). В Новом Завете также описано, что Ангел по временам посредством воды исцелял больных (Ин. 5:2-4).
А мощи нетленные и издающие благовония? Ведь сколько было отрыто мощей святых, которые не разложились, не истлели и не только не издавали зловония, но источали благовония. Совсем недавно в Святогорском монастыре были обретены мощи св. Иоанна Затворника. Он лежал в известняковой почве 30 лет, так что находившаяся на его груди металлическая табличка с его именем покорежилась от извести, а части тела остались нетленными. Можно расспросить об этом живых свидетелей.
В Харькове же, в центральном Благовещенском соборе, сидит св. Афанасий - патриарх Константинопольский. Он умер около 300 лет назад. Его похоронили по греческому обычаю, сидя. Через несколько лет после этого его мощи открыли, и они за все это время не истлели. В таком положении его и посадили в храме, где он сидит уже столетия. Ведь это все не просто басни. Это можно реально проверить. Таких фактов в Церкви тысячи. Множество мощей лежат сейчас в Киево-Печерской лавре, Почаеве, Афоне и др. местах нетленными и не издающими зловоний.
Ни у протестантов, ни у католиков после раскола, ни у каких других сект и религий нет подобного. И многие чудеса, которые Бог творит сейчас в Церкви, Он делает именно через вещественные святыни так же, как делал это Он и раньше. В Церкви во все времена с самого начала есть бесчисленное множество свидетельств о чудесах, происходящих от святынь. Блаженный Августин пишет, например, что от мощей св. мученика Стефана происходило много чудес: "Не прошло и двух лет, как эти мощи находятся в Иппоне, и хотя не все совершившиеся с того времени чудеса преданы письменно, однако же число записанных восходит до семидесяти" ("Православно-догматическое богословие", том II, с.565.). Св.Григорий Богослов писал: "Самые тела их (мучеников), когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их..." (Там же, с. 564.). Иоанн Златоуст говорил также: "Не только тела, но и самые гробницы Святых исполнены благодати" (Там же, с. 565.). Теперь о внешних свидетельствах, так сказать, от обратного. Мы уже говорили, что сатана подражает Богу и Церкви и все извращает. У него есть множество своих "святынь", т.е. проклятых вещей, которые могут реально действовать оскверняюще. Различные булавки, амулеты и пр. используются его слугами для наведения порчи и проклятий. Они же используются и на служениях сатанистов.
Вопрос в том, кого и что извращает сатана и кому он подражает? Ответ: Церкви, у которой есть святыни. Ведь это так очевидно: Церковь освящает материальные вещи и использует их для добрых целей, а сатана наводит проклятие на материю и использует ее для злых целей. Кроме этого, в Библии сказано об антихристе, что он есть "...сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Бога сядет он как Бог..." (2 Фес. 2:3-4) Сатана глумится и еще более будет глумиться над Церковью, где есть святыни, а не над нами, ведь у нас их нет.
Итак, святыни - это совсем другое, чем идолы. Святыни были у народа Божия в Израиле. Их весьма почитали и поклонялись им, как святыням. Святыни есть и у Новозаветной Церкви и их у Нее еще больше, чем было у Ветхозаветной; и по Библии Церковь будет иметь их до прихода антихриста. Через святыни Бог творил в Ветхом и в Новом Заветах чудеса. Немало чудес творит Он и до сих пор в Церкви.
Почему же мы не имеем никаких святынь и не почитаем их? Почему отвергаем, что Бог и сегодня может совершать чудеса посредством святынь, ведь и в В.3., и в Н.3., и в истории ранней Церкви засвидетельствовано немало таких случаев?
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
|
