Мы не используем в наших занятиях «упражнений» и «приёмов».

Тайцзи-цюань – не набор техник, форм и приёмов. Понятие тайцзи-цюань можно условно свести к некому первопринципу, который мы воплощаем в каждом конкретном человеке, при этом изменяя природу самого человека. Говоря «изменяя природу человека», я имею в виду природу в буквальном смысле – тело, сознание, мироощущение, отношения с окружающей действительностью и с самим собой.

Все до единой формы, техники, разновидности оружия, способы цигун – всё это инструменты, позволяющие нам контролировать этот процесс. При этом ни одна из этих техник или форм не является самоцелью, ни одна из них сама по себе не воплощает принципа тайцзи-цюань. Принцип этот воплощает только и исключительно сам человек - в себе самом, а после, по прошествии какого-то времени - и в других.

Это значит, что можно годами и десятилетиями выполнять форму, не занимаясь при этом тайцзи-цюань, а можно идти по улице или сидеть на лавочке или говорить с приятелем или танцевать на дискотеке или пробираться сквозь густой кустарник или улыбаться в ответ незнакомой девушке... – будучи при этом средоточием тайцзи-цюань, воплощением этого принципа в мире людей.

Формы и техники не являются УПРАЖНЕНИЯМИ, но являются ЭЛЕМЕНТАМИ системы научения.

Элементы эти становятся действенными не в результате механического повторения, именно поэтому они никогда не будут для нас «упражнениями» или «приёмами». Сами по себе они имеют силу только в качестве повода для внутренней работы – с полным осознанием и максимальным внутренним наполнением.

Условно их можно разделить на две обширные категории:

а) Основные элементы
б) Дополнительные элементы

Важно понимать, что все классификации в достаточной степени условны, они могут менять структуру, они существуют только для того, чтобы приблизиться к объяснию принципа преподавательской работы, который сам по себе, разумеется, гораздо шире всех и всяческих классификаций.

Деление всего множества элементов системы обучения на «основные» и «дополнительные» также не является жёстким:

Во-первых, «дополнительные» элементы могут – в зависимости от обстоятельств - стать «основными»;

Во-вторых, «дополнительные» элементы выбираются в зависимости от массы причин, в том числе и от конкретных возможностей того или иного человека. То есть, на каждом занятии, в зависимости от того кто именно из учеников присутствует, мне приходится варьировать количество и смысл «дополнительных» элементов.

а) Основные элементы – это то, что каждый из учеников способен использовать самостоятельно каждый день.

То, что мы делаем на каждом занятии, то, что ученик делает дома каждый день - самостоятельно: укладывается в час (для особо продвинутых - полтора, для энтузиастов - два и более) ежедневной самостоятельной работы.

Совокупность «основных элементов» – это некий порядок действий, который мы приняли в качестве формы ежедневной практики – он может и должен меняться со временем, он нужен нам как повседневная привычка, при этом мы ни в коем случае не должны относиться к выполнению той или иной формы как к «повторению». Мы не «упражняем» форму, мы развиваем собственные внутренние способности. Вначале, в первые годы практики представление об этих способностях туманно, поэтому нам и нужны все эти формы, от простого повторения мы приходим к состоянию тайцзи, когда форма перестаёт быть собой, но всякий раз меняется внутренне, оставаясь внешне подобной тому, что мы делали вчера и позавчера.

Основные элементы – это Ян. Это то, что лежит на поверхности, то, о чём мы всё время помним.

Б) Дополнительные элементы – это то, что мы делаем только на занятиях - для того, чтобы прояснить те или иные тонкие аспекты тайцзи-цюань и сделать их частью ежедневной практики.

Весь комплекс дополнительных элементов представляет собой циклический процесс, когда тот или иной элемент может оставаться в забвении месяцами – пока преподаватель не решит заново к нему обратиться. Принимать решения о том в какой момент, кому и как давать это – сложная работа, которая требует подготовки и хорошего знания возможностей и потребностей каждого ученика.

Дополнительные элементы – это Инь. Это то, что может человеку несведущему показаться несущественным или таким, что проходит бесследно, и быстро забывается, но только это и позволяет основным элементам проявиться в полной мере.

Способ обучения основан на сочетании разнородных элементов в различных объёмах и вариантах. При этом важной составляющей каждого занятия является практика восприятия, которая включает в себя развитие особого рода интенсивного внимания.

Каждое занятие строится таким образом, чтобы внимание ученика не рассеивалось к концу занятия, а – наоборот – концентрировалось строго определённым образом и в определённом направлении. Это достигается правильным сочетанием элементов, правильным расположением их во времени, интуитивным ощущением состояния сознания каждого ученика в отдельности.

Почему одни ученики легко принимают тайцзи и быстро адаптируются - как ментально, так и физически, тогда как другие постоянно балансируют на грани выбывания?

Что жизненно необходимо для развития навыков и существует ли нечто такое, без чего трудно или даже невозможно изучать тайцзи?

Ответ способен озадачить. Всё, что нам требуется - одно-единственное качество, одна способность, один параметр:

Вы можете быть слабым и неразвитым физически, неустойчивым психически (я полтора года преподавал в психушке и знаю о чём говорю), болезненным, обуреваемым всевозможными комплексами, ущербным (крайний случай - в одной из крупных израильских школ уже более десяти лет занимается адепт, у которого отсутствуют кисти обеих рук), но если вам интересно, вы можете изучать тайцзи и продвинуться в этом настолько далеко, насколько сами захотите.

На первый взгляд это может показаться чем-то простым, доступным всем и каждому, но - на практике я столкнулся с тем, что интерес - это талант, который необходимо развивать, культивировать в себе.

Тайцзи нельзя научить, этому можно только научиться.

Мастер Ван часто говорит, что мы не изучаем тайцзи, а припоминаем его. Тайцзи не находится где-то там, помимо и вне меня. Если я не замечаю его присутствия, то только потому, что тайцзи является чем-то базисным, настолько естественным и укоренённым во мне, что требует определённой настройки "внутреннего зрения", чтобы стать различимым на фоне собственных эффектов и отражений.

Тайцзи - это я сам. Время, потраченное на практику, тратится на меня. Практика может быть чем угодно - отдыхом, работой, развлечением, интеллектуальным занятием, игрой. При этом мы не делаем ничего "для учителя", "для мамы", "для духовного разития" или "наступления светлого будущего". Тайцзи - 100% моего личного времени. Это - то время, когда я наиболее близок себе самому.

Когда говорят: "нет времени на занятия", это означает лишь то, что у данного конкретного человека нет времени на себя - последнее применимо не только к тайцзи, но и к любой разновидности внутренней практики.

Самое сложное для начинающего ученика - почувствовать это и осознать. Чтобы развеять иллюзию "внешнего", "постороннего" тайцзи нужно быть заинтересованным в постоянном поиске, не позволить первоначальному импульсу интереса угаснуть.

Преподаватель может помочь в этом, но он не сделает это за вас.

Интерес к занятиям - помимо всего прочего - проявляется в том, как вы относитесь к мелочам, к тому, что на данном этапе может показаться несущественным.

В большинстве случаев люди сами заслоняют себе свет. Недавно я присутствовал при выступлении одного из преподавателей, он практикует больше двадцати лет. В частности он сказал, что за эти годы столько раз повторял форму, что приобрёл стойкое отвращение к ней. Тем не менее (и в этом он видит свой путь), продолжает заниматься - несмотря на то, что всё ему опостылело и остохренело.

Мы с ним занимаемся принципиально разными вещами.

Мне никогда не скучно выполнять форму. Форма никогда не бывает прежней. Тому, кто занимается тайцзи и делает это с интересом, не бывает скучно никогда.

Думаю, важно именно это - самое непосредственное, даже в чём-то банальное, базовое ощущение - передавать ученикам. В двух словах:

Тайцзи относится благодарно к тем, кто взращивает его в себе.

Оригинал документа: на сайте Журнал "Эзотера"

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: