Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Второе Путешествие Ап. Павла.





Иудейская Проблема.

В свое время была отмечена та легкость, с которой Иерусалимский центр утвердил принятие в Церковь Корнилия. Эта легкость показывает, что единичный случай Корнилия еще не ставил общего вопроса об отношении христиан из язычников к Иудейскому закону. Иудейская проблема в Церкви встала в дни первого путешествия ал. Павла, тогда, когда с Иудейской стороны было заявлено требование обязать язычников, обращающихся ко Христу, подчиниться предписаниям закона Моисеева. Первым предписанием было предписание обрезания. Решению Иудейской проблемы был посвящен Иерусалимский собор. О соборе повествует дееписатель в гл. XV. Параллельное свидетельство дошло до нас от ап. Павла в послании к Галатам (2:1-10). Из свидетельства Деян. вытекает, что ап. Павлу удалось отстоять свободу христиан из язычников. Об этом говорит не только текст соборного постановления, но и сам апостол в Гал. 2:4-6. Соборное постановление (т. наз. “апостольский декрет”) дошло до нас в двух формах. И в речи Иакова и в послании собора к Антиохийской Церкви (ср. Деян. 15: 19-20, 28-29). Западный текст Деян., передает декрет в более подробной форме, чем Восточный текст, а именно, к запрещению блуда и предписаниям ритуального характера, которыми исчерпывается содержание декрета в Восточной форме, он присовокупляет призыв не делать другим того, чего христиане из язычников не хотят себе. Обрезание в декрете не упоминается. Для людей эллинистической культуры обрезание было отвратительно. Это отвращение проявилось еще в дохристианскую эпоху во время гонения Антиоха Епифана. То, чего собор потребовал от язычников, имело значение, во-первых, общенравственное: таково предостережение против блуда. Во-вторых, собор призывал язычников к некоторым самоограничениям по любви к братьям из Иудеев. Сюда относится прежде всего запрещение крови и удавленины. Такое же значение имело запрещение идоложертвенного. Но собор не ограничился установлением тех условий, на которых язычники должны были быть принимаемы в Церковь. По свидетельству ап. Павла, на соборе произошло разделение сфер служения: служение старших апостолов, Иакова, Петра и Иоанна было ограничено пределами обрезанных. Павлу и Варнаве было предоставлено работать среди язычников, при единственном условии, помнить о нищих. В связи с постановлением собора по основному вопросу, это разделение сфер служения надо понимать в том смысле, что соблюдение закона Моисеева, от которого были освобождены язычники, было признано обязательным для христиан из иудеев. Постановление собора об обязательности закона для христиан из иудеев имело временное значение. Оно предполагало известное равновесие иудейского и языческого элементов в Церкви. С распространением христианства среди язычников, это равновесие все более и более нарушалось в пользу христиан языческого происхождения. Во-вторых, — и это еще важнее — исполнение закона иудеохристианами было ограничено существованием храмового строя. Для иудеев разрушение храма имело значение религиозной катастрофы. Его неизбежным последствием для иудеохристиан было освобождение от закона. Упомянутые выше уступки были именно уступками. Несомненно одно: согласившись на Иерусалимские постановления, Павел в тайниках своего сердца уже отрицал обязательность закона. Он, может быть бессознательно, намечал исторические пути Церкви.

Второе Путешествие Ап. Павла.

Деян. 15:36-18:22, началось с размолвки между Павлом и Варнавою из-за Иоанна-Марка, которого Варнава хотел взять с собой, а Павел, по опыту первого путешествия, считал непригодным для благовестнических трудов. Спутниками Павла были Сила и Тимофей. Сотрудничество Павла и Тимофея, начавшееся в это время, продолжалось до самой смерти ап. Тимофей самый близкий и возлюбленный ученик. Первоначально планировалась проповедь в Сирии и Восточной части Малой Азии, но по настовлению Св.Духа они изменяют планы, Господь не пускает их в Ассию т.к. там была бы большая жатва и ап. задержались бы, Миновав Асию во время своего 2 пут, ап. приносит проповедь в европу. по-видимому, именно эта цель была поставлена перед ним свыше. В Малой Азии Пав. положил основ. Цер. в Троаде и в Галатии. Но главная цель- Европа, на Балканском полуострове.проповедовали в македонских городах: Филиппах, Фессалонике оттуда в Ахаию. Некоторое время провел в Афинах и 1,5года в Коринфе. На обратном пути основал Цер. Ефесскую. упоминается возвращение Ап. в Антиохию, посетил и Иерусалим. Второе пут. встреча с языческим миром. В это время их деятельность привлеклоа внимание светской власти. В Филиппах узы из-за пострадавших от исцеления бесноватой служанки, обвиняя их, как иудеев, в распространении обычаев, неприемлемых для римлян,дискуссия Ап с философами. в Ареопаге.Первые встречи христ. благовестия с Рим. администрацией обнаружили настороженность властей. Еще характернее была встреча с языческой философией. Свидетельство о воскресении, вокруг которого вращалась апостольская проповедь, было неприемлемо для греческого сознания. Философы глумились над Ап., и слово “Воскресение” в его устах толковали, как имя какого-то женского божества. На Ареопаге они терпеливо слушали его речь, пока он говорил о естественном откровении, и отказались его слушать, как только он заговорил о Воскресении. Это отношение язычников к проповеди о Воскресении наблюдалось и в дальнейшем. Когда ап. Павел был в узах, прокуратор Феликс тоже оборвал его допрос на слове о Воскресении. Он вмещал это слово, вероятно, с таким же трудом, как и Павлово учение “о правде, о воздержании, о будущем суде”. Возможно, что призыв к покаянию, который Павел подкреплял свидетельством о Воскресении, был неприемлем и для афинян Для прокуратора Феста слово о Воскресении в устах ап. Павла было тоже не более, как доказательство его безумия. Нельзя не отметить, что и саддукейская аристократия, которая отвергала в христианстве именно свидетельство о Воскресении, находилась под влиянием эллинизма.

Узы Ап. Павла.

Ожидания Павла оправдались. В Иерусалиме его действительно постигли узы. По совету Иакова и пресвитеров, он принял участие в обете четырех иудеохристиан. Распущенный в народе клеветнический слух вызвал возбуждение толпы. Вмешательство римлян спасло апостола от самосуда. Препровожденный в Кесарию к прокуратору Феликсу, он оставался в узах два года, дождался смены прокуратора и, в конце концов, потеряв надежду на освобождение и при новом прокураторе Фесте, апеллировал к кесарю. Обо всех этих событиях с большими подробностями повествуется в отрывке, который начинается со встречи Павла, и Иакова и кончается описанием морского пути Апостола с зимовкой на Мальте, его прибытием в Рим, разрывом с римскими иудеями и двухлетним пребыванием в римских узах. По теперешним понятиям, ап. Павел находился в Риме под домашним арестом и пользовался относительною свободою. (Ефес. Филипп. Кол., Филим.),Узы поним. букв.. Он был прикован цепью к тому солдату.цепь тянулась от руки солдата к руке узника.. узы мои о Христе сделались известными целой претории и всем прочим.” Под Преторией-Римскую преторианскую гвардию. Сменявшиеся солдаты были преторианцы.1 вопрос-Отношение к узам Иер.Ц. Причина участие в обете иуд-христ. Павлом руководили соображения икономии. Именно эта забота заставляла его быть для иудеев, как иудей, для подзаконных, как подзаконный. В Деян. после 21:25 Иерусалимская Церковь более не упоминается. Иер. Ц. не могла быть против Павла. Но они не были и за него. В это время они едва ли понимали Павла. 2вопрос, требующий внимания, касается значения Павловых уз. Повлияли ли они — и в каком направлении — на благовестнические труды. В дни своего третьего путешествия ап. Павел имел намерение, побывав в Иерусалиме, отправиться в Рим. О нем свидетельствовал ап. Павел и в послании к Римлянам: он предполагал быть в Риме на пути в Испанию. С потерею свободы, планы Апостола, казалось бы, должны были рухнуть. Однако, еще в Иерусалиме, после допроса в Синедрионе, Павлу является Господь и говорит о свидетельстве, которое предстоит ему в Риме. Узы его затягиваются, и, не видя иного пути получить свободу, Апостол апеллирует к кесарю Ни о чем другом он при этом не думает. Как бы то ни было, но факт апелляции делает неизбежным препровождение Апостола в Рим. Эта неизбежность не может быть устранена и убеждением Феста и Агриппы в невинности Павла, Во время морского пути и зимовки на Мальте все препятствия и опасности, которые встают перед Павлом, неизменно устраняются: он должен достичь Рима. По слову Ангела, являющегося ему ночью во время бури, ради Павла избавляются от смертельной опасности и все плывущие с ним, — избавляются потому, что Павлу должно предстать пред кесаря ТО по Боле божией попадает в Рим. В Риме ап. Павел вошел в сношения с иудеями. Эта встреча, как и в других местах, кончилась разрывом После разрыва с иудеями 2 года проповедь у язычников. Он сознавал, что обстоятельства его жизни “послужили к большему успеху благовествования”

поверхностное знакомство с посланиями его из уз (Ефес., Филипп., Кол., Филим.) показывает, насколько они отличаются от его ранних посланий. Главной особенностью - развитое христологическое учение. Ап. о Его божественном достоинстве, о Его уничижении в воплощении, о Его прославлении. Это было время начала гностицизма. Ложному учению о Христе было необходимо противопоставить истинное. Но ап. Павлу тайна учения о Христе открылась в его страдании за Христа. Страдая за Христа, он радовался страданию: ему казалось, что он в прошлом недостаточно пострадал.

Последние Годы Ап. Павла.

Повествование Деян. не доведено до смерти ап. Павла. Оно кончается (28:30-31) на двух годах его проповеди в римских узах. Она была известна Дееписателю, который и выразил ее словом “жил.” Правильный перевод был бы “прожил” или “пробыл.” Какая была эта перемена, Дееписатель не говорит. Но мы имеем все основания понимать ее, как освобождение. У древнейшего римского писателя, Св. Климента Римского (девяностые годы I-го века), сохранилось сведение, что ап. Павел дошел до пределов Запада (1 Послание 5:17). Для римского писателя пределом Запада не мог быть Рим. Он, несомненно, имел в виду Испанию. О путешествии ап. Павла в Испанию говорили и позднейшие отцы. Но через тридцать лет после смерти Павла и при том в самом Риме, должно было сохраниться местное предание. С другой стороны, если ап. Павел действительно был в Испании, он не мог там быть ранее своих уз. Прежде чем поехать в Италию и в Испанию, Павел должен был посетить Иерусалим. Но мы знаем, что в Иерусалиме, очень скоро по своем прибытии, ап. Павел был заключен в узы. Если мы принимаем свидетельство Климента в предлагаемом его толковании, закончились освобождением. Апостол ждал освобождения об этом он пишет и Филиппийцам (ср. 1:25, 2:24), и Филимону (ст. 22). кроме того, Тимофею и к Титу, для которых нет места в рамках Деян., получают свое объяснение при условии освобождения Апостола. На основании этих указаний возможность утверждать, что Павел продолжал свои благовестнические труды. Опираясь на Климента, мы можем говорить о его путешествии в Испанию. Из данных Нового Завета вытекает, что он был на Крите (Тит. 1;5), в Никополе (Тит. 3:12), Ефесе и Македонии (1 Тим. 1:3), может быть, и в других местах. из Евр. 13:19-23 желание Павла посетить Иерусалим. Это предположение Апостола, осталось неисполненным. Упоминание Троады и Милета в 2 Тим. (ср. 4:13, 20) не может относиться к третьему путешествию ап. Павла. А в Галатии 2 Тим. 4:10 некоторые толкователи видели еще в древности Галлию. так, что греческие писатели Галлию нередко называли Галатиею. возможным допустить, что ап. Павел посетил Галлию на пути в Испанию, его дело продолжал Крискент. Задача, стоявшая перед Павлом, заключалась в обеспечении преемства пастырского служения (ср. 2 Тим. 2:2, Тит. 1:5 и слл., 1 Тим. 5:22 и др.) в трудную пору обострявшейся борьбы с гностическими лжеучениями. послание, ап. Павел предостерегает Тимофея против “негодного пустословия и прекословий лжеименного знания” (6:20). “Знание” есть перевод греческого гносис. Служение ап. Павла после освобождения его из уз продолжалось, по мнению историков, около двух или трех лет. Оно было прервано новым заключением Апостола. Где и при каких условиях это заключение его постигло, мы не знаем. чтобы ответить на вопрос, мы должны знать, чем мы знаем, где и в каких странах и в какой последовательности протекало служение ап. Павла в последние годы его миссионерских трудов. не подлежит сомнению, что новые узы привели его опять в Рим. Видно в последнем послания, 2-го к Тимофею (ср. 1:8, 16-17, 2:9). 2-е к Тимофею проникнуто ожиданием конца (ср. 4:6-8). Она наступила в гонение Нерона. По древнему преданию, Павел, как римский гражданин, был усечен мечом. умер≈ 64-ом году нашей условной эры. То же древнее предание утверждает, что одновременно с Павлом был умучен Петр. Так становятся понятными оба послания Петра, в которых он явно подтверждает учение Павла (ср. 1 Петр. 5:12, 2 Петр. 3:15-16). Подтверждение было естественно, если Павла уже не было в живых. При таком понимании, смерть ап. Петра ≈ 67-му или 68-му г.

Соборное Послание ап. Иуды

Очень маленькое по объему (1гл.)основная тема-обличение антихристианских лжеучений. Очень резкая манера обличения,пользуется апокалиптическим материалом. Принятое в канон не без колебаний, послание оствляет много исагогических вопросов: когда, где, кем, для кого оно было написано; какие конкретно лжеучения имеет в виду? зато хорошо показывает реакцию церкви на возникающие проблемы. Имя Иуды, фигурирует в 1-м стихе от сюда и надписание,один из братьев Иисуса. Аверкий сомневается в авторстве. Иуда именует себя братом Иакова,из этических соображений, для Иисуса он считает себя рабом.Послание отправлено из Иерусалима, но и это под сомнением, предпологают еще Рим.Нет точных указаний на авторство именно Иуды,но нет и противоречий этому, но точно ничего не известно,датировка очень обширна от 50 до 120г,так же очень расплывчатый вопрос.Адресат точно не известен по этому присвоено звание Соборного. Важные особенности и идеи Иуд.Противостояние лжеучениям: Об опасностях угрожающих Цер. говорится в жестких выражениях: (Иуд. 4).возможно речь идет не только о доктринальных отклонениях (гностицизм), но и о превратном понимании. Имеется в виду т.н. «либертинизм», т.е. вседозволенность и нравственная распущенность, которая якобы следует из утверждений о свободе от Закона и о малозначности дел по сравнению с верой. пневматики, считав­шие свои вдохновения (в снах или видениях) выше всяких властей, Они гордились своими представлениями и похвалялись своим духовным превосходство, гностическое учение, приводящее к распутству. Пользуется как кононическим материалом так и апокрифическим и апокалиптическим в своих обличениях. Апокрифы в Иуд. встречается материал из иудейских апокриф. книг цитируются отрывки из иудейской апокрифической апокалиптики: соответственно «Вознесения Моисея» и книги Еноха (1 Енох. 1, 9). Последняя возникла в иудейской среде на основе краткого загадочного упоминания в Быт. 5, 23-24.Иуд. свидетельствует о достаточно свободном отношении к вопросу о каноничности или неканоничности того или иного писания. В связи с этим небезынтересно, что в Иуд. 17-18излагаются слова апостолов, которые в других канонических новозаветных книгах нигде не встречаются. Именно обильное использование в Иуд. апокрифической литературы и было главным поводом для сомнений, которые тормозили его включение в канон НЗ.

 

Иудейская Проблема.

В свое время была отмечена та легкость, с которой Иерусалимский центр утвердил принятие в Церковь Корнилия. Эта легкость показывает, что единичный случай Корнилия еще не ставил общего вопроса об отношении христиан из язычников к Иудейскому закону. Иудейская проблема в Церкви встала в дни первого путешествия ал. Павла, тогда, когда с Иудейской стороны было заявлено требование обязать язычников, обращающихся ко Христу, подчиниться предписаниям закона Моисеева. Первым предписанием было предписание обрезания. Решению Иудейской проблемы был посвящен Иерусалимский собор. О соборе повествует дееписатель в гл. XV. Параллельное свидетельство дошло до нас от ап. Павла в послании к Галатам (2:1-10). Из свидетельства Деян. вытекает, что ап. Павлу удалось отстоять свободу христиан из язычников. Об этом говорит не только текст соборного постановления, но и сам апостол в Гал. 2:4-6. Соборное постановление (т. наз. “апостольский декрет”) дошло до нас в двух формах. И в речи Иакова и в послании собора к Антиохийской Церкви (ср. Деян. 15: 19-20, 28-29). Западный текст Деян., передает декрет в более подробной форме, чем Восточный текст, а именно, к запрещению блуда и предписаниям ритуального характера, которыми исчерпывается содержание декрета в Восточной форме, он присовокупляет призыв не делать другим того, чего христиане из язычников не хотят себе. Обрезание в декрете не упоминается. Для людей эллинистической культуры обрезание было отвратительно. Это отвращение проявилось еще в дохристианскую эпоху во время гонения Антиоха Епифана. То, чего собор потребовал от язычников, имело значение, во-первых, общенравственное: таково предостережение против блуда. Во-вторых, собор призывал язычников к некоторым самоограничениям по любви к братьям из Иудеев. Сюда относится прежде всего запрещение крови и удавленины. Такое же значение имело запрещение идоложертвенного. Но собор не ограничился установлением тех условий, на которых язычники должны были быть принимаемы в Церковь. По свидетельству ап. Павла, на соборе произошло разделение сфер служения: служение старших апостолов, Иакова, Петра и Иоанна было ограничено пределами обрезанных. Павлу и Варнаве было предоставлено работать среди язычников, при единственном условии, помнить о нищих. В связи с постановлением собора по основному вопросу, это разделение сфер служения надо понимать в том смысле, что соблюдение закона Моисеева, от которого были освобождены язычники, было признано обязательным для христиан из иудеев. Постановление собора об обязательности закона для христиан из иудеев имело временное значение. Оно предполагало известное равновесие иудейского и языческого элементов в Церкви. С распространением христианства среди язычников, это равновесие все более и более нарушалось в пользу христиан языческого происхождения. Во-вторых, — и это еще важнее — исполнение закона иудеохристианами было ограничено существованием храмового строя. Для иудеев разрушение храма имело значение религиозной катастрофы. Его неизбежным последствием для иудеохристиан было освобождение от закона. Упомянутые выше уступки были именно уступками. Несомненно одно: согласившись на Иерусалимские постановления, Павел в тайниках своего сердца уже отрицал обязательность закона. Он, может быть бессознательно, намечал исторические пути Церкви.

Второе Путешествие Ап. Павла.

Деян. 15:36-18:22, началось с размолвки между Павлом и Варнавою из-за Иоанна-Марка, которого Варнава хотел взять с собой, а Павел, по опыту первого путешествия, считал непригодным для благовестнических трудов. Спутниками Павла были Сила и Тимофей. Сотрудничество Павла и Тимофея, начавшееся в это время, продолжалось до самой смерти ап. Тимофей самый близкий и возлюбленный ученик. Первоначально планировалась проповедь в Сирии и Восточной части Малой Азии, но по настовлению Св.Духа они изменяют планы, Господь не пускает их в Ассию т.к. там была бы большая жатва и ап. задержались бы, Миновав Асию во время своего 2 пут, ап. приносит проповедь в европу. по-видимому, именно эта цель была поставлена перед ним свыше. В Малой Азии Пав. положил основ. Цер. в Троаде и в Галатии. Но главная цель- Европа, на Балканском полуострове.проповедовали в македонских городах: Филиппах, Фессалонике оттуда в Ахаию. Некоторое время провел в Афинах и 1,5года в Коринфе. На обратном пути основал Цер. Ефесскую. упоминается возвращение Ап. в Антиохию, посетил и Иерусалим. Второе пут. встреча с языческим миром. В это время их деятельность привлеклоа внимание светской власти. В Филиппах узы из-за пострадавших от исцеления бесноватой служанки, обвиняя их, как иудеев, в распространении обычаев, неприемлемых для римлян,дискуссия Ап с философами. в Ареопаге.Первые встречи христ. благовестия с Рим. администрацией обнаружили настороженность властей. Еще характернее была встреча с языческой философией. Свидетельство о воскресении, вокруг которого вращалась апостольская проповедь, было неприемлемо для греческого сознания. Философы глумились над Ап., и слово “Воскресение” в его устах толковали, как имя какого-то женского божества. На Ареопаге они терпеливо слушали его речь, пока он говорил о естественном откровении, и отказались его слушать, как только он заговорил о Воскресении. Это отношение язычников к проповеди о Воскресении наблюдалось и в дальнейшем. Когда ап. Павел был в узах, прокуратор Феликс тоже оборвал его допрос на слове о Воскресении. Он вмещал это слово, вероятно, с таким же трудом, как и Павлово учение “о правде, о воздержании, о будущем суде”. Возможно, что призыв к покаянию, который Павел подкреплял свидетельством о Воскресении, был неприемлем и для афинян Для прокуратора Феста слово о Воскресении в устах ап. Павла было тоже не более, как доказательство его безумия. Нельзя не отметить, что и саддукейская аристократия, которая отвергала в христианстве именно свидетельство о Воскресении, находилась под влиянием эллинизма.







Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычис­лить, когда этот...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...





Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2024 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.