Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







ПОРЯДОК ПРОВЕДЕНИЯ ОБРЕЗАНИЯ





БРИТ-МИЛА

Брит-мила («обрезание») — первая обязанность, которую отец должен исполнить после рождения сына. Брит-мила — это вторая по счету из 613 заповедей Торы.

Брит-мила буквально означает «обрезание [в знак] союза» — союза народа Израиля со Всевышним. И обрезание — знак этого союза, запечатленный в нашей плоти.

Рассказывая о том, как Всевышний повелел Аврагаму совершить обрезание себе и всем мужчинам его дома, Тора упоминает слово брит («союз») 13 раз. «Вот Мой союз, который надлежит вам хранить, — союз меж Мною и вами, меж Мной и потомством твоим после тебя: пусть обрезанным будет у вас каждый мужчина». Из этих слов мы видим, что обрезание — не'только знак союза, но и сам союз как таковой.

Три заповеди Тора называет «знаком»: брит-милу, субботу и «тфиллин». Но брит-мила — главный из этих знаков, ибо он не ограничен ни временем, ни местом. С восьмого дня жизни каждый из нас несет на себе этот знак принадлежности к еврейскому народу и не расстается с ним до смерти. Нет ничего, что берегло бы еврейский народ от ассимиляции больше, чем брит-мила. Недаром мудрецы наши говорят, что несмотря на то, что в разные времена находились евреи, пытавшиеся отречься от самих себя и прекращавшие исполнять заповеди, эту заповедь они не в состоянии прекратить исполнять. А те, кто оставались верны своему народу, даже в самые тяжелые времена, когда евреям грозила смерть только за то, что они евреи — а определить это можно по обрезанию, — выполняли эту заповедь и обрезали своих сыновей.

Конечно, можно спросить: если Всевышний желал, чтобы сыны Его народа были обрезанными, то почему Он не создал их таковыми? «Разве для Г-спода есть что-нибудь невозможное?» Мудрецы наши отвечают на этот вопрос, говоря, что Всевышний хочет, чтобы человек сам засвидетельствовал факт своей принадлежности к еврейскому народу. Человеку дана возможность самовоспитания и самоусовершенствования. В стремлении каждого отдельного еврея сохранить свою еврейскую сущность содержится ключ к пониманию того факта, что народ Израиля вечен.

Полным непониманием сущности обрезания было бы объяснять эту операцию заботой о здоровье тела, гигиеническими или эстетическими причинами. Этому отнюдь не противоречит тот факт, что исследования действительно показали, что обрезание предохраняет от некоторых заболеваний. Но цель брит-милы иная: создать в самом нашем теле знак, свидетельствующий о том, что между нами и Всевышним заключен союз. Поэтому Всевышний устроил так, что знак этого союза находится в таком месте, где тело не может быть повреждено, — напротив, обрезание в этом месте приносит организму несомненную пользу. Следовательно, забота о гигиене и здоровье тела — лишь «приложение» к духовной ценности брит-милы. И смешны поэтому рассуждения о том, что, мол, обрезание — это лишь бессмысленная хирургическая операция и ничего более.

Заповедь эта должна быть исполнена в определенный день жизни, и потому обрезание делают даже в субботу и Йом-Кипур. Только в том случае, если младенец родился после захода солнца в пятницу и неясно, в какой день он родился — в пятницу или в субботу, его обрезают в воскресенье — то есть в день, который либо девятый, либо десятый после рождения. Поступаем мы так потому, что раньше восьмого дня делать обрезание нельзя, а в субботу этому ребенку не делают обрезания, поскольку остается сомнение — ведь не исключено, что он родился в пятницу.

Возможен случай, когда из опасения нарушить субботу или праздник и из-за сомнения, к какому дню отнести рождение младенца, обрезание откладывают до 12-го дня его жизни. Так случается, если Рош-Ѓашана выпадает на пятницу и субботу, а младенец родился вскоре после захода солнца в среду. Тогда обрезание делают лишь в воскресенье, потому что в этом случае его нельзя делать ни в праздник, ни в субботу. Но если точно известна дата рождения ребенка, его обрезают даже в Йом-Кипур — при условии, что все необходимые для этого инструменты приготовят еще накануне и оставят там, где будут делать обрезание.

Тора постановляет: «А в день восьмой будет обрезана крайняя плоть его». Но о заповедях она говорит: «И пусть живет благодаря им». Поэтому если младенец болен желтухой, или вес его недостаточен, или вследствие какой-либо другой причины, указанной врачом, обрезание не делают на восьмой день. Пикуах нефеш отменяет исполнение всех предписаний Торы, и поэтому если есть малейшее сомнение, что обрезание граничит с пикуах нефеш, — его не делают. Если причина отсрочки — болезнь, распространившаяся по всему телу ребенка, то обрезание делают лишь на восьмой день после того, как он выздоровел: день выздоровления приравнивается в этом случае ко дню рождения. Однако если болезнью поражен лишь какой-либо один орган, то обрезание делают сразу же после выздоровления — но ясно, что если это субботний день или праздник, то необходимо подождать еще один день.

Заповедь обрезания можно выполнять на протяжении всего светового дня, от восхода до захода солнца, потому что сказано в Торе: «…в день восьмой», то есть в светлое время суток. Но чтобы не задерживаться с исполнением заповеди, принято делать обрезание утром, а не во второй половине дня. Есть старинный обычай приурочивать обрезание к окончанию молитвы «Шахарит». Если обрезание делают в синагоге в субботу или в праздник, то принято делать это сразу после «Шахарит» перед чтением Торы и молитвой «Му-саф».

А ПРИ РОЖДЕНИИ ДОЧЕРИ?

Новорожденному мальчику дают имя при обрезании, а девочке — когда ее отца в первый раз после ее рождения вызывают к Торе.

После рождения мальчика отца тоже вызывают к Торе — в ближайший понедельник, четверг или в субботу, — и тогда за здравие роженицы и новорожденного прочитывают особую молитву, «Ми шеберах». Имя новорожденного мальчика, которому еще не сделали обрезание, не называют, а вот девочке дают имя именно тогда — когда отец ее вызван к Торе.

Роженица обязана поблагодарить Всевышнего за благополучные роды и произнести благословение «Гагомель». И неважно, кто родился, девочка или мальчик. Роженица произносит благословение в присутствии десяти мужчин, как сказано в книге Теѓиллим, гл. 107: «И превознесут Его при сборе народа и пред советом мудрецов прославят Его». «При сборе народа» значит в «миньяне», «пред советом мудрецов» означает «в присутствии мудрецов Торы». Поэтому желательно, чтобы среди тех, в чьем присутствии произносит роженица благословение «Гагомель», находились по крайней мере два мудреца Торы.

Во время церемонии обрезания роженица произносит: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, воздающий грешникам добро, — за то, что воздал мне добром!» А присутствующие отвечают: «Амен! Тот, Кто воздал тебе всяческим добром, да воздаст тебе всяческим добром вечно!»

Если же родилась девочка, принято собирать «миньян» дома, чтобы роженица могла произнести благословение «Гагомель». Другой вариант: она приходит в синагогу в тот день, когда ее мужа вызывают к Торе и читают «Ми шеберах» после чтения Торы, и произносит благословение «Гагомель». Окружающие ее женщины отвечают: «Тот, Кто воздал тебе всяческим добром…» и т. д. Желательно, чтобы женщина, родившая мальчика, произнесла благословение «Гагомель» не позже чем через 40 дней после родов, а родившая девочку — не позже чем через 80 дней.

«ШАЛОМ ЗАХАР»

В субботу между днем рождения мальчика и днем обрезания принято собираться в доме его родителей на особую трапезу, называющуюся «Шалом захар» («благополучие мальчика»). Смысл этого названия состоит в том, что трапезой как бы поздравляют новорожденного. Есть в этом названии также символическое значение: поскольку трапеза происходит вечером в субботу, слово захар («мальчик») можно прочитать и как зехер («память») — память о Творении мира и об исходе из Египта, символом чего является суббота.

Талмуд говорит, что когда ребенок рождается, прилетает ангел и легонько ударяет его по губам. В этот момент младенец забывает всю Тору, которую он выучил до своего рождения, — и теперь он должен приобретать эти знания собственными силами, а не пользоваться готовым. В знак печали о том, что младенец забыл всю Тору, которую знал в совершенстве, мы едим во время трапезы «Шалом захар» чечевицу и горох (на идише арбес) — пищу скорбящих. В отношении чечевицы этот обычай объясняется так: как у чечевицы нет рта, так и у новорожденного как бы нет рта, чтобы пожаловаться на потерю. Гиматрия слова пэ («рот») — 85, и гиматрия слова мила («обрезание») тоже 85 — ведь младенец еще не обрезан!..

Бытует обычай собирать у кроватки еще не обрезанного младенца детей, которые хором читают «Шма, Исраэль» — чтобы уже с этого возраста приучить его к бремени заповедей.

В ночь перед обрезанием принято не спать, до утра занимаясь Торой.

«ПИДЬОН ГАБЕН»

Если новорожденный — первенец.своей матери, то по истечении 30 дней после рождения следует совершить обряд выкупания его у коѓена — «Пидьон габен». Заметьте: даже если ребенок не первенец своего отца, но первенец только у матери, он подлежит выкупу. Значит, возможно, что одному и тому же мужчине придется выкупать двух сыновей: если он овдовел или развелся с первой женой, которая родила ему сына, а потом снова женился, и теперь у него снова родился мальчик…

Если хотя бы один из родителей коѓен или левит, то первенца матери выкупать не нужно. Если первенец родился у матери, которой при родах делали «кесарево сечение», он не подлежит выкупу — потому что выкупать надо лишь первенца, которого Тора называет петер рехем (буквально «открывающий утробу»), а при «кесаревом сечении» ребенок не «открывает утробу».

Если у матери раньше был выкидыш, то возникает нелегкая проблема: можно ли считать первенцем второго ребенка? Ответить на этот вопрос может только авторитетный раввин, и может статься, что этот ребенок не будет считаться первенцем, что первенцем был ребенок, так и не увидевший свет.

Если ребенок не был обрезан вовремя из-за малого веса, желтухи или по какой-либо иной причине, то все равно через 30 дней после рождения отец обязан его выкупить — даже если его к этому времени не обрезали.

«Пидьон габен» — вторая (после обрезания) обязанность отца в отношении новорожденного. Если по какой-либо причине отец так и не выкупил сына, тот сам, когда вырастет, должен выкупить себя (точно так же, как тот, кого отец не обрезал, обязан, когда вырастет, сам организовать себе обрезание).

КАК ВЫКУПАЮТ ПЕРВЕНЦА?

Отец подносит младенца к коѓену и говорит:

— Это мой сын первородный, и он первенец у своей матери-еврейки [исреэлит — то есть не дочери коѓена или левита], а Всевышний приказал выкупить его, сказав: «И подлежащих выкупу выкупай, начиная с месяца, на пять шекелей — священных шекелей, в каждом из которых двадцать монет «гера». И еще сказал Он: «Посвяти Мне каждого первенца у его матери в народе Израиля — и человека, и скота — потому что принадлежат они Мне».

Коѓен спрашивает:

— Что ты предпочитаешь отдать мне — этого сына-первенца твоего или пять [монет] «села» [т.е. шекелей], которые ты обязан отдать мне в качестве выкупа за этого сына твоего, первенца?

Отец отвечает:

— Я предпочитаю выкупить моего сына, и вот тебе выкуп за него, предписанный мне Торой.

Передавая коѓену монету, отец произносит два благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам выкупать первенца! Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, давший нам жизнь, и поддержавший нас, и давший нам дожить до этого времени!»

Коѓен принимает деньги, кладет руки на голову младенца и благословляет его: «Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше! Да благословит тебя Г-сподь и охранит тебя! Да будет благосклонен к тебе Г-сподь и помилует тебя! Да будет благоволить к тебе Г-сподь и пошлет тебе мир! Г-сподь — страж твой, Г-сподь — защита твоя, Он — по правую руку твою! Г-сподь охранит тебя от всякого зла, Он — оберегает душу твою! Ибо долгие дни и годы жизни и мира прибавят тебе!»

Затем коѓен берет бокал вина и произносит благословение «…творящий плод виноградной лозы», отпивает и дает попробовать этого вина всем присутствующим, после чего приступают к трапезе.

Не обязательно совершать «Пидьон габен» в присутствии ребенка. В этом случае слегка изменяют формулу диалога отца с коѓеном: вместо слов «это мой сын первородный» говорят «есть у меня сын-первенец, и он первенец у своей матери-еврейки».

«БАР-МИЦВА»

Воспитание детей занимает особое место в жизни еврейской семьи. В рамках этой книги нет возможности входить в детали всех законов, касающихся этой темы, поэтому ограничимся лишь несколькими ссылками на Тору.

«И расскажи сыну своему», «…чтобы рассказывал ты сыну и внуку своему…», «…и повторяй их [слова Торы] сыновьям своим» — это лишь немногие примеры заботы о том, чтобы подрастающее поколение училось Торе. А в книге Мишлей сказано: «Жалеющий розгу ненавидит сына, а любящий его — наставляет».

В целом Ѓалаха указывает, что воспитание ребенка следует начинать с самого раннего возраста. Известна история о том, как раби Иегошуа бен Хананья1 стал одним из величайших танаев. В этом была заслуга его матери, которая ставила колыбельку с младенцем там, где мудрецы изучали Тору, — чтобы уши его с первых дней жизни привыкли слышать лишь священные звуки. И когда учитель раби Иегошуа бен Хананьи, рабан Йоханан бен Закай2, перечислял достоинства лучших своих учеников, он отметил именно этот факт. «Счастлива родившая его», — сказал он. То есть все способности, все достоинства раби Иегошуа бен Хананьи следует отнести за счет его матери, приучившей его еще с пеленок любить слова Торы.

Одной из наиболее важных «станций» на жизненном пути еврея является тот момент, когда он принимает на себя иго Торы и исполнения заповедей, становясь полноправным членом Дома Израиля. Момент этот наступает, когда мальчику исполняется 13 лет и он становится «бар-мицва», буквально — «сын, [исполняющий] заповеди».

Девочка становится «бат-мицва» («дочь, [исполняющая] заповеди») на год раньше — в 12 лет.

Кстати, в отличие от «бар-мицвы», тот, кто нарушил закон Торы, называется «баал-авейра», буквально — «муж проступка». Почему в первом случае употребляется слово бар, то есть «сын», а во втором случае — баал, то есть «муж»?

Эти названия отражают характер связи между человеком и его поведением. Еврей связан с заповедями Торы навечно — подобно тому, как сын связан с отцом неразрывной родственной связью. А вот связь его с грехами носит лишь временный характер: человек всегда может разорвать эту связь и совершить тшуву — подобно тому, как муж может развестись с женой…

КОЛЬЦО

Из всех этих способов приобрести жену решением мудрецов в силе остался лишь один — покупка за деньги. Это и есть обряд «киддушин», который совершают в наше время. Тора не говорит даже намеком, сколько денег следует дать за жену. По этому вопросу школы Шамая и Ѓиллеля разошлись во мнениях, но в конце концов закон был установлен в соответствии с мнением последней: минимум платы — прута (или вещь, ценность которой не меньше пруты). Во времена Мишны прута равнялась цене кусочка чистого серебра, равного по объему половине зернышка ячменя. Чтобы не сеять раздоры между бедными и богатыми, не подчеркивать разницу между отдельными слоями общества, мудрецы установили раз и навсегда: киддушин следует проводить при помощи золотого кольца, на котором нет никаких украшений.

Выражение кедат Моше веИсраэль («по закону Моше и Израиля») звучит только во время «киддушин». Зачем упоминаются и Моше и Израиль? Моше упоминается здесь потому, что он принес Тору, из которой мы узнаем о том, что средством совершения «киддушин» являются деньги. А обычай совершать «киддушин» именно при помощи кольца — обычай Израиля.

В центре церемонии «киддушин» стоит передача невесте обручального кольца. Кольцо — не символ совершения брака, но оно-то и заключает брак. Поэтому кольцо это обязательно должно быть собственностью жениха, и купить его он должен на собственные деньги. В противном случае «киддушин» не имеет силы.

Единственное, что должен сказать жених при совершении «киддушин», это: «Вот, ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля». Слово кадош («святой») означает также «отделенный», «изолированный». И невеста, принявшая кольцо от жениха, называется мекудешет — то есть «посвященная» только своему жениху. Это означает, что с момента совершения «киддушин» невеста становится запрещенной для всех мужчин в мире — словно вещь, которая посвящена Храму и которой нельзя пользоваться никому в мире.

«ЭРУСИН»

В эпоху Талмуда было различие между «эрусин» (или «киддушин») и «ниссуин» — «свадьбой», то есть вступлением невесты в дом жениха. Со временем это различие исчезло: «киддушин» и «ниссуин» осуществляются в рамках единой свадебной церемонии. Сегодня «эрусин» — это взаимное обязательство жениха и невесты вступить в брак.

В наше время принято писать «тнаим», «условия». Так называется документ, в котором родители жениха и невесты назначают день свадьбы и принимают на себя материальные обязательства за ее проведение и за обеспечение того, в чем нуждаются молодожены. Все эти обязательства закрепляются совершением «киньяна», церемонии, подтверждающей соглашение, и подписями свидетелей — согласно тому, что говорит пророк Цфанья: «Остаток не совершит неправды и не вымолвит лжи».

В «тнаим», в частности, есть такая фраза: «…спросив жениха и невесту, которые ответили положительно». Фраза эта введена для того, чтобы все знали: «киддушин» не имеет силы, если нет на то полного согласия жениха и невесты. Жених и невеста должны быть знакомы: «Запрещено кому бы то ни было брать в жены женщину, которую он раньше не видел, — вдруг она станет противна ему». Так сказано в Талмуде, и Письменная Тора категорически требует: «Люби ближнего своего как самого себя».

После написания «тнаим» принято разбивать тарелку — подобно тому, как жених под «хуппой» разбивает стакан.

СУББОТА ПЕРЕД «ХУППОЙ»

По традиции, в субботу, предшествующую «хуппе», жениха вызывают к Торе — обычно в качестве мафтира. В честь его присутствующие в синагоге поют веселый напев, а из женского отделения на него сыплют дождь сладостей — символическое пожелание, чтобы жизнь молодоженов была счастливой и сладкой.

Во многих общинах ведется, что невеста не присутствует в это время в синагоге и вообще последние дни перед «хуппой» не встречается с женихом. Согласно одному обычаю, они не встречаются целую неделю перед свадьбой, согласно другому — три дня, согласно третьему — только в день «хуппы» до самого начала свадебной церемонии.

Принято также, что в эту субботу в синагоге устраивают «Кидуш» при большом стечении народа. Жених использует эту возможность, чтобы продемонстрировать свои познания в Торе: он произносит речь, посвященную какой-либо проблеме в понимании текста Торы.

Невеста, находясь в доме своих родителей в последнюю субботу перед свадьбой, принимает поздравления от подруг, которые приходят, чтобы веселить ее. Поэтому для невесты эта суббота навек остается Шабаш кала — «суббота невесты».

ДЕНЬ «ХУППЫ»

«Хуппу» назначают на день, когда жених и невеста могут начать интимные отношения (см. ниже главу «Чистота семейной жизни»). Поэтому не следует при назначении даты свадьбы ориентироваться на.свободные от работы дни, на период отпуска и т. п. Лишь одно имеет значение: чтобы в день бракосочетания невеста была ритуально чиста (см. ниже стр. 437).

Для жениха и невесты день их «хуппы» подобен Йом-Кипуру. В этот день они открывают новую страницу в жизни, поэтому им следует подвести итоги и подумать об обязанностях, которые они берут на себя. Чувство счастья и радости не должно заслонять от них сознание глубочайшей ответственности.

Ѓалаха предписывает жениху и невесте поститься в этот день. Пост помогает им сосредоточиться и напоминает о том, что они должны войти под «хуппу» новыми людьми… Постятся, как известно, ради того, чтобы Всевышний простил грехи.

В дне бракосочетания есть что-то от дня рождения. Сходство это находит свое отражение в двух из тех семи благословений, что произносят во время «киддушин»: оба они заключаются словами «Благословен Ты, Г-сподь, Создатель человека». Ведь человек приближается к совершенству только тогда, когда находит жену, свою «половину». Как говорит Тора: «Вот родословная книга человечества: в день, когда Б-г сотворил человека, по Б-жественному подобию Он создал его, мужчиной и женщиной Он их сотворил, и благословил их, и назвал их именем «человек» в день создания их».

Иначе говоря, лишь после того, как мужчина и женщина находят друг друга, они достойны называться словом «человек». До этого они не были единым целым, они были лишь половинами этого целого.

Формально пост жениха и невесты в день их бракосочетания должен продолжаться до окончания церемонии «хуппы». Однако если дело происходит летом, когда темнеет поздно, им разрешается перекусить сразу же после того, как стемнеет. Если же «хуппу» устраивают в рош-ходеш (за исключением рош-ходеш месяца нисан), Пятнадцатого ава, в первый день после праздника Шавуот, в Хануку, в Ту-Бишват или на исходе Пурима, то жених и невеста не постятся вообще.

Как известно, в холь-ѓамо'эд праздников Песах и Сукот свадьбы не устраивают — «чтобы не смешивать одно веселье с другим». И то же самое относится к дням «Сфират гаомер» и «Бейн гамецарим» — но по совсем другой причине (см. выше соответствующие главы).

«Минху» в день «хуппы» жених и невеста молятся так же, как в канун Йом-Кипура: к «Шмонэ-эсрэ» они добавляют исповедь в грехах («Аль хет»). А в самой «Шмонэ-эсрэ», в благословении «Внимающий молитве», они произносят «Анейну».

Принято, что родители невесты в день «хуппы» дарят жениху новый «талит», в который на следующее утро, к молитве «Шахарит» жених в первый раз в своей жизни облачится уже как женатый человек. А жених, со своей стороны, дарит невесте «сидур», украшенный инициалами невесты, букет (который будет в руках невесты во время свадьбы) и духи.

«КТУБА»

Первый этап церемонии бракосочетания — составление «ктубы», которую скрепляют подписями два свидетеля и сам жених. «Ктуба» — это документ, в котором перечисляются обязательства, которые берет на себя жених, и права его будущей жены. В первую очередь, «ктуба» подтверждает обязанности мужа, предписанные ему Торой: «Пищи, одежды и супружеской близости он не лишит ее».

Кодификаторы законов Торы разошлась во мнениях относительно происхождения «ктубы»: является ли это законом Торы или постановлением мудрецов. Рамбам, например, считает, что институт «ктубы» учредили мужи Великого собрания в начале эпохи Второго Храма, а позже Шим'он бен Шетах1, глава Сангедрина, постановил, что все имущество мужа — движимое и недвижимое — является залогом того, что жена получит причитающуюся ей по «ктубе» сумму денег.

Текст «ктубы» составлен на арамейском языке — разговорном языке евреев Страны Израиля в ту пору. В наши дни при составлении «ктубы» и при ее оглашении раввин переводит текст на иврит, чтобы содержание этого документа было ясным жениху и невесте.

Начинается «ктуба» с того, что два свидетеля, подписи которых стоят под этим документом, заявляют: «Мы свидетельствуем, что жених такой-то, сын такого-то, сказал невесте такой-то, дочери такого-то: «Будь мне женой согласно закону Моше и Израиля. И, с помощью Б-жьей, я буду работать, уважать тебя, кормить тебя, заботиться о тебе, одевать тебя — так, как обычно ведут себя мужья в народе Израиля, по-настоящему заботящиеся о своих женах. Я дам тебе сумму денег, равную двумстам динарам [в случае, если невеста — вдова или разведенная, она получает сто динаров] и причитающуюся тебе, и я обязуюсь кормить тебя, одевать и обеспечивать тебе удовлетворение остальных нужд, равно как и супружескую близость в положенное время». И согласилась такая-то, дочь такого-то, невеста, и стала его женой».

В продолжении «ктубы» уточняют суммы приданого, которое невеста приносит в дом жениха, и прибавку к «ктубе», которую жених обещает ей за это, гарантируя выплату «ктубы» стоимостью всего своего имущества — как движимого, так и недвижимого, — которое есть у него сейчас и которое может появиться у него в дальнейшем. Он обязывается позаботиться о том, чтобы в случае его смерти или развода с нею она получила всю эту сумму денег.

Это обязательство жениха скрепляется совершением «киньяна» в знак того, что он не передумает и не будет пытаться изменить то, что записано в «ктубе». «Киньян» — действие символическое: берут платок, олицетворяющий в эту минуту то, что продается или передается, и передают его тому, кто это приобретает. Жених как бы «продает» своей невесте через свидетелей свои обязательства, записанные в «ктубе», а для большей верности ставит свою подпись под текстом «ктубы» рядом с подписями свидетелей. Заметим, что свидетелями не имеют права быть родственники жениха или невесты.

Та сумма денег, которую жених гарантирует отдать своей будущей жене в момент нужды, состоит из двух частей: основная — 200 зузов (или динаров) девушке и 100 зузов — вдове или разведенной, и добавочная.

В двух этих последних случаях жене обещают только 100 зузов отнюдь не потому, что ценят ее меньше, но потому, что она уже получила «ктубу» от первого мужа: можно предполагать, что она уже имеет какую-то материальную базу.

В основной части «ктубы» перечисляется и приданое, которое приносит невеста. Муж имеет право использовать это приданое, однако доходы и убытки от этого целиком ложатся на счет мужа — само же приданое как бы остается неизменным. И если случится, что муж разведется с этой женщиной или умрет, она получит «ктубу» вместе со всем приданым целиком.

Дополнительная часть «ктубы» — так называемая «прибавка трети». Муж, со своей стороны, прибавляет к основной части «ктубы» треть стоимости приданого, и эта сумма добавляется к той части «ктубы», о которой мы только что говорили. (Заметим, что не следует путать эту прибавку к «ктубе» с алиментами, которые человек обязан выплачивать своей бывшей ясене каждый месяц.)

Однако в конечном итоге эти составные части не рассматриваются как самостоятельные суммы. «Ктуба» соединяет их в одно целое и говорит: «Итого — сама «ктуба», приданое и «прибавка» — столько-то и столько-то».

Затем в тексте «ктубы» сказано: «И так сказал перед нами жених: «Ответственность за выплату этой суммы я принимаю на себя и на моих наследников после меня, на все мое имущество, которое есть у меня под небесами — и недвижимое, и движимое, — которое есть у меня и которое я приобрету в будущем, начиная от сего дня и далее. Все это является гарантией выплаты этой суммы целиком — даже та одежда, которая на мне». И мы свидетельствуем, что жених принял на себя полную ответственность, совершив «киньян». Таким образом, все сказанное выше получило полную силу».

После этого следуют подписи свидетелей и самого жениха, которыми они скрепляют «ктубу» перед самой «хуппой». Дело в том, что запрещено находиться с женой в одном доме даже минуту без «ктубы» — поэтому, когда жених и невеста — теперь уже муж и жена — войдут в свой дом, с ними должна быть «ктуба», гарантирующая права жены.

«Ктубу» зачитывают публично сразу после того, как произносят благословения «эрусин» и жених передает невесте кольцо. Жених, держа «ктубу» в правой руке, отдает ее невесте, которая тоже берет ее правой рукой — раньше, чем начнутся семь благословений «ниссуин».

В ЧЕМ ВАЖНОСТЬ «КТУБЫ»?

Наши мудрецы относятся к «ктубе» с чрезвычайной серьезностью — запрещая, как было сказано, находиться с женой даже мгновенье без «ктубы». Почему?

Функция «ктубы» не ограничивается только гарантией прав жены. Кроме этого, «ктуба» — мощное средство предотвращения поспешных, необдуманных разводов, или, выражаясь словами наших мудрецов, она препятствует тому, чтобы «ты относился легкомысленно к разводу с женой».

Для того, чтобы придать наглядность сказанному, упомянем два основополагающих закона Торы о браке.

1. Многоженство. Тора предоставляет возможность иметь как две жены, так и больше. Единственным исключением был царь: «Не позволяй ему иметь много жен — да не отвратится его сердце от Б-га» (Дварим, 17). Впрочем, и это ограничение не было слишком строгим: царю позволялось все же иметь 18 жен. (Это следует из слов пророка Натана, обращенных от имени Всевышнего к царю Давиду, у которого в тот момент было 6 жен: «А если мало тебе — я прибавлю тебе еще столько же и еще столько же» — т. е. 6+6+6=18.) Когда Тора говорит про царя: «Не позволяй ему иметь много жен», она имеет в виду царя Шломо, у которого, как известно, было 1000 жен и наложниц, а это в конце концов действительно привело к тому, что «сердце его отвратилось от Б-га».

Можно легко себе представить положение вдовы в полигамном обществе: если муж нескольких жен умирает, вспыхивают споры о наследии, в которых, чаще всего, побеждает напористость и упрямство. В результате обязательно кто-то остается обделенным, возможно — вообще без средств к существованию.

2. По закону Торы женщину можно взять в жены лишь при условии ее полного согласия, а вот развестись с ней Тора разрешает, не спрашивая ее согласия вообще. И хотя на мужа была возложена обязанность привести вескую причину своего желания развестись, ее, в принципе, найти не так уж трудно.

Оба эти закона — разрешение полигамии и возможность развестись с женой против ее желания — создали тяжелую проблему: получение средств к существованию для овдовевших или разведенных женщин. На помощь им пришли мудрецы Торы, учредив «ктубу», которая разрешает эту проблему хотя бы частично. Например, если муж. умирает, его вдова предъявляет «ктубу», согласно которой наследники или попечители имущества умершего обязаны выплатить ей сумму, обозначенную в «ктубе». Причем они должны сделать это еще до раздела наследства — словно оплатить давнишний вексель, выданный еще в день свадьбы.

Совершенно естественно, что самая старшая из жен покойного, обладающая огромным «стажем» руководства семьей, получит свою «ктубу» из имущества покойного. Это дает ей определенную обеспеченность, чтобы она могла спокойно дожить свои годы. Ведь 200 зузов в те времена были отнюдь не малой суммой: чтобы представить это себе, вспомним, что в популярной песне «Хад гадья», которую мы поем во время пасхального седера, упоминается, что козлик был куплен всего за два зуза… А ведь 200 зузов — это только основная часть «ктубы», без «прибавки»!

«Ктуба» также стала барьером для поспешных разводов. Во время ссоры с супругом, если он грозит развестись с ней, жена может показать разъяренному мужу «ктубу», как бы говоря: пришло время платежа! Надо полагать, что при виде этого документа муж поостынет, и, очень может быть, мысль о разводе совершенно покинет его.

Если семейный корабль и впрямь сел на мель и нет иного выхода, кроме развода, «ктуба» создает экономическую основу для первых шагов разведенной женщины в ее новой, самостоятельной жизни.

А В НАШИ ДНИ?

Если заимствовать термины из мира дипломатии, то можно сказать так: «ктуба» ценна в наши дни скорее де-юре (формально, на бумаге), нежели де-факто (практически).

Постановления рабейну Гершома2 и учреждение алиментов совершенно, казалось бы, аннулировали те причины, которые вызвали появление «ктубы». Постановление рабейну Гершома об обязательной моногамии устранило возможность борьбы между вдовами за наследство умершего мужа. (Кстати сказать, рабейну Гершом принял еще одно постановление — и очень жаль, что так мало известно о нем в широких кругах нашего общества: он наложил вечное проклятие на мужа, который разводится с женой без ее согласия на то, а заодно и на свидетелей мужа.)

В наши дни суд не выносит решения о разводе, если жена не согласна на него (и точно так же брака не заключают без согласия женщины). Так что отпала нужда в «ктубе» как тормозе развода, а гарантируемая ею сумма денег перестала быть спасательным кругом для разведенной: теперь она может предъявить в суде «тнаим» и подать заявление о присуждении ей алиментов как непременное условие согласия на развод.

Итак, в наши дни «ктуба» совершенно утратила свой былой смысл? Практически — да, и напрасно спорят родители жениха и невесты, ошибочно придавая большое значение сумме, которую вписывают в «ктубу», — в действительности особой роли она никогда не сыграет.

«ШОШВИНИМ», СВЕЧИ…

Подписана «ктуба». Теперь мы приближаемся к самой церемонии «хуппы».

Невеста сидит в кресле, по обе стороны от которого стоят ее мать и мать жениха. Жених, сопровождаемый своим отцом и отцом невесты, подходит к невесте, чтобы закрыть ее лицо фатой — перед тем, как они войдут под «хуппу».

Те, кто сопровождает и жениха, и невесту, называются «шошвиним». Поскольку жених в день своей свадьбы подобен царю, а невеста — царице, их должна сопровождать свита. Честь быть «шошвиним» обычно предоставляют родителям — самым близким людям бракосочетающихся. Если же родителей нет, выбирают чету других, близких и любимых людей. Желательно, чтобы «шошвиним» были женаты в первом браке — это добрый признак для молодых, и не мешает, чтобы молодые пары побольше учились у таких супружеских пар.

Обычай, согласно которому мать ведет своего сына, отец — свою дочь, а в середине шагают отец жениха и мать невесты — нееврейский обычай. Иудаизм говорит, что обе пары родителей имеют равные права в этот волнующий момент. Мужчины — с женихом, женщины — с невестой движутся к «хуппе», где две эти семьи породнятся.

Но почему именно жених идет к невесте?

Есть в этом намек на дарование Торы. Тогда тоже произошло бракосочетание, «киддушин» между Самим Всевышним и народом Израиля, а «шошвин» тогда был один — Моше-рабейну. И сказано: «И вывел Моше народ навстречу Б-гу» — потому что Всевышний пришел уже на назначенное место к невесте, народу Израиля. И вот в память о том, что Всевышний спустился в огне на гору Синай, установился обычай освещать происходящее под «хуппой» огнем свечей. А еще один смысл этого обычая — выражение надежды на осуществление слов «Мегилат Эстер»: «У иудеев был свет, и радость, и веселье, и слава». А мидраш говорит, что зажжение свечей в честь жениха и невесты вносит гармо'нию в жизнь молодой пары. Каким образом? В организме жениха — 248 органов, невесты — 252. Гиматрия слова нер («свеча») — 250, то самое число, что находится ровно посредине между числами 248 и 252, числами жениха и невесты. Так что зажжение свечи выражает стремление к единству, к тому, чтобы найти золотую середину между женихом и невестой.

ФАТА

Жених, которого сопровождают «шошвиним», несущие в руках зажженные свечи, приближается к креслу невесты. Обеими руками он берет откинутую назад фату и закрывает ею лицо невесты.

О фате упоминается в Торе — в том месте, где описывается бракосочетание Ицхака и Ривки: «И взяла она вуаль, и закрылась ею». И как раз в тот момент, когда лицо невесты закрывает фата, раввин произносит ей то самое пожелание, которым провожали отправляющуюся к Ицхаку Ривку: «Сестра наша, да станешь ты мириадами тысяч!»

Есть в этой церемонии и такой смысл: жених как бы простирает свое покровительство над невестой, молчаливо обещая ей в присутствии их родителей: я обязуюсь защищать тебя, предоставить тебе кров и заботу.

Затем жених направляется к «хуппе», а невеста приходит туда же чуть позже — ведь невежливо было бы заставлять невесту ждать под «хуппой» жениха. Порядок появления под «хуппой» сначала жениха, а потом невесты снова напоми







Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычис­лить, когда этот...





Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2024 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.