БЕРЕМЕННОСТЬ, РОЖДЕНИЕ И КОРМЛЕНИЕ РЕБЕНКА

У беременной женщины и кормящей грудью матери выделение менструальной крови крайне маловероятно. По истечении трех первых месяцев беременности, когда женщина убеждается, что она беременна, она разрешена для своего супруга без ограничений. Тот же статус, как было сказано, и у кормящей матери. Однако, как уже упоминалось выше, возможно все же появление и в этот период пятен крови — и тогда женщина становится ниддой. Но в принципе в это время ей нечего опасаться начала менструации, и поэтому супруги не должны отдаляться друг от друга перед тем днем, в который могла бы начаться менструация по ранее выявленной закономерности.

Роженица также считается ниддой. Согласно закону Торы, есть различие между родившей мальчика и родившей девочку: после рождения мальчика роженица нечиста семь дней, после чего проводит «границу чистоты», отсчитывает «семь чистых дней» и окунается в воды «миквэ»; а родившая девочку нечиста четырнадцать дней, а после этого может очиститься.

Закономерность появления менструаций, которая существовала до беременности и родов, более не существует, и ее следует установить вновь.

В свете вышесказанного ясно, что в течение 12-13 дней в каждом месяце супружеская близость невозможна. Да, это воздержание не всем легко дается, но, поскольку так предписывает нам Тора, наши предки шли на самопожертвование ради исполнения этого указания Всевышнего. Были случаи, когда из-за отсутствия «миквэ» наши предки отказывались от близости с женами на весьма продолжительный срок — чтобы не нарушать законов чистоты семейной жизни, которые являются одними из основополагающих законов нашей веры.

Даже если на первый взгляд исполнение этих законов кажется очень трудным, нужно принять во внимание, что едва лишь начав исполнять их, вы убедитесь в огромной пользе, которую они приносят. Например, в окружающем нас нееврейском мире есть понятие, одно упоминание о котором вызывает целый взрыв эмоций, -«медовый месяц»… Но ведь Ѓалаха гарантирует вам повторение «медового месяца» каждый раз, когда ваша супруга посещает «миквэ»! Период воздержания способствует обновлению чувств, и жена, пришедшая из «миквэ», столь же желанна своему мужу, как невеста после «хуппы». Соблюдение законов чистоты семейной жизни надежно предохраняет супругов от пресыщения и тем самым укрепляет связывающие их узы. Оно, если можно так выразиться, создает мощное положительное напряжение, благодаря которому физическая близость освящается и поднимается на подлинно духовную высоту. «Кого можно назвать героем? Того, кто победил свои дурные влечения», — так говорит бен Зома¹ в трактате Авот. Если одна победа над своими дурными влечениями доставляет удовлетворение человеку, то соблюдение законов о чистоте семейной жизни способствует победе над ними из месяца в месяц.

Еврейское мировоззрение — в отличие от прочих религий — решительно отрицает аскетизм и ставит заповедь «плодитесь и размножайтесь» во главе всего ряда 613 заповедей Торы. Именно поэтому оно возвышает чисто физический аспект супружеских отношений, превращая их в возвышенное духовное переживание.

¹ Шим'он бен Зома — танай третьего поколения, жил в 110-153 гг н. э. Не был удостоен звания «раби», так как умер в молодом возрасте. Его изречения, увековеченные в Талмуде, отличаются чрезвычайной глубиной, многие из них стали поговорками («Кто мудрец? Тот, кто учится у всех», «Кто богат? Тот, кто доволен тем, что у него есть»). Бен Зома был также выдающимся кабалистом.

Лучше идти в дом скорбящих, чем идти в дом пирующих, ибо смерть — конец всех людей, а живой должен это принять к сердцу.
(Коѓелет, 7)

Название этой главы отражает отношение нашей религии к смерти. Еврейское мировоззрение, базирующееся на вере в бессмертие души и жизнь в будущем мире, видит в смерти не более чем переход от жизни в материальном мире к жизни в мире духовном, мире абсолютного добра.

«И изготовил Г-сподь Б-г человека из земного праха». В оригинале первое слово — вайицер («изготовил») написано с двумя буквами «йод». Наши мудрецы видят в этом намек на то, что человек имеет двойную природу, совмещая в себе материальное (тело) и духовное (душу). Значит, еще только говоря о сотворении человека, Тора уже намекает на смерть: на отделение души от тела. А в 12-й главе книги Коѓелет сказано: «И вернется прах в землю как изначала, а дух вернется к Б-гу, Который его дал». То есть тело умирает, но душа, которую Всевышний вдохнул в человека, остается жить вечно.

Еврейский народ знает, как принимать беду. «Г-сподь. Г-сподь взял — да будет имя Г-спода благословенно!» — говорит Ийов. Эта фраза выражает отнюдь не фаталистическое приятие судьбы. В ней выражается наша неколебимая вера в то, что душу Всевышний дает нам лишь на время — как драгоценность, которую отдают на хранение, — и по истечении определенного срока мы обязаны возвратить ее хозяину. И вместе с тем Ѓалаха много внимания уделяет трауру по умершему — с одной стороны, чтобы выразить наши боль и скорбь расставания с близким человеком, с другой — чтобы помочь оставшимся в живых вынести нравственный урок из случившегося, или, говоря словами Торы, — «а живой должен принять это к сердцу».

Кодификаторы законов Торы расходятся во мнениях о том, даны ли законы траура самой Торой или они являются установлением наших мудрецов, использовавших текст Торы для обоснования своих решений.

В Торе мы находим упоминание о том, что еще до дарования Торы наши предки исполняли обряды, аналогичные нашим. «И пришел Аврагам справить траур по Саре и оплакать ее» (Брейшит, 23). И траур этот длился семь дней: «И он совершал по отцу траур семидневный» (Брейшит, 50). Также и о тридцатидневном трауре упоминает Тора: «И оплакивали Моше сыны Израиля в степях Моава тридцать дней, и закончились дни оплакивания Моше» (Дварим, 34).

А откуда мы знаем, что после смерти отца или матери надлежит скорбеть целый год? Из Талмуда: в нем говорится, что после смерти раби Йегуды Ганаси весь народ скорбел о нем двенадцать месяцев — целый год.

В главе Торы, говорящей о законах, касающихся коѓенов (Ваикра, 21), мы находим перечисление семи близких людей, которых даже коѓен обязан похоронить («даже коѓен» — потому что для него это связано с нарушением ритуальной чистоты). После смерти следующих близких мы обязаны исполнить все, что предписывает нам Ѓалаха в отношении траура: отец, мать, брат, сестра, сын, дочь, жена (а для женщины — муж). Тора говорит только о брате по отцу и незамужней сестре, но мудрецы распространили этот закон также на брата и сестру по матери и на замужнюю сестру. Намек на этих семерых родственников, по которым мы обязаны скорбеть 30 дней, есть в самом слове эвель, «траур». Оно состоит из трех букв: «алеф», «бейт», «ламед». С буквы «алеф» начинаются слова «отец», «мать», «брат», «сестра», «жена»; с буквы «бейт» — «сын», «дочь», «муж», а буква «ламед», числовое значение которой 30, указывает продолжительность времени, в течение которого нужно скорбеть.

А по отцу и по матери, как уже упоминалось, скорбят целый год.

Если человек находится при смерти, встают около его кровати и громко произносят «Видуй» (молитву, которую читают в Йом-Кипур), и желательно, чтобы он повторял вслед. До агонизирующего нельзя дотрагиваться — даже для того, чтобы придать более удобное положение какой-нибудь части его тела. «Б-жий светильник — душа человеческая» — этот человек подобен гаснущей свече, которую может загасить даже легчайшее прикосновение.

После «Видуя» принято читать главы Теѓиллим, приличествующие моменту: 121-ю («Подниму я глаза мои к горам»), 130-ю («Из глубин я воззвал к Тебе, Г-споди»), 91-ю («Тот, Кто погружен в высшую тайну»).

Если кажется, что последний момент уже недалек, читают вместе с умирающим Шма Исраэлъ: «Слушай, Израиль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь един!», затем -трижды: «Благословенно славное имя царства Его во веки веков!», семь раз — «Г-сподь — Он Б-г!» и один раз — «Г-сподь — Царь, Г-сподь — царствовал, Г-сподь — будет царствовать во веки веков!»

Сразу после смерти открывают все окна в доме и выплескивают воду, которая находилась в каких-либо сосудах. Тело умершего кладут на пол, ноги вместе и руки на груди, закрывают ему глаза и накрывают лицо простыней. Зажигают свечи в изголовье, и кто-то обязательно садится у тела, чтобы читать книгу Теѓиллим. Немедленно извещают организацию «хевра кадиша», которая заботится об устройстве похорон. (В Израиле «хевра кадиша» есть в каждом населенном пункте.)

Сразу же после смерти те, кто, согласно Ѓалахе, обязаны скорбеть об умершем, становятся оненим. Это слово означает человека, пораженного горем. Согласно Ѓалахе, такой человек, во-первых, освобождается от исполнения всех заповедей Торы — включая возложение «тфиллин», — чтобы посвятить себя только делам, необходимым для погребения покойного; во-вторых, он не имеет права есть мясо и пить вино. Это состояние (анинут) продолжается весь первый день, а мудрецы Торы распространили его также на всю последующую ночь.

Когда, вернувшись с похорон, оненим впервые едят, они едят не свою пищу, а ту, которую им готовят родные и соседи. Эта трапеза называется сеудат гавраа — «трапеза выздоровления».

С момента похорон те, которые обязаны скорбеть об умершем, становятся авейлим («скорбящими») — то есть обязанными исполнять все, что предписывает Ѓалаха человеку в таком положении. После того, как сотрудники «хевра кадиша» очищают тело покойного, похоронная процессия отправляется в путь.

Хоронить покойника следует как можно скорее, ибо сказано в Торе: «Обязательно похорони его в тот же день». В Иерусалиме, например, ради выполнения этих слов Торы хоронят даже ночью. В субботу и праздники хоронить нельзя, и только за пределами Страны Израиля во второй день праздников совершают погребение мертвеца. Умершего в субботу или праздник хоронят ночью, сразу же после наступления буднего дня.

Довольно распространенный обычай хоронить покойника на следующий день после смерти может быть оправдан только одним соображением: что этого требует достоинство умершего. Например, если сын умершего находится за границей, то ждут его прибытия, чтобы дать ему возможность отдать последнюю честь отцу — участвовать в его погребении и сказать по нему «Кадиш».

Во время похорон сопровождающие тело покойного собираются в помещении, которое называется «Бейт мо'эд лехоль хай» — «Дом, предназначенный для каждого живущего». Оно находится обычно при входе на кладбище. (Коѓенам вход туда запрещен!) В этом помещении оплакивают умершего, в его честь говорят последнее слово, а хазан произносит отрывки из Священного Писания, в которых выражается признание справедливости приговора Всевышнего и которые побуждают живых задуматься о собственной жизни. В частности, принято в этот момент напоминать слова Акавьи бен Маѓалальэля¹, которые приводит трактат Мишны Авот: «Вникай в три вещи, и ты никогда не придешь к греху: знай, откуда пришел ты, и куда ты идешь, и перед Кем должен будешь отдать полный отчет о своей жизни». Затем сын покойного произносит «Кадиш ятом». Если у умершего нет сына, «Кадиш» читает его отец, если нет отца — брат. Если и брата нет у покойного, то читать «Кадиш» поручают кому-нибудь другому — желательно родственнику. Необходимо только, чтобы читающий «Кадиш» сам был сиротой — чтобы, по крайней мере, один из его родителей уже находился в лучшем мире.

О том, что такое «Кадиш», и о его содержании мы говорили уже на стр. 65. Там мы отмечали, что произнесение «Кадиша» означает, что место умершего в этом мире занимает его продолжатель, а также указывали на глубочайший смысл этой молитвы как славословия Всевышнего и распространения веры в Б-га во всем мире.

«Кадиш» в память об умершем родителе следует читать трижды в день — в «Шахарит», «Минхе» и «Маариве» — в течение одиннадцати месяцев, считая от дня похорон. Столько же времени читают «Кадиш» и в случае смерти какого-либо другого родственника, траур по которому продолжается только 30 дней. А после истечения года «Кадиш» читают в каждую годовщину смерти («йорцайт»).

После произнесения «Кадиша» на кладбище скорбящие совершают кри'а: сотрудник «хевра кадиша» подходит к одному из скорбящих и надрывает лацкан его верхней одежды, а скорбящий произносит благословение, содержащее в себе признание справедливости приговора, который вынес Всевышний: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, судья истинно справедливый». Затем он с силой тянет этот лацкан сверху вниз, тем самым собственной рукой расширяя разрыв. Если же скорбящая — женщина, то кри'а совершает для нее одна из женщин, служащих в «хевра кадиша». Если умер отец или мать, кри'а делают на левой стороне, напротив сердца; если же умер кто-то из других родственников — то на правой стороне. Разрыв, сделанный в знак скорби по отцу или матери, более не зашивают — поэтому после семи дней траура эту одежду не отдают в починку. Однако разрыв, сделанный по другим родственникам, можно зашить после семи дней траура.

После совершения кри'а покойника несут к месту его последнего успокоения. На пути принято читать Теѓиллим: «Праведность пойдет впереди, и в путь он направит свои стопы» или гл. 31-ю из Мишлей: «Кто найдет совершенство-жену?» — если хоронят женщину. Перед тем, как опустить тело в могилу, с него снимают «талит», в который оно было закутано до сих пор, и хоронят в саване. Саван одинаков для всех — ведь в мире истины все равны, «вельможа не отличается от бедняка», когда приходит на суд к Творцу.

Чрезвычайно важно, чтобы еврей был похоронен по еврейскому обычаю. Поэтому принять участие в погребении — важная заповедь, и во время похорон все стараются хоть немного понести погребальные носилки и участвовать в засыпании могилы землей.

Когда могилу уже засыпают, трижды повторяют: «А Он, милосердный, искупит грех и не уничтожит, и многократно отводит Свой гнев, и не пробудит всю ярость Свою». Смысл этого обычая состоит в том, что погребение человека служит искуплением его грехов, как на то намекают слова Торы: «И искупит земля грехи человека».

Прежде чем закрыть могилу, произносят еще одну главу Теѓиллим, после которой скорбящие читают «Кадиш». Заботятся о том, чтобы придать груде земли правильную форму могилы, и лишь потом хазан читает поминальную молитву «Эль мале рахамим» («Б-г, полный милосердия»). Эта молитва — обращение к Творцу с просьбой принять душу умершего, дать ей удел в вечной жизни и ввести ее в рай: «Укрой ее под сенью Твоей навеки…»

Огромная заслуга — принять участие в оплакивании покойного и сказать о нем последнее слово, очертить контуры его деятельности на земле. Эту церемонию устраивают тогда, когда тело готовятся вынести из дома или из специального помещения на кладбище, около синагоги, где покойный обычно молился, в воротах кладбища, а также около могилы. Есть дни в году, когда прощальное слово не говорят: рош-ходеш, Ханука, Пурим, весь месяц нисан, месяц тишрей от кануна Йом-Кипура до рош-ходеш месяца хешван включительно, а также тринадцать первых дней месяца сиван. Когда участники погребальной процессии возвращаются с кладбища, они обязаны омыть руки: как утром, три раза каждую руку. После омовения рук не принято их вытирать — чтобы продлить память о происшедшем. При выходе с кладбища участники похорон останавливаются и образуют два ряда, а мужчины-скорбящие, сняв обувь, проходят между ними. Их провожают словами традиционного утешения: «Всевышний утешит вас вместе со всеми, кто скорбит о Сионе и Иерусалиме, и более не будет у вас скорби».

С кладбища скорбящие приезжают в дом, где жил покойный. Там они будут сидеть «Шив'а» все семь дней траура. Желательно, чтобы все родственники, кто обязан это делать, исполняли свой долг вместе, в одном месте — в доме покойного.

«Шив'а» («Семь [дней траура]») начинается в тот момент, когда скорбящие уходят с кладбища. Даже если они успели присесть хоть на несколько минут после погребения и до захода солнца, эти несколько минут засчитываются им как первый день «Шив'а».

В эти дни скорбящим нельзя работать, им надлежит освободиться от повседневных забот — чтобы полностью посвятить себя памяти об умершем. Все семь дней (кроме субботы) они не выходят из дома.

Основной принцип, на котором строится счет этих семи дней, — «часть дня как целый день». То есть так же, как несколько минут траура в первый день засчитываются им в качестве целого дня, несколько минут траура после молитвы «Шахарит» в седьмой день также считаются уже полным днем. Если, например, покойный был похоронен в понедельник и скорбящие присели на пару минут перед заходом солнца, «Шив'а» заканчивается утром в воскресенье.

Суббота — день, когда скорбящий не выказывает свою скорбь так, чтобы это заметили посторонние. Поэтому он надевает субботнюю одежду, принимает участие в подготовке к субботе (даже в том случае, если для этого нужно поехать к себе домой). В субботу ему можно есть мясо и он обязан при совершении «Кидуша» пить вино. Вино «Гавдалы» он также имеет право выпить — несмотря на то, что, по сути дела, «Гавдала» совершается уже после окончания субботы. И все-таки, несмотря на то, что внешне скорбящий ничем не выказывает траура, суббота тоже засчитывается в число семи траурных дней.

Немедленно после возвращения с кладбища домой скорбяшие снимают обувь и садятся на пол или на низенькую скамеечку. Образцом этого обычая служат для нас друзья Ийова: про них сказано, что когда они пришли утешить его, они «сели с ним на землю». (Сидение на низенькой скамеечке вполне равносильно сидению на самой земле.)

Родственники и соседи приносят скорбящим их первую после похорон трапезу, сеудат гавраа. Название это взято из Священного Писания — из рассказа о том, как народ пришел утешить царя Давида, скорбящего о смерти сына.

По традиции вся еда этой трапезы имеет круглую форму: бублики, чечевица, яйца — намек на то, что вся наша жизнь это «вращающийся круг», подобный карусели, которая, вращаясь, возвращается к началу круга. Так и нынешняя грусть пройдет и снова придут дни веселья…

В доме, где скорбящие соблюдают траур, занавешивают зеркала и картины, на которых изображены человеческие лица (экран телевизора, на котором тоже появляются лица, также принято закрывать). Основанием для этого обычая служит тот факт, что человек сотворен по Б-жественному образу и подобию, а в результате греха Первого человека ему вынесен был приговор: «Ибо ты — прах, и в прах ты вернешься». То есть в результате греха человек как бы утратил Б-жественный облик. И вот для того, чтобы не подчеркивать это в доме, где находятся скорбящие, мы закрываем все зеркала и портреты.

Очень важная заповедь — утешать скорбящих, не менее важная, чем участие в похоронах. Мудрецы наши сказали об этих заповедях, что «человек пожинает плоды их в этом мире, а главная награда сохраняется для него в мире будущем». Участие в похоронах называется «истинным благом», которое оказывают мертвым. Умирая, Яаков завещает Йосефу: «…и окажи мне истинное благо — не хорони меня в Египте! И почию я с моими отцами, и вынесешь ты меня из Египта, и похоронишь меня в гробнице отцов моих».

Слово эмет («истина») состоит из букв «алеф», «мем», «тав», и мудрецы наши объясняют, почему участие в похоронах называется «истинным благом»: слово эмет — это аббревиатура слов арон («гроб»), мита («похоронные носилки»), пгахрихим («саван»). Это значит, что человек, который заботится о том, чтобы доставить все эти необходимые для похорон вещи, творит истинное благо покойному.

И еще одно: во всяком добре, которое один человек оказывает другому, таится тень корысти: надежда получить от него когда-нибудь ответное благо. Однако в этом случае добро, оказываемое покойнику, абсолютно бескорыстно — поэтому забота о похоронах засчитывается как доброе дело, совершенное из самых чистых, из самых благочестивых побуждений.

Исполнение заповеди об утешении скорбящих начинается только на третий день траура (если не считать утешения скорбящих при выходе их с кладбища). Первые два дня из семи дней траура предназначаются для того, чтобы оставить скорбящих наедине с их горем, дать им возможность выплакаться, когда их не видят посторонние люди. Принято все семь дней траура оставлять дверь дома открытой — знак для тех, кто приходит утешать скорбящих, что приход их желанен. Кроме того, скорбящие обязаны встречать приходящих сидя — а если бы дверь была заперта, приходилось бы то и дело вставать, чтобы ее открывать.

Те, кто приходят к скорбящим, не имеют права приветствовать их, а уходя — прощаться. Подавать им руку также не принято. Всевышний сказал пророку Йехезкелю, находившемуся в трауре: «Молчи, не стенай» (гл. 24). Отсюда следует, что и на приветствие скорбящий отвечать не должен. Есть также опасение, что если вошедший скажет «шалом», то для скорбящего это прозвучит как насмешка — ведь нет для него в это время ничего более далекого, чем «шалом»…

Все семь дней скорбящие не имеют права мыться, умащать себя, иметь супружескую близость — даже в субботу.

Пророк Амос сказал от имени Всевышнего: «И обращу Я ваши праздники в траур». Отсюда косвенно следует, что в чем-то праздники и траурные дни схожи. А именно: так же, как в праздники запрещено работать, — в скорбные дни нельзя отвлекать себя работой; так же, как праздники Песах и Сукот продолжаются семь дней, — семь дней продолжается траур; так же, как в праздники не говорят «Таханун», — так не говорят «Таханун» в доме скорбящего. Даже Тору скорбящему учить нельзя — о Торе сказано в Теѓиллим (гл. 19): «Повеления Г-спода справедливы, радуют сердце», а скорбящему нельзя веселиться. Однако то, что непосредственно касается траура, скорбящий может учить: законы о трауре, книгу Ийова, главы из книги Ирмеягу, в которых рассказывается о наказаниях, посылаемых Всевышним, Мегилат Эйха, трактат Мишны Моэд катан, трактат Смахот и книги Ѓалахи, посвященные вопросам траура (например, «Гешер гахаим»). И, конечно, можно учить Мишну ради успокоения души умершего — некоторые авторитеты Торы видят в этом очень важную заслугу, в особенности, если учат Мишну между молитвами «Минха» и «Маарив». Ведь слова Мишна и нешама («душа») состоят из тех же ивритских букв — намек на то, что для души умершего изучение Мишны приносит особенное благо.

Поскольку в течение «Шив'а» скорбящие не выходят из дома, окружающие обязаны позаботиться о том, чтобы в доме скорбящих для каждой молитвы собирался «миньян».

Во время молитвы зажигают свечи — кроме нер негиама (свечи в честь души умершего, которая горит постоянно). Те, кто приходят в дом скорбящих для молитвы, совершают доброе дело огромной важности: кроме того, что они предоставляют скорбящим возможность молиться в «миньяне», своим присутствием они дают им возможность произнести «Кадиш».

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: