Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Концепция «осевого времени» К. Ясперса.





В отличие от популярной в Европе первой половины XX в. теории культурных циклов, немецкий философ Карл Ясперс (1883—1969) предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Критикуя метод Шпенглера, Ясперс утверждал, что он позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве или типы "настроений", однако не дает возможности установить законы. Кроме того, Ясперс обращал внимание на неправомерность биологических аналогов, которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер. Он также отвергал и материалистическое толкование истории марксизмом, утверждая, что в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные. Таким образом, полемизируя с К. Марксом, Ясперс отстаивает приоритет "духовной составляющей" в истории культуры, а в полемике со Шпенглером утверждает ее единство. Однако научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Отсюда ясно, что таким образом Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении культурно-исторического процесса к религиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свое смысловое завершение. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории культуры.

Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: прометеевская эпоха, эпоха великих культур древности, эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоха развития техники. "Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем — от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом — от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе".



Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно, история началась лишь около 5000 лет до н.э. В доисторическую эпоху происходило "становление основных конституитивных свойств человеческого бытия", формирование человека "как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами", закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа. К этому, по сути дела, "докультурному" периоду относится "первое становление человека". Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс выделяет "использование огня и орудий", "появление речи", "способы формирующего человека насилия над самим собой" (например, табу), "образование групп и сообществ", "жизнь, формируемую мифами". Начало истории, т. е. уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, "как существует передача опыта".

Второй период, выделяемый Ясперсом,—это великие исторические культуры древности. Они возникли почти одновременно в трех областях земного шара. "Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э. во-вторых, доарийская культура долины Инда 3-го тысячелетия (связанная с Шумером) и в-третьих, архаический мир Китая 2-го тысячелетия до н. э.". Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и "специфической технической рационализации".

Третий период — осевое время. Период "осевого времени" является, по мнению Ясперса, центральным в истории человечества. Это эпоха духовного основоположения всех мировых культур. "Эту ось мировой истории, — писал-Ясперс, — следует отнести ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, который сохранился и по сей день. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющие жизнь людей".

Это духовное основоположение человечества происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао-цзы, возникли упанишады, проповедовали Будда, Заратустра, выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второ-исайя; это время философов Парменида, Гераклита, Платона, поэта Гомера, трагиков фукидида и Архимеда. Их творчество, проповеди и учения "сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира".

Осевое время по Ясперсу, — это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени — это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным.

С точки зрения Ясперса, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до "осевого времени" имели место лишь истории локальных культур. Выделение такого периода духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его "изначальности", подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые "шифры".

Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской. Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго осевого времени.


Культура Древней Индии. Своеобразие ведической парадигмы культуры. Общая характеристика основных ведических текстов.

Индийская культура является одной из самых оригинальных и уникальных. Ее самобытность заключается прежде всего вбогатстве и многообразии религиозно-философских учений. Известный швейцарский писатель Г. Гессе по этому поводу замечает: «Индия — страна тысячи религий, индийский дух отмечен среди других народов специфически религиозным гением». В этом индийская культура не знает себе равных. Именно поэтому уже в далекой древности Индию называли «страной мудрецов».

Вторая особенность индийской культуры связана сее обращенностью к Вселенной, ее погруженностью в тайны мироздания. Индийский писатель Р. Тагор подчеркивал: «Индия всегда имела один неизменный идеал — слияние со Вселенной».

Третью важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляетее обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги.

Неповторимое своеобразие индийской культуры составляют также ее удивительнаямузыкальность и танцевальность.

Еще одна важная черта заключаетсяв особом почитании индийцами любви - чувственной и физической, которую они не считают греховной.

Самобытность индийской культуры во многом обусловлена особенностями индийского этноса. В его формировании участвовали многочисленные разноязыкие племена и народности — от местных дравидов до пришлых ариев. По сути индийский народ является суперэтносом, включающим в себя несколько самостоятельных народов.

Культура Древней Индии существовала примерно с середины III тыс. до н.э. и до VI в. н.э. Современное название «Индия» появилось лишь в XIX в. В прошлом она была известна как «страна ариев», «страна брахманов», «страна мудрецов».

История Древней Индии распадается на два больших периода. Первый — это времяхараппской цивилизации, сложившейся в долине реки Инд (2500-1800 до н.э.). Второй период -арийский - охватывает всю последующую индийскую историю и связан с приходом и расселением арийских племен в долинах рек Инд и Ганг.

Хараппская цивилизация, имевшая главные центры в городах Ха- раппа (современный Пакистан) и Мохенджо-Даро («Холм мертвых»), достигла высокого уровня развития. Об этом свидетельствуют те несколько крупных городов, которые отличались стройной планировкой и имели прекрасную водосточную систему. Хараппская цивилизация обладала своей письменностью и языком, истоки которых остаются загадкой. В художественной культуре особенно успешно развивалась мелкая пластика: небольшие статуэтки, рельефы на печатках. Яркими образцами этой пластики являются бюст жреца (18 см) из Мохенджо-Даро и торс танцующего мужчины (10 см) из Харапиы. Пережив высокий подъем и расцвет, хараппская культура и цивилизация постепенно пришли в упадок, вызванный климатическими изменениями, разливами рек и особенно эпидемиями.

После заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга приходят арийские племена. Арии были кочевниками, но. поселившись на индийской земле, стати земледельцами и скотоводами. Они смешались с местным населением и в то же время вместе с новой кровью как бы вдохнули в индийский этнос новую жизнь.

С приходом ариев в индийской истории и культуре начинается новый,индоарийский период. Об основной части этого периода главным источником сведений являются созданные ариямиВеды(от глагола «ведать», «знать»). Они представляют собой сборник религиозных текстов — гимнов, песнопений и магических формул. Основное содержание Вед — рассказ о сложном и болезненном процессе самоутверждения ариев на новом месте жития, об их борьбе с местными племенами.

Они написаны на ведийском языке — древнейшей форме санскрита. Веды составляют четыре части:

Ригведа (религиозные гимны);

Самаведа (песнопения);

Яджурведа (жертвенные формулы):

Лтхарваведа (магические заклинания и формулы).

К ведической литературе также относятсякомментарии Вед — брахманы и упанишады.

Веды составляют основу всей последующей духовной культуры Индии: теологии, философии и науки. Они содержат сведения о всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны:

▪ брахманы (жрецы);

▪ кшатрии (воины);

▪ вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы);

▪ шудры (рабы и военнопленные).

Эти четыре варны позднее были дополнены многочисленными кастами (более двух тысяч), которые сохранились до наших дней.

Начиная с Вед, в Индии складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них сталведизм — религия самих Вед. Для него характерно многобожие и антропоморфность. Главным среди всех божеств был Индра — бог Грозы, могущественный воин, покровитель ариев в их борьбе с местными племенами. В Ригведе именно ему посвящено больше всего гимнов. За ним следуют: Варуна — бог неба и космоса: Сурья — бог солнца; Вишну — олицетворяющий круговращение Солнца; Агни — бог огня и др.

На новом — эпическом — этапе (I тыс. до н.э.) ведизм трансформируется вбрахманизм. Он представляет собой более стройное учение о мире, в котором прежнее множество богов сведено ктроице.Абсолютная и неопределенная сущность — Брахман — проявляется втримурги, или в триедином божестве: Брахма — творец мира; Вишну — охранитель мира; Шива — разрушитель мира.

Во второй половинеI тыс. до н.э. брахманизм переходит виндуизм, который ассимилирует многие индийские верования — от языческих до буддизма. Индуизм является самой распространенной в Индии религией, охватывая более 80% верующих. Он существует в виде двух главных направлений:вишнуизма ишиваизма. Вместе с тем в наши дни самостоятельной ветвью индуизма являетсякришнаизм.Включение в индуизм различных культов осуществляется черезконцепцию аватары (воплощений) Вишны. Согласно этой концепции, Вишна нисходит в мир. перевоплощаясь в различные образы. Таких аватар — десять, из которых главными являются седьмая, восьмая и девятая. В них Вишну принимает облики Рамы, Кришны и Будды.

Священным писанием индуизма является«Бхагаватгита» (Господня Песня) — одна из частей «Махабхараты». Основу индуизма составляет учение о вечном переселении душ (сансара), происходящем в соответствии сзаконом воздаяния (карма) за все содеянное в жизни.

В VI в. до н.э. в Индии появляетсябуддизм — одна из грех мировых религий. Его создателем стал Сиддхартха Гаутама, который в сорокалетнем возрасте достиг состояния просветления и получил имяБудда (просветленный).

В III в. до н.э. буддизм достиг наибольшего влияния и распространения, вытеснив брахманизм. Но с середины I тыс. н.э. его влияние постепенно падает, и в начале И тыс. н.э. он растворяется в индуизме. Дальнейшая его жизнь как самостоятельной религии проходит за пределами Индии — в Китае, Японии и других странах.

Основу буддизма составляет учение о «четырех благородных истинах»: существует страдание; его источник — желание: спасение от страдания возможно; есть путь к спасению, к освобождению от страдания. Путь к спасению лежит через отказ от мирских соблазнов, через самосовершенствование, через непротивление злу. Высшее состояние — нирвана — и означает спасение.Нирвана (угасание) представляет собой пограничное состояние между жизнью и смертью, означающее полную отрешенность от внешнего мира, отсутствие всяких желаний, совершенную удовлетворенность, внутреннее просветление. Буддизм обещает спасение всем верующим вне зависимости от принадлежности к той или иной варне или касте.

В буддизме существуют два направления. Первое — хинаяна (малая повозка) — предполагает полное вхождение в нирвану. Второе — махаяна (большая повозка) — означает максимальное приближение к нирване, но отказ от вхождения в нее ради помощи и спасения других.

Одновременное буддизмом в Индии возникаетджайнизм, который близок к буддизму, но выстоял в борьбе с индуизмом, поскольку принял деление на варны и касты. В нем также существует понятие нирваны, однако главным выступаетпринцип ахимсы - непричине- ние зла всему живому.

В XVI в. из индуизма выделился как самостоятельная религия сикхизм, выступавший против иерархии варн и каст, за равенство всех верующих перед Богом.

Для религиозной жизни индийцев характерно сохранение самых ранних форм религии — фетишизма и тотемизма, о чем свидетельствуетпоклонение многим животным. В число священных входят коровы и быки из породы зебу (которые в отличие от коров используются в хозяйственных работах). Особое внимание индийцы уделяют обезьянам. Они тысячами живут в храмах, получая от людей пищу и уход. Еще большим поклонением пользуются кобры.

В Индии существует настоящий культ змей. Им возводятся великолепные храмы, о них складываются легенды и пишутся сказания. Змея воплощает вечное движение. Знак змеи индийцы наносят по обе стороны входной двери своего жилища. Каждый год, в конце июля, торжественно отмечается праздник змей. Их угощают молоком и медом, осыпают цветочной пыльцой, к их норам кладут цветы жасмина и красного лотоса. В благодарность за такое внимание змеи в этот день не кусаются. Некоторые животные традиционно связываются с определенными богами, которых они олицетворяют: корова — с Кришной, кобра — с Шивой, гусь — с Брахмой.

Важную роль в жизни индийцев играюткасты, которых насчитывается более двух тысяч. Они сложились на основе четырехварн и существуют с раннего Средневековья. Самой низшей среди них является каста неприкасаемых. Ее члены выполняют наиболее грязную и унизительную работу. Им запрещено входить не только в храмы для высших каст, но даже на кухню. Они также не могут пользоваться вещами высших каст.

В настоящее время роль каст в политической жизни юридически ограничена. Однако в повседневной жизни эта роль остается значительной, особенно в семейно-брачных отношениях. Как правило, браки заключаются внутри каст и чаше всего без учета мнения будущих супругов. У высших и средних каст свадьбы происходят в доме невесты и отличаются пышностью и роскошью. В низших кастах за невесту полагается выкуп.

Помимо религии, в Древней Индии высокого уровня достигли другие области культуры. В первую очередь это относится кфилософии. К числу так называемых ортодоксальных, т.е. признающих авторитет Вед, относятся шесть философских школ: вайшешика, веданта, йога, миманса, ньяя и санкхья. Некоторые из них близки между собой. В частности, содержаниеведанты имимансы составляют размышления о путях освобождения человека, проблематика общественной жизни. Атомистическое учениевайшешики имело много общего с логикой и теорией познанияньяи. что в конце концов привело к их слиянию. В основе дуалистической философиисаньяхья находится проблематика двух противоположных начал мира — материи и духа. Школа отдает предпочтение духу, исследуя возможности и пути его освобождения.

Все затронутые философские концепции тесно связаны и переплетаются с какой-либо религией. В той или иной мере названные течения имеют место в философской мысли современной Индии и сохраняют свое влияние. Однако самой известной и знаменитой являетсяфилософская школа йоги, которую основан Патанджали. В основе йоги лежит идея о глубинной связи человеческой психофизиологии с космосом. Ее цель — достижение состояния нирваны, освобождение от закона кармы.

Средством для достижения этой цели выступает система специальных усилий и упражнений — как физических, так и духовно-интеллектуальных. Первые предназначены для тела, они включают определенные упражнения для освоения особых поз — асан, а также упражнения для дыхания. Вторые направлены на приведение психики человека в состояние самопогруженности и сосредоточенности. Исключительную роль при этом играет медитация.

Наряду с философией в Древней Индии успешно развиваласьнаука. Наиболее значительных успехов индийцы добились в математике, астрономии, медицине и лингвистике. Индийскимматематикамбыло известно значение числа «пи», они создали десятичную систему исчисления с использованием нуля. Всем известные арабские цифры скорее всего изобрели индийцы. Математические термины «цифра», «синус», «корень» также имеют индийское происхождение. Индийскиеастрономы высказали догадку о вращении Земли вокруг своей оси. Высокого уровня достигла индийскаямедицина, создавшая науку о долголетии (аюрведу). Индийские хирурги делали 300 видов операций, используя около 120 хирургических инструментов.Лингвистикасвоим рождением обязана прежде всего индийским ученым.

 

Ведический период(XI - VIвв. до н. э.) - время формирования ведической традиции –смарты. Ее основу составило «священное знание», включавшее в себя три, позднее,четыре веды(букв. «ведение», «знание») - сборники гимнов и обрядовых предписаний, непосредственно связанных с ритуалом ведического жертвоприношения. Первоначально это знание существовало в устной традиции. Примерно сXV в.до н. э.начинают создаватьсясамхиты– большие сборники ведических гимнов. Первоначальноядро ведвключало три самхиты:Ригведу(веду гимнов),Самаведу(веду мелодий к гимнам) иЯджурведу(веду жертвенных формул). Позднее к ним была присоединенаАтхарваведа(веда заговоров, заклинаний, гимнов). Дальнейшее развитие ведическая традиция получает в текстахбрахман, араньяк и упанишад,которые генетически были связаны с самхитами и вместе с ними составляли, как уже говорилось, один класс ведических текстовсмрити.Все они были, так или иначе, связаны с ритуалом, но отношение каждой из этих групп текстов к нему было различным.

Итогом рефлексии ведического мифа, которая была осуществленна в конце ранневедического периода, было создание натурфилософской модели ведического космоса. Одновременно с этим, доминирующий характер в ведическом знании приобретает интерес к человеку, который рассматривается как микрокосм. Ведическое знание постепенно утрачивает непосредственную связь с догматикой внешнего ритуала и концентрируется на поиске истины(сатияма), что придает ему новое (философское) смысловое наполнение. С этого момента в нем оказываются объединенными два начала: материальное и духовное, их противоречивая взаимосвязь-диалектика оказываются в центре внимания ведических текстов, которые обозначаются термином «упанишады».

Заключительный этап формирования ведической традиции – традиции, в центре внимания которой было осмысление миропорядка, «творения космоса», характеризуется резкой сменой ориентиров, т.к. в центре внимания оказывается постижение «подлинной сути человека», которая противопоставляется тем внешним проявлениям его умственной и психической деятельности, которые в ведах рассматривались как своего рода аналог космических сил. Пафос познавательной деятельности, по мере оформления «тайного учения упанишад» все более концентрировался не на решении натурфилософской проблематики, а на переходе от нее к проблемам самопознания. Только такой подход к знанию, по мнению творцов упанишад, ведет к истине, в то время как знание внешнего мира, данное нам в чувствах и истолкованное в категориях разума, носит иллюзорный характер. Процесс самопознания, по сути своей, есть не, что иное, как развитие у себя способности «видения» - способности, которая позволяет приобщиться к «истинной реальности», недоступной ни чувствам, «которые лгут», ни разуму, который «склонен к заблуждениям».

Овладение ведическим знанием в полном объеме требует, согласно учению упанишад, прохождения определенных ступеней:

1. Участия в ритуале жертвоприношения, сопровождающегося чтением вед, что дает «низшее знание».

2. Постижение, с помощью учителя (гуру) заключенного в упанишадах «тайного учения», которое дает знание «о высшей реальности» (Брахмане-Атмане).

З. Соблюдения обряда очищения (йога), дающего возможность «созерцать истину» и открывающего путь к освобождению.

Третья ступень – это, по существу, «преодоление» всякого знания, полученного с помощью книг. Йог, «насытившийся нектаром высшего знания» и открывший для себя путь «спасения», оставляет книги, «как ищущий зерна солому», - сказано в упанишадах. Таким образом, постижение истины в упанишадах, не только проблема знания. Оно предполагает и «подвижничество», прохождение определенных ступеней добродетельной жизни (ашрамов), каждая из которых соотносится с изучением тех или иных текстов смрити. Соответственно этому определяются итри пути спасения: религиозный (дхарма), нерелигиозный (адхарма) и знание (джняна). Обязательным условиям этой аскезы является овладение способностью, путем йогических упражнений, «успокаивать» пять источников знания (чувства) и «обуздывать» разум, в результате чего появляется «свобода постижения», независимость от воздействия каких-либо внешних и психических факторов и полное обособление от физической реальности.

Важное место в учении упанишад отводится связи знания и «внутреннего ритуала», основу которого составляет процесс самоуглубления. Оно достигается путем использования йогической практики. Благодаря ей, йог вводит себя в особое состояние (кайвалья). Находясь в нем, человек полностью освобождается от воздействия внешних, природных сил и обретает «покой отрешенного духа», сливаясь с бессмертным первоначалом (пурушей).

Дхармавыступает как одна (причем главная) из четырех основных ценностей (факторов) жизни(чатурварги), наряду сартхой(накоплением богатства),камой(исканием чувственных наслаждений – любви),мокшей(индивидуальным освобождением, спасением души).

Таким образом, на завершающей стадии формирования ведической традиции в центре внимания оказывается не знание ведических текстов и правил ритуала жертвоприношения, а физическое и духовное совершенствование человека во имя освобождения от страданий своей бренной жизни и обретения бессмертия и свободы. В соответствии с таким пониманием человеческой жизни изменяется смысловое содержание фундаментальных понятий ведического знания.

 


Культура Древнего Китая. Символика и ритуал как основные смыслообразующие элементы древнекитайской культуры.


Китайская культура по праву считается одной из самых древних. Сами китайцы называли свою страну по-разному – то Чжун Го (т.е. Срединная цветущая), то Поднебесная, то по названию тех или иных династий. Культура Древнего Китая сложилась в бассейне крупной реки Хуанхэ. Это очень капризная река: она очень часто меняла русло, обрушивая берега и затопляя большие площади. В китайской литературе ее очень часто называют «рекой, надрывающей сердце», очевидно, из-за ее капризного нрава. Поэтому китайцы упорно сооружали на Хуанхэ плотины и дамбы. Что улучшало земледельческие качества почвы, и без того достаточно плодородной.
В Древнем Китае имелись большие лесные массивы. Довольно богатая флора и фауна. Что касается населения Древнего Китая, то оно было весьма пестрым. Собственно китайцы первоначально заселяли лишь бассейн среднего течения Хуанхэ. Постепенно они переселялись и в другие области, вступая в конфликты, в том числе и военные, с другими племенами.
Жители Древнего Китая создали интересную и самобытную культуру как материальную, так и духовную. Они верили, что жизнь – это творение божественной, сверхъестественной силы, Что все в мире находится в движении и постоянно изменяется в результате столкновения двух противоположных космических сил – Света и Тьмы. В этот древнейший (2 тыс. лет до н.э.) период китайцам так же, как и другим народам, был свойственен культ природы: они поклонялись духам гор, земли, рек, солнцу, луны, дождя, ветра и др.Этим духам молились, приносили жертвы, к ним обращались с просьбой о хорошем урожае. Среди них выделялось главное, верховное божество, стоящее над всеми духами и душами умерших людей.
Несколько позднее появилось обожествление царской власти. Царь был признан сыном неба, т.е. представителем бога на земле. Уже с XIII в. до н.е. для обозначение царей применяются те же иероглифы, которыми прежде обозначалось только верховное божество.
Очень сильным был также культ предков. В основе его лежало представление о том, что душа человека после смерти продолжит жить и более того – она может вмешиваться в дела живых. Китайцы верили, что душа умершего сохраняет все прежние привычки, поэтому вместе с умершим рабовладельцем хоронили его слуг и рабов, а в могилу клали оружие, драгоценности, предметы утвари.
В середине I тыс. до н.э. в Китае оформляются три главных идеологических направления, впоследствии трансформировавшиеся в философско-религиозные системы. Это были даосизм, учение Конфуция и буддизм, первоначально возникший в Индии, но вскоре широко распространившийся в Китае. Эти учения сыграли огромную роль в истории страны и продолжают оказывать важное влияние на жизнь китайцев и до сих пор.
Даосизм Одним из этих учений был даосизм, основатель которого мудрец Лао-Цзы, автор «книги о Дао и Дэ», жил на рубеже VI-V вв. до н.э. Он учил, что в мире всем управляет таинственная и мощная сила – Дао. Она не только действует на космическом и природном уровнях, но и определяет правила поведения каждого человека. Следование этому предписанному свыше порядку (жить в согласии с другими, умерить желания, довольствоваться малым, не унижать слабого, отбросить своекорыстие и т.д.) дает возможность сохранить счастье и здоровье. Во II в. н. э. был обожествлен. С тех пор входит в число главных даосских божеств. В раннем Даосизме отчетливо прослеживает вера в единство мира, отсутствие каких-либо непреодолимых границ во Вселенной, возможность единения человека с Дао. Первые даосы ставили перед собой задачи: продление жизни, преображение человеческой природы, достижение бессмертия. в Впоследствии в Даосизме появились новые идеи и все атрибуты, присущие религии: возникли новые описания мира, небесное пространство засели боги и духи, сформировался пантеон богов, появились храмы и т.д. Философский Даосизм утверждал, что человек не силах изменить естественный порядок вещей. Сторонники Даосизма проповедовали отказ от активных действий и выдвигали теорию недеяния. Эта теория – основной принцип Даосизма. Слово недеяние вызывает у европейцев вполне определенные, но обманчивые ассоциации, ибо даосское недеяние отнюдь не тождественно пассивной созерцательности. Недеяние – это столь полное слияние с естественным ходом вещей, что отпадает необходимость в специальной активности. Мудрец не противопоставляет себе ситуации, а спокойно влияет на нее изнутри, через использование естественных возможностей, которые скрыты от непосвященных: «Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние: …вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; приводя в движение, не прилагает к этому усилий»(«Дао дэ цзин»).
Когда недеяние достигает совершенства, исчезает сковывающий душу страх смерти. Ведь истина человека – в единой жизни космоса. Тот, кто познал это, неуязвим для любой опасности, ибо она, прежде всего, поражает изнутри, ломая психику человека. Но тот, «кто умеет овладеть жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тиру негде наложить на него свои лапы, а солдатом некуда поразить его мечом. В чем причина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти» («Да дэ цзин»).
Во II – III веках н.э. Даосизм расщепляется на так называемый неодаосизм (это современный европейский термин) и религиозный даосизм со специфической мистикой и культурой.
В отличие от первоначального учения, неодаосизм был адаптирован к условиям социально-государственной жизни и не требовал отказа от участия в государственных делах. Однако в новой форме сохранился дух даосизма и именно здесь родился знаменитый художественный стиль «ветра и потока» (фэнлю).
В религиозном Даосизме, появились новые идеи и все атрибуты, присущие религии: возникли новые описания мира, небесное пространство засели боги и духи, сформировался пантеон богов, появились храмы и т.д. Его основу составило понятие абсолютного Дао, суть которого сводилась к следующему утверждению: жизнь – это иллюзия, смерть – это возвращение к Дао – истинному бытию церковной организацией, объединяющей десятки тысяч буддистских храмов и монастырей, сотни тысяч монахов и монахинь. В дальнейшем, однако, буддизм, так же как и даосизм уступит место конфуцианству.
Характерно, что все религиозные системы Китая имели много общего: всем им было присуще почитание старших и предков, куль послушания, идеи «недеяния». Человек как личность не представлял самостоятельной ценности, общество жило по принципу: «личное – ничто перед государственным и коллективным».

Характерные черты культуры Древнего Китая: рациональность, прагматичность; определяющая роль отводится традициям, обычаям, ритуалам и церемониям.

Верховное божество — Небо; Китай = Поднебесная; обожествление природы → пейзажная живопись, пейзажная лирика и пр.

Эпохи развития Древнего Китая:

Яншао

III тыс. до н.э. - поздний неолит; возделывание полей, изобретение пиктографии (письменности с помощью «картинок»), развитие гончарного дела. В это время возникает культ почитания предков.

Шан

II тыс. до н.э. - изобретение иероглифики (полноценная письменность); развитие литья из бронзы. Верования в загробную жизнь → ритуалы погребения (с собой в гроб клали вещи для жизни после смерти); почитание тотемных животных (дракон, тигр, баран).

Западный Чжоу

I тыс. до н.э. - правителями «создана» единая мифология Китая, рекомендованы конкретные религиозные обряды; правитель = сын Неба; усиливается культурный эгоцентризм («вокруг одни варвары, и только Китай — просвещённое (Срединное) государство»); этнос хуася (восточных сино-тибетцев).

Середина I тыс. до н.э. - социально-экономический подъём; в Китае научились плавить железо, были созданы оросительные системы.

Воюющие царства (Чжаньго)

V-III вв до н.э. - «Борющиеся царства». Развитие наук: астрономии (изобрели календарь, звёздную карту и пр.), математики, архитектуры (трактаты о планировке городов), литературы (сборник «Книга песен»). Происходит ослабление мифологического мышления. Золотой век философии (конфуцианство, даосизм, легизм).

Конфуцианство (Конфуций): правда — в возрождении традиций; гуманитарные науки.

Даосизм (Лао-Цзы): правда — в недеянии; надо покориться законам природы и ничего не делать. Последователи изучали естествознание, алхимию и оккультные науки; изобрели порох и компас.

Легизм: главное — законы, строгость и дисциплина. Последователи проповедовали деспотизм, жестокость во имя справедливости, ответственность за свои поступки.

Империи Цинь и Хань

Наивысший подъём культуры Древнего Китая — III век до н.э. - III век н.э.

Создание единого законодательства, жёсткие реформы. 206 г. до н.э. - 220 г. н.э. - династия Хань. Развитие торговли, сельского хозяйства; изобретение шёлка, лака, бумаги; развитие математики, астрономии, медицины, истории, архитектуры, скульптуры, живописи.

Символы в Китае: тотемные животные и духи природы: дракон, феникс, цилинь (единорог), черепаха, цапля. Практика фен-шуй («ветер-вода») - изначально для кладбищ и захоронений. Похороны — важный ритуал; вера в загробную жизнь → в могилу — вещи быта, лампы и свечи — чтоб найти путь в светлый мир; хоронили под удары гонгов и барабанов, чтоб отпугнуть злых духов и обрадовать умершего.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.