Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Что такое культура? Структура и функции культуры





Ученые насчитывают сотни определений "культура", обозначающих ее различное понимание, осмысление и изучение. По их подсчетам, с 1871 по 1919 г., было дано семь определений культуры, с 1920 по 1950 г. – 157. Американские культуроведы Альфред Кребер и Клайд Клакхон насчитали более 200 определений. Российский ученый П.С. Гуревич считает, что "сейчас число определений измеряется уже четырехзначными цифрами"[3][2].

В "Философском энциклопедическом словаре", например, дается такое определение культуры:

"Культура (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе"[4][3].

В приведенном понятии "культура" фиксируется:

* · общее отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни;

* · качественное своеобразие исторически–конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох и цивилизаций, этических и национальных общностей.

Культура характеризует особенности поведения, сознания, деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни (культура труда, культура быта, политическая культура, правовая культура и т.д.). В культуре может фиксироваться способ жизнедеятельности отдельного индивида (личная культура), социальной группы (культура сословия, культура класса, культура слоя общества – интеллигенции, духовенства, военнослужащих, спортивных болельщиков и т.д.), общества в целом.



Чем объясняется большое количество определений культуры?

Во-первых, структура культуры сложна, многофункциональна и многогранна, так как включает в себя систему образования, науку, литературу и искусство, религию и т.д. Важнейшая ее функция – передача (трансляция) социального опытаот поколения к поколению, от одной страны к другой, от цивилизации к цивилизации, выступая в роли социальной памяти человечества. Потеря социальной памяти может иметь тяжелые последствия для народа и человечества в целом. Не случайно на Руси зрелость культуры во многом определяется мерой освоения культурных ценностей прошлого. Поэтому важно не столько сохранить социальный опыт, сколько передать его – отсюда вытекает функция познавательная или гносеологическая.

Культура выступает в роли регулятора поведения, поступков и действий людей, отбора духовных и материальных ценностей, то есть выполняет функцию регулятивную или нормативную. Эта функция опирается на нормативно–социальные системы, выработанные и закрепленные в официальных нормативах или являющиеся традиционными для народа или страны.

Культура представляет собой определенную знаковую систему, которую необходимо понимать или уметь расшифровывать. Отсюда вытекает такая функция культуры, как семиотическая, или знаковая. Без понимания специфики языка мира музыки, живописи, скульптуры, архитектуры, театра, философии и т.д. невозможно понять их содержания. Это же относится к языку физики, химии, математики и других естественных наук, которые располагают собственными знаковыми системами.

Качественное состояние культуры отражает, например, ценностная, или аксиологическая функция. Культура, как система ценностей, формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации, по которым судят о степени культурности человека, группы людей, класса или сословия, общества в целом.

Во-вторых, в круг интересов культурологии входят все новые и новые сферы человеческой деятельности. Это – не случайно, а закономерно, ибо культурология тесно взаимодействует с философией, в недрах которой она возникла и развивалась на протяжении длительного периода. В то же время она связана с эстетикой, искусствознанием, выступая в роли связующего звена между искусствоведческими дисциплинами, философией и историей. Культурология выявляет и собирает то общее, что объединяет все области художественного творчества.

Анализ духовной культуры невозможен без обращения к наукам, которые исследуют внутренний мир человека – психологии, логики и физиологии. Культурология опирается на разработки семантики и семиотики, предметом которых являются свойства знаковых выражений и систем. Взаимодействие культурологии и педагогики содействует формированию человека, помогая воспитательному процессу. Культурология опирается на данные археологии и этнографии. Ранее уже отмечалось взаимодействие с экологией, при котором проблемы сохранения окружающей среды рассматриваются в соответствии с пониманием гуманистического в мире. В свою очередь в этом взаимодействии свою роль играют этика, как наука о нравственных человеческих отношениях между людьми, и право с его совокупностью общеобязательных правил поведения (норм), установленных или санкционированных государством.

Взаимодействие культурологии со смежными науками, сочетание традиционных и новых методов исследования дают возможность по-новому, не ординарно подходить к проблемам человеческой деятельности в сфере культуры и плодотворно их решать.

Культуру нередко определяют как "вторую природу". Такое ее понимание восходит еще к античной Греции. В самом общем плане такое определение можно принять, не упуская при этом, что многие культурологи относят к культуре все рукотворное. Природа создана для человека, который является высшей ступенью живых организмов на Земле, а он создал "вторую природу". Если под культурой понимается нечто освоенное, преобразованное, возделанное человеком, то под природой – то, что существует по своим собственным, независимым от него основаниям и законам. В результате деятельности человек преобразует природу, то есть он превращает природное, естественное (или им созданное, но из природных компонентов) в культурное. В этом преобразовании природы заключена самая суть человеческого способа существования в мире.

В процессе деятельности человек создает искусственный продукт – артефакт, который ему не может дать природа. Но сам человек – порождение природы и практически не может жить вне природы, которая является не только естественным условием его существования, полем его преобразовательной деятельности, но выступает как предмет познания. Поэтому человек (человеческое общество) и культура одновременно и противостоят природе, и едины с ней.

С одной стороны, природа может восприниматься как нечто неоформленное, неорганизованное, неразумное, более низкое чем культура и ей уступающее, что порождает позицию господства человека над природой. С другой стороны, природа – совершенна, гармонична, более высоко организована, чем человек и сотворенная им культура. Следовательно, человек должен учиться у природы и ей подчиняться. Каждая из двух приведенных полярных точек зрения и близких к ним промежуточных позиций находит реальное воплощение в ходе развития человеческой мысли и практических форм взаимодействия общества с природой.

В системе античного мышления человек и природа понимались как подвижное, изменяющееся целое. Идеалом считалась жизнь в согласии с природой. Средневековая христианская культура окружающую человека природу рассматривала как нечто сотворенное богом и более низкое (чем сам человек), поскольку он был наделен божественным началом – душой. Жизнь человека нередко мыслилась как борение божественного начала – души – с греховным природным началом – телом. Потому природа понималась как нечто неодушевленное, противостоящее человеку и человеческому обществу.

Оправдание негативного отношения к природе и обоснование применяемого к ней насилия, казалось бы, не могли стимулировать интереса к научному познанию природы. Но если природа – творение божественное, то значит Бог имел какие-то намерения, создавая природу. А если при ее творении был божественный замысел, то его над было раскрыть и восславить мудрость и всемогущество Творца. Если следовать логике рассуждения, то Бог дал человеку две книги – Священное писание и книгу в лице природы, которую также необходимо было "прочитать". Такой подход сыграл свою роль в возникновении науки о природе – естествознании.

В эпоху Возрождения отношение к природе меняется. Человек увидел в ней красоту, величие, источник радости, наслаждения, которые противоречили мрачному аскетизму средневековья. В XVIII в. природа начинает пониматься как реальность, противостоящая порочной человеческой цивилизации. В эпоху Просвещения Ж. Ж. Руссо приходит к убеждению, что переход от естественного, природного состояния к социальному является источником всех человеческих несчастий. Один из его героев считал, что "возделывать землю и жить ее плодами – это естественные условия человека". Жителей деревни надо учить "уважать свое естественное состояние и тем самым уважать себя"[5][4].

В период становления промышленного капитализма возникает тип отношения с природой, который господствовал до середины ХХ в. – цель науки и техники – господство над природой. Из кладовой природы начали черпать без меры и счета. Один из героев И.С. Тургенева заявил, что природа – не храм, а мастерская, и человек в ней работник. Это положение – не оригинальное изобретение русского писателя, а отражение господствующей точки зрения на взаимоотношения человека и природы.

Вторая половина ХХ столетия заставила человека пересмотреть свое отношение к природе. Но человек вынужден был сделать это под угрозой неминуемой экологической катастрофы, которая ставила Homo sapiens на грань выживания. Речь идет о возможности жизни на Земле. А между тем человек прошел огромный путь развития, который может завершиться трагически, если будет продолжено потребительское отношение к природе.

Если оставить в стороне вероятные пути возникновения или появления человека на Земле (сотворение Богом или теория внеземного происхождения), то человек возник на Земле в итоге сложного и длительного историко-эволюционного процесса. Следовательно, природа – мать всего созданного человеком. На самом деле фактически природа, человек и культура тесно связаны между собой как результат взаимодействия человека и природы.

Отношения между природой и культурой взаимозависимы: природа влияет на культуру и в свою очередь культура воздействует на природу. Между природой и культурой находится человек, на которого оказывают влияние и природа, и культура и который в свою очередь воздействует на них.

Многообразие культур объясняется рядом обстоятельств. Действительно, можно говорить о культурах христианской, мусульманской, буддийской и других конфессий, о континентальных культурах (европейской, азиатской, американской и т.д.), о национальных культурах. Можно вести речь о культурах во времени и пространстве – культуре Древнего Египта и Двуречья Тигра и Евфрата, долин рек Инда и Хуанхэ, Древней Греции и Древнего Рима, средневековой культуре Европы и современной романо-германской культуре, культуре Запада и Востока, Севера и Юга. Каждая из культур выступает как уникальный социальный организм, существовавший или существующий по своим законам, которые обусловлены спецификой превалирующих ценностных ориентаций.

В широком смысле под культурой нередко понимается все созданное человеком. Однако во имя чего он создал "вторую природу"? Видимо, человек создавал ее, чтобы удовлетворять свои прежде всего органические потребности – в пище, одежде, жилище и т.д. Затем у него появились более сложные потребности – духовные. Именно потребности человека – материальные и духовные – лежат в основе культуры, являются источником ее возникновения, функционирования и развития.

Исходя из потребностей человека, культуру можно условно разделить на материальную и духовную. Материальная культура, как и духовная, является результатом сознательной деятельности человека, что уже подчеркивает ее духовное начало. Обе культуры имеют сложную структуру.

Духовная культура включает в себя сферу духовного производства и его результаты – религию, науку, искусство, литературу и т.д. В свою очередь каждая составляющая духовной культуры может быть структурирована. Например, религия – католическая, православная, протестантская и т.д.; наука – гуманитарная и техническая, которые в свою очередь также можно более подробно структурировать; искусство – декоративное, пластическое, станковое и т.д.

Духовная культура является отражением специфики каждого социального организма. Она выявляет различия между внешне сходными материальными культурами. Есть области, где духовная культура сливается с материальной. Это характерно для произведений, например архитектуры, декоративно–прикладного искусства. Эстетические особенности обычного дома, культового сооружения или дворца не отменяют их материально-вещественного характера или их функции удовлетворять определенные конкретные материальные потребности людей. И дом и дворец служат жильем, а храм в различные исторические отрезки времени был не только местом проведения религиозных обрядов, но и местом проведения собраний, хранилищем ценностей и даже учебной аудиторией.

Материальная культура охватывает прежде всего сферу материального производства и его продукты – материально-вещественные элементы: здания, оборудование, средства коммуникации, предметы быта, продукты (результаты) духовного производства (рукописи, печатная продукция, картины, скульптура и др.). Материальную культуру можно рассматривать как результат, средство и условие деятельности людей.

Функция материальной культуры не исчерпывается только тем, что удовлетворяет потребности человека. Она выступает средством воспроизводства материальных основ духовной культуры, создает условия для ее развития, передачи социального опыта. Материальная культура содержит в себе и сохраняет национальные элементы и может выступать как социальный знак и как памятник культуры.

Источниками изучения материальной культуры могут быть:

* · археологические и этнографические памятники, сохранившиеся элементы или сохранившиеся полностью памятники архитектуры, живописи, скульптуры, мозаики, функционирующая и нефункционирующая техника;

* · письменные источники, несущие информацию о предметах материальной культуры (рукописи, книги, чертежи, схемы и т.д.);

* · графические изображения, макеты и модели, фото-, кино-, фоно-, теледокументы, записи на различных других носителях.

Все они выступают в виде подлинных либо воспроизведенных предметов в результате реконструкции.

По выстроенным в хронологическом порядке элементам материальной культуры можно судить о ее развитии. Символами эпохи могут быть постройки, типы судов, машины, различные виды оружия. Начиная с XIX века, идет процесс индустриализации и технизации материальной культуры (совершенствование полиграфического оборудования, изобретение телеграфа, радио, телевидения, средств записи, воспроизведения и хранения звуковой информации, появление компьютеров и т.д.).

Составной частью материальной культуры являются постройки – жилые, бытовые, культовые, фортификационные, производственные и др. Исторически первыми из них были жилые постройки – от примитивного шалаша до более сложных сооружений. За прошедшие тысячелетия жилища усовершенствовались, но при этом многие их функции остались неизменными – укрывать владельцев от неблагоприятных погодных условий, сохранять тепло, выработанное искусственными источниками (костер, очаг, паровое или иные способы обогрева), защищать от посягательств на жизнь и имущество его обитателей, создавать социальное пространство для бытовой и производственной деятельности.

Не менее разнообразны функции одежды человека, среди которых неизменной остается главная – защита тела от неблагоприятного воздействия внешней среды. Конечно, она может служить социальным, общественным, национально-религиозным знаком отличия. По одежде можно судить об общественном статусе его владельца или о национальной принадлежности. Такие функции несли, например, головные уборы ("горлатая" шапка на Руси", папаха, тюбетейка), пояса, вышивка. Данные примеры уже можно отнести к другой функции одежды – украшению человеческого тела. Если проследить эволюцию одежды, то можно прийти в выводу, что для нее характерны, с одной стороны, унификация, с другой – усложнение и разнообразие.

Такое же социальное разнообразие имеет оружие, которое, видимо, первоначально применялось в целях обеспечения успешной охоты, и только на определенном этапе человеческого развития стало использоваться в качестве боевого оружия. Охота постепенно отходит на второй план, и оружие превращается в средство ведения войны. Истории известны племена и народы, для которых война была средством жизнеобеспечения, а оружие превратилось в своеобразное "орудие труда", которое приносило доход, который позволял жить данному народу. Примерами может служить военная политика римлян, древних германцев, скандинавов в VIII-XI вв., монголо-татарское нашествие на Русь, колониальная политика некоторых европейских государств.

Развитие материальной культуры не только многократно умножило силы и возможности человека в духовной сфере, но и одновременно породило острые противоречия. Процесс ее функционирования поставил множество проблем и стал причиной кризисных явлений: экологические проблемы, использование атомной энергии в мирных целях, накопление различных видов оружия массового поражения (атомного, водородного, химического, бактериологического).

Начиная с XIX в. и особенно в XX в., развитие материальной культуры привело к унификации и стиранию национальных особенностей духовной культуры, которая создавалась на протяжении столетий. Одновременно широкое распространение получила массовая культура. Она явилась результатом развития производства, в том числе предметов потребления, что в конечном итоге ведет к значительному сокращению, а иногда и к гибели индивидуально-национального, в том числе уникального национального ремесленного производства.

 

 

Культура и цивилизации

История в глазах современных людей предстает как чередование событий, определяющих судьбы отдельных народов, их возникновение, расцвет и исчезновение. Прошлое нередко воспринимается как сосуществование крупных целостных образований, социальных и культурных феноменов. Н.Я. Данилевский назвал их культурно-историческими типами; О. Шпенглер – развитыми культурами; А. Тойнби – цивилизациями и т.д. Эти крупные целостные общественные системы, социально-культурные образования вполне оправданно можно назвать одним общим термином – "цивилизация".

Понятие "цивилизация" многозначно, его можно рассматривать как:

* · синоним культуры. Так, английский ученый-этнограф Э.Б. Тайлор полагал, что "культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества" [6][5];

* · уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры (древнеегипетская, античная, средневековая и т.д.);

* · ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс);

* · в некоторых философских теориях эпоха деградации и упадка в противовес целостности и органичности культуры. Этой позиции придерживался О. Шпенглер, по мнению которого "каждая культура находится в глубоко символической связи с материей и пространством, в котором и через которое она стремится реализоваться. Когда цель достигнута и идея, т.е. все изобилие внутренних возможностей, завершена и осуществлена во внешнем, тогда культура вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы ее надламываются – она становится цивилизацией. И она, огромное, засохшее дерево в первобытном лесу, еще многие столетия может топорщить свои гнилые сучья"[7][6].

Понятие "цивилизация" входит в научный оборот с XVIII века, когда начался процесс формирования различных теорий цивилизаций, продолжающийся до настоящего времени. Из всех имеющихся теорий можно выделить две основные – теория стадиального развития и теория локальных цивилизаций.

Теория стадиального развитияизучает цивилизации как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Теория "локальных" цивилизаций изучает большие, сложившиеся общности, которые имеют свои особенности социально–экономического и культурного развития. Основоположником учения о существовании локальных цивилизаций является О. Шпенглер.

Обе теории дают возможность с разных сторон рассматривать историю человеческого развития. Согласно стадиальной теории развития на первый план выходят единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций рассматривается индивидуальное разнообразие исторического процесса. В науке "цивилизация" воспринимается как "устойчивое единство всех оснований объединения людей, их общностей и культур, опирающееся на преобладающую совокупность технологий, информационных и ценностных отношений"[8][7].

Что касается количества "традиционных, локальных" цивилизаций, то, действительно, ученые называют разное их число. Н.Я. Данилевский насчитал 10 цивилизаций, О. Шпенглер – 8, А.Дж. Тойнби – 21 (7 живых и 14 мертвых), к которым относил 5 цивилизаций, застывших в своем развитии на ранней стадии, 4 цивилизации, развивавшиеся ненормально и родившиеся мертвыми.

Кратко излагая учение А.Дж. Тойнби, можно сказать, что в созданной им теории о цивилизациях большинство являются либо умершими, либо находятся в состоянии умирания, либо являются окаменевшими, либо родилось мертвыми. И только одна западно-христианская цивилизация имеет определенные перспективы дальнейшего развития и включения через себя других цивилизаций в процесс образования единой мировой цивилизации.

Концепцию цивилизаций А.Дж. Тойнби отверг П.А. Сорокин, полагавший, что цивилизация не может быть единственной единицей исторического исследования. С большим сомнением Сорокин отнесся к схеме генезиса, роста и упадка цивилизаций. Он предполагал рождение новой культуры. При этом Питирим Сорокин предупреждал, что "это не означает полного исчезновения западной культуры и общества, но тем не менее предвещает одну из величайших революций в нашей культурной и социальной жизни. Как таковая она неизмеримо глубже и значительнее, чем ее представляют себе приверженцы "обычного кризиса". Переход от монархии к республике, от капитализма к коммунизму совершенно незначителен по сравнению с заменой одной фундаментальной формы культуры другой... Такие изменения очень редки... Но когда же кризис действительно происходит, то он производит основательную и эпохальную революцию в человеческой культуре"[9][8].

Возможно ли действительно соединить имеющиеся типы культур в один единый тип культуры? Нельзя исключать возможность такого ответа: "Сегодня в науке и жизни все больше и больше данных о стремлении и возможности возникновения новой единой "техногенной" цивилизации... В ситуации исторического развития человечества мы можем предполагать, что есть все основания говорить о тенденциях слияния человеческих культур в единую цивилизацию"[10][9] – информационное общество.

Многие мыслители, в том числе Фридрих Шеллинг, развивая идеи Иоганна Готфрида Гердера, обращали внимание на несовместимость культур и миропонимания Востока и Запада, античности и нового времени. Английский поэт Р. Киплинг подчеркивал, что

Запад есть Запад, Восток есть Восток, не встретиться им никогда –

Лишь у подножья Престола Божья, в день Страшного суда[11][10].

На своеобразии национального развития культуры, отличиях западноевропейской и русской культур акцентировали внимание своих современников славянофилы и почвенники. Русский социолог, естествоиспытатель и идеолог панславизма Н.Я. Данилевский утверждал, что принцип исторического упорядочения событий бессмысленен и искусственен. В основу его социологической доктрины была положена идея обособленных, локальных "культурно-исторических типов", взаимоотношения которых находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой. Данилевский исходил из того, что "начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций"[12][11]. Согласно его теории культурно–исторический тип проходит стадии возмужания, дряхления и неизбежной гибели. Данилевский сравнивал развитие культурно–исторических типов с многолетними одноплодными растениями, которые растут, цветут, плодоносят и теряют жизненную силу.

Н.Я. Данилевский выделяет 10 культурно-исторических типов (или самобытных цивилизаций): 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финникийский, халдейский, или древне-семитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский, 10) германо-романский, или европейский. К названным культурно–историческим типам, по его мнению, можно причислить два американских типа – мексиканский и перуанский, погибшие насильственной смертью и не успевшие совершить всего развития.

Развитие культурно-исторических типов (цивилизационных образований) проходит, как полагает Н.Я. Данилевский, по следующим пяти законам:

* · всякое племя или семейство народов с отдельным языком или группою языков, близких между собой, составляют самобытный культурно–исторический тип, если они способны к историческому развитию и вышли из младенчества;

* · чтобы цивилизация могла зародиться и свободно развиваться, необходимо, чтобы народы, к нему принадлежащие, пользовались политической независимостью;

* · достижения цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа, поскольку каждый из них вырабатывает их для себя при большем или меньшем влиянии предшествовавших или современных цивилизаций;

* · цивилизация только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны составляющие ее этнографические элементы;

* · развитие культурно-исторических типов Данилевский сравнивает с развитием многолетних одноплодовых растений, у которых период роста бывает неопределенно продолжительным, а период цветения и плодоношения относительно коротким и истощающим их жизненную силу.

Каждый культурно-исторический тип, по мнению Н.Я. Данилевского, имеет по видам деятельности различные основы. Таких основ он насчитывал четыре:

1) религиозная, "объемлющая собою отношение чекловека к Богу";

2) 2) культурная, "в тесном значении этого слова, объемлющая отношения человека к внешнему миру" (теоретическое, научное, эстетическое, художественное, техническое, промышленное);.

3) 3) политическая, "объемлющая собою отношения людей между собою как членов одного народного целого и отношения этого целого как единицы высшего порядка к другим народам";

4) 4) общественно–политическая, "объемлющая собою отношения людей между собою не непосредственно, как нравственных и политических личностей, а посредственно – применительно к условиям пользования предметами внешнего мира, следовательно, и добывания и обработки их"[13][12].

Согласно концепции об основах деятельности цивилизаций, подавляющее большинство из них являются созидательными в одной или нескольких областях, где они добились высот. Первые пять перечисленных культур, или цивилизаций, Н.Я. Данилевский назвал первичными или аутохтонными. Одну сторону культурной деятельности развили цивилизации: "Еврейская" – религиозную, "Греческая" – собственно культурную, "Римская" – политическую. Германо-романский культурно-исторический тип автор назвал двухосновным политико-культурным типом с преимущественно научным и промышленным характером культуры. Развивающемуся славянскому культурно-историческому типу Данилевский предсказал все четыре основы, считая славянский тип самым перспективным.

Основоположником учения о существовании "локальных" цивилизаций как новой науки об обществе считается О. Шпенглер, изложивший впервые свои взгляды в работе "Закат Европы", где подверг критике идею единства мировой истории и культуры. Он доказывал, что всемирной истории как единого поступательного движения не существует, потому что история – это совокупность циклов, кругов, которые проходит всякая культура, совершающая предназначенный ей судьбой цикл рождения, расцвета и умирания. Шпенглер был убежден, что всякая культура переживает возраст отдельного человека: у каждой имеется свое детство, юность, возмужалость и старость.

Следовательно, каждая культура замкнута в себе и не может передавать ничего из своих достижений другой культуре.По теории О. Шпенглера, всемирная история – это наша картина мира. Он не исключал, что в будущем, после окончательного угасания западной цивилизации подобная культура и подобный человеческий тип не повторится никогда.

Концом развития каждой культуры О. Шпенглер считал стадию цивилизации, в которую в конце XIX – начале ХХ в. вступила Европа. По его мнению, каждая культура имеет свою собственную цивилизацию, под которой понимал "те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они – завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством... Они – неизбежный конец и тем не менее с внутренней необходимостью к ним всегда приходили "[14][13].

Согласно концепции О. Шпенглера, стадию цивилизации достигла только Западная Европа с ее высоким уровнем развития науки и техники, упадком в области литературы и искусства, огромным ростом городов. Будущее Европы, по версии Шпенглера, мрачно: "...усталая, вялая и остывшая, она теряет радость бытия и стремления – как в римскую эпоху – из тысячелетнего света обратно в потемки перводушевной мистики, назад в материнское лоно, в могилу"[15][14].

Ранее уже отмечалось, что всемирная история есть субъективная картина мира, Образ истории – это непроверенное духовное состояние. Часть западных мыслителей видели продвижение человечества от древности к новому времени. На этом они построили формационное членение всемирной истории, в основу которой положили триаду – Античность – Средние века – Новое время.

На этой триаде, в сущности, К. Маркс создал учение об общественно-экономических формациях, в основу которого положил способ производства и классовую борьбу. Надо сказать, что этого принципа придерживалось немало ученых. Свидетельство тому – построение многих учебников гуманитарного профиля по периодам, которых придерживался Маркс и сторонники его учения. Единственное исключение, которое было сделано, – дополнение периодизации истории Новейшим временем, которое они обычно отсчитывают с 1917 г.

Но теория последовательной смены формаций оказалась уязвимой. Несмотря на право всех народов на самостоятельное развитие, они оказались на разных стадиях экономического, политического, социального и культурного развития. Стадию первобытного состояния, с которой началось общественное развитие, прошли все народы, стадию средневековья – европейские и многие азиатские народы. Стадия Нового и Новейшего времени характерна лишь для Европы, части коренных народов Америки и Азии.

На американский, азиатский и австралийский континенты капиталистический способ производства перенесли европейцы – колонизаторы-переселенцы. Наряду с цивилизованным населением на Земле проживает большое количество народов, часть которых находится на "примитивном" уровне развития. Попытка скачкообразного перехода от одной формации к другой, минуя промежуточную стадию, нереальна. Мировой опыт показывает, что для этого необходим достаточно длительный переходный период, форсирование которого дает негативный результат. Поэтому формационное членение истории подходит Европе, частично Азии и Америке. При этом события на европейском и других континентах по времени не совпадают.

В начале ХХ столетия О. Шпенглер подверг сомнению принятую многими мыслителями "формационную" (ее называют "стадиальной", "эпохальной") схему. Основное внимание сторонники "формационного" подхода сосредоточили на поиске источника развития общества и движущих сил истории, что, действительно, составляет принципиальную трудность. Марксизм объясняет смену общественно-экономических формаций прежде всего антагонистическими противоречиями между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями.

Вполне возможен цивилизационный подход к изучению не только культур, но и истории в целом. Но и он также таит сложности, поскольку нет единого взгляда на периодизацию и последовательность цивилизаций. Как ранее уже отмечалось, ученые не могут даже определить количество "локальных" цивилизаций. Так, Н.Я. Данилевский выделил 10 культурно–исторических типов (или самобытных цивилизаций), О. Шпенглер – 8 культур: 1) египетская, 2) индийская, 3) вавилонская, 4) китайская, 5) античная (аполлоновская, или греко-римская), 6) византийско-арабская (магическая), 7) западная (фаустовская), 8) культура Майя (мексиканская, или юкатанская). К находящейся в стадии возникновения он относил русскую культура, а к числу культур, не достигших зрелости, – персидскую, хеттскую и перуанскую. Свой анализ Шпенглер построил преимущественно на примерах греко-римской, западноевропейской и византийско-арабской цивилизациях.

Английский историк и философ А.Дж. Тойнби называет 21-23 цивилизации, хотя общее их число у него достигает 37. Теория цивилизаций Тойнби продолжает линию Данилевского–Шпенглера и может считаться кульминационной точкой в развитии теории о "локальных" цивилизациях. В своем монументальном исследовании "Постижение истории" автор подробно рассматривает проблему генезиса цивилизаций.

Тойнби приходит к выводу, что из 21 цивилизации только 7 живы (при этом, по его мнению, большинство из них клонится к упадку и разложению), 5 цивилизаций – мертворожденные, 4 – задержанные, остановившиеся в своем развитии. Тойнби называет в числе родившихся цивилизаций: западную, две православные (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, две дальневосточные, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, майя, египетскую и др.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2018 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.