Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Формирование понятия «культура» и его философское осмысление





Понятие «культура» принадлежит к числу фундаментальных понятий в языке западной цивилизации. Понятиям такого рода всегда трудно дать определение, потому что частное понятие, как правило, определяется через более общее. Кроме того, определение предполагает выделение ряда признаков, характеризующих данное понятие.

Когда же мы сталкиваемся с базовыми понятиями, которые сами по себе являются предельно общими и характеризуются огромным множеством разных признаков, определять их приходится другим способом. В такой ситуации важно проследить историю такого понятия, выявить соотносимые с ним и дополняющие его термины, описать область явлений, которую оно обозначает.

Понятие «культура» происходит из латинского языка. Первоначально слово «cultyra» означало «обработка, уход, возделывание земли, земледелие». В поэтическом трактате “Земледелие” римский писатель Марк Порций Катон (234—149 до н. э.) впервые по отношению к возделыванию земли употребил слово “cultura”(обработка, улучшение, возделывание), обозначив им процесс воздействия человека на природу с целью ее изменения. Автор заметил, что своим трудом земледелец вносит в мир природы человеческое начало, выращивая растения, в которые вложены не только труд, но и знание: он изменил, “культивировал” их. Этот смысл слова со временем не только сохранился, но и расширился, включив в себя процессы, связанные с другими сферами человеческой деятельности, которые воплощают в себе человеческие цели, волю и желания. Для римлян противоположностью понятию “cultura”было понятие “natura”(природа).

Также оно было близким по значению и происхождению к способу «культ» (cultus). Оба они указывают на почитание богов, религию. Уже начиная с I в. до н. э. слово «культура» стало обозначать и воспитание человека, развитие его души, образование.



Впервые такое употребление термина «культура» встречается в трудах великого римского оратора и философа Цицерона. Прекрасно зная древнегреческий язык, он приблизил смысл латинского слова «культура» к смыслу греческого понятия «пайдейа». Греки видели в «пайдейе» (воспитанности, образованности) свое главное отличие от варваров.

Таким образом, культура (образованность) через противопоставление оказалась связана с понятиями о варварстве, дикости, невежестве.

Другим понятием, которое еще в древней философии было одновременно противопостановленным и взаимодополняющим слова «культура», явилось понятие «природа», «натура» (от лат. natyra – «природа»). Природа противостояла культуре как мир естественности, а не искусственности, инстинктов врожденных, а не установленных человеческим разумом законов и норм морали.

В III–V вв. н. э., в эпоху поздней Римской империи, понятие «культура» сблизилось по смыслу со словом «цивитас» (civitas), которым римляне обозначали общество граждан, государство, живущее по справедливым законам, городской образ жизни, который противопоставляли деревенской дикости и невежеству.

Данные значения, главным из которых были «воспитанность», «образованность», закрепились за словом «культура» на очень долгое время.

Мало нового в развитие этого понятия внесли и Средние века (V–XVII вв. н. э.), и эпоха Возрождения (XIV–XVI вв. н. э.). Однако надо отметить, что в период Возрождения «культура» стала в большей степени ассоциироваться с признаками личного совершенства, с соответствием гуманистическому идеал В Европе долгое время понятие “культура” требовало рядом с собой пояснения: agri cultura — обработка земли, juris cultura — выработка законов и правил поведения, cultura lilterare — выработка правил письменности и так далее. И только в XVII веке немецкий юрист Самюэль Пуфендорф (1632—1694) употребил это понятие как самостоятельный научный термин.

В эпоху Просвещения (XVIII – начало XIX вв. н. э.) слово «культура» окончательно вошло в употребление в качестве философского понятия. В этот период оно использовалось вместе с близким по смыслу термином «цивилизация».

Совершенство человека имело определенное значение в понимании культуры также и в эпоху Просвещения. Однако в это время изменилось само понятие совершенства. Разум, занявший главное место в осмыслении мира, поставил знак равенства между совершенством человека и его разумностью. Например, Вольтер (1694—1778), исходя из критерия разумности, противопоставлял культурность и дикость. Французские теоретики XVIII века считали, что цель культуры — сделать людей счастливыми. Философ и писатель Дени Дидро (1713— 1784) в “Энциклопедии или толковом словаре наук, искусств и ремесел” в различных статьях о ремеслах создал гимн разумной человеческой деятельности и различным профессиям. Он считал, что “человек — уникальное понятие, из которого следует исходить и к которому все следует сводить...” [230, с. 59]. Клод Гельвеций (1715— 1771) полагал, что причина всех бедствий и несчастий людей — в невежестве, выйти же из моря своих бед можно только при посредстве просвещения.

Лишь Руссо увидел противоречие в современном ему обществе. Он отмечает разрыв между внутренним и внешним, должным и желаемым, общественной пользой и личным эгоизмом. В знаменитом сочинении “Об общественном договоре” он пишет, что в современном ему обществе “все сводится к внешности, все становится деланным и притворным, и честь, и дружба, и добродетель, а часто и самые пороки, так как люди открыли в конце концов тайну выдавать и их за особые достоинства” [265, с. 64]. Несправедливость общества по отношению к низшим слоям, блеск и духовная нищета высших — все это вместе с другими внешними сторонами жизни: предметами быта и особенно роскоши, манерами поведения, за которыми не стоит истинное отношение,— выступает как цивилизация (лат. civilis “гражданский”), которую Руссо считал самым тяжким врагом естественного, природного начала в человеке, врагом, несущим разрушение, аморальность и прочие элементы деструктивности. Культура же для Руссо — естественное состояние человека, когда разум и чувства не противоречат друг другу, а человек в единстве с природой становится целостным: его чувства разумны, а разум окрашен искренними чувствами.

Таким образом, французские просветители увидели культуру как счастливую и разумную деятельность свободного человека в свободном обществе, противопоставив ей цивилизацию как внешнюю, формальную сторону жизни и отношений людей.

Представители позднего Просвещения немецкие философы И. Гердер и Г. Гегель разработали концепции исторического развития культуры, ее прогресса. Они рассматривали культуру как духовную эволюцию человечества, постепенное совершенствование языка, обычаев, государственного устройства, научного знания, искусства, религии.

Идеи прогресса, эволюционного развития стали преобладающими в мировоззрении людей XIX в., которым прогресс культуры начал видеться бесконечным процессом постоянного и все большего его совершенствования. И только в ХХ в. стала ясна вся тщетность этих надежд.

Таким образом, философское понятие «культура» фиксирует общее отличие человека, его жизнедеятельности, созданного человеком мира искусственных вещей и явлений от природных явлений. Культура – это то, что создал человек, природа – то, что существует независимо от него. Понятия «культура» и «природа» являются коррелятивными, т. е. дополняют друг друга и определяются через отличие друг от друга.

Одной из наиболее сложных задач является проведение границы между природными и культурными явлениями. И, пожалуй, нигде эта граница не бывает столь неясной и неопределенной, как в самом человеке.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2018 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.