Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Религия как феномен культуры.





Глава IV
РЕЛИГИЯ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ

Религия представляет собой одну из областей
духовной культуры (лат. culture - возделы-
вание, воспитание, образование, почитание).
В качестве плодотворно "работающего" в религиоведении примем
следующее определение культуры: "это совокупность способов и
приемов осуществления разнопланового бытия человека, которые
реализуются в ходе материальной и духовной деятельности и пред-
ставлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поко-
лениями. Культура характеризует как процесс деятельности людей
(под углом зрения владения соответствующими способами, приемами
и постоянного их воплощения), так и ее результаты. Она имеет в виду
соответствующие свойства сознания и поведения в различных областях
жизни - в экономике, политике, морали и т. д., подразумевает опре-
деленные стороны жизнедеятельности и индивида, и группы, и обще-
ства"
Культуросозидание совершается в области как материального, так
и духовного производства. И в той и в другой есть свои предметные
носители. Предметами-носителями культуры в сфере материальной де-
ятельности являются орудия и средства труда, искусственно создан-

ные продукты питания, одежда, жилища, принадлежности быта, сред-
ства связи и транспорта, а воплощениями духовного производства вы-
ступают язык в звуковой и письменной формах, различные
искусственные знаковые системы (например, схемы, карты, "язык" ма-
тематики), книги, газеты, произведения искусства.
В культуре, в какой бы области она ни создавалась, материальное
и идеальное взаимопроникают друг в друга: в материальной деятель-
ности реализуются знания, цели, идеи, планы людей, а идеальные про-
дукты запечатлевают свойства и отношения материальных объектов.
Важный аспект культуры составляют механизмы регулирования
человеческой активности, включающие нормы, правила, требования,
эталоны, образцы, инварианты действия и общения. Качеством куль-
туры наделены учреждения и институты - образования, воспитания,
управления, власти.
Развитие и функционирование культуры возможно лишь в кон-
тексте объект-субъектных отношений. Сами по себе материальные
предметы вне знаковых отношений с общественным и индивидуальным
сознанием мертвы. Благодаря деятельности субъекта-индивида и груп-
пы обеспечиваются "свечение" и движение культуры. Чтобы дейст-
вовать в созданном предшествующими поколениями мире культуры,
представители новых поколений должны овладеть умениями, навы-
ками, которые запечатлены в материальных предметах-носителях. В
труде сменяющих друг друга поколений осуществляется взаимо-
действие процессов опредмечивания и распредмечивания. Опред-
мечивание представляет собой воплощение в объективных предметах
человеческих способностей, знаний, навыков, а распредмечивание -
это освоение людьми способов и приемов деятельности, посредством
которых произведены те или иные предметы - носители культуры.
Эти предметы приобретают двойное бытие: с одной стороны, они оста-
ются независимой от человека реальностью, непосредственно-чувст-
венной вещью, с другой - замещают, выражают какую-то иную
реальность, имеют значение, становятся чувственно-сверхчувствен-
ными. Значение представляет собой идеальное образование, в котором
откристаллизован опыт человечества, выражаются объективные связи,
отношения, взаимодействия. Будучи запечатленным в материальных
носителях, значение приобретает устойчивость, инвариантность и в
этом своем качестве входит в содержание духовной сферы общества
или группы. Несмотря на то, что значение фиксировано в конкретном
предметном носителе, оно представляет собой обобщение действитель-
ности.
Значение относится к разряду объективно-общественных явлений,
но входит и в духовный мир отдельного человека. Усваивая опыт пред-
шествующих поколений, индивид овладевает совокупностью значений.
Становясь фактом индивидуального сознания, значение не теряет
объективного содержания, однако наделяется личностным смыслом.



Смысл формируется под влиянием той макро- и микросреды, в условиях
которой происходят формирование и развитие личности* Данная среда
транслирует индивиду общественные значения в конкретизированном
виде, через призму сложившегося в ней опыта освоения этих значений"
По мере становления личности у нее вырабатывается собственная спо-
собность индивидуации значения. В ходе индивидуаций происходит
"переработка" значений. Они соотносятся с потребностями, интересами,
целями, сокровенными состояниями и переживаниями человека. Смысл
выступает как освоенное личностью значение.
Соотношение религии Рассмотрим решение вопроса о соотношении
и культуры религии и культуры в христианской теологии.
В ней понятие "культура" не является базо-
вым, а религия истолковывается на основе христианского самоосоз-
нания как связь между Богом и человеком (см. § 1 гл. I). Согласно
католическим воззрениям, культура - философия, мораль, искусство,
техника - представляет собой исторический факт, продукт деятель-
ности человека: лишенная религиозного измерения, она не является
подлинной культурой. Христианство - это не культура, а религия,
поскольку вера в Христа не есть просто ценность среди других цен-
ностей, которые содержат различные культуры. Но христианство не
безразлично и не чуждо культуре, нуждается в том, чтобы выразить
себя в ней; оно должно обновить культуру человека, пораженного гре-
хом. Существует "христианская квалификация культуры". По мнению
Иоанна Павла II, культура представляет собой "привилегированный
сектор евангелизации". Последняя, будучи автономной от культуры,
должна находить выражение в жизни народов и наций. Воплощение
Евангелия в какой-либо культуре - "инкультурация" - совершается
через обновление внутреннего мира человека. К высшему достоинству
- достоинству духовности, которое находит выражение в наиболее
возвышенном даре - даре любви, человек поднимается через cultura
animi ("культура души"). Чтобы культура сложилась как подобает,
весь человек должен участвовать в этом - вся его творческая сила,
разум, его знание мира и людей, способность сдерживать себя, жер-
твовать, быть солидарным и готовность содействовать общему благу*
Папа говорит: "...первым и самым важным является тот труд, который
совершается в человеческом сердце, а то, каким образом он включается
в построение собственного будущего, зависит от его понимания себя
и своего предназначения. Именно этой плоскости касается
специфический и существенный вклад Церкви в пользу истинной куль-
туры"1. Подлинной культурой является христианская (католическая)
культура, которая возникает как результат веры, внутреннего душев-
ного стимула, данного религией.
Православные богословы базисом духовной культуры тоже считают
религию. Обратим внимание на идеи "единой философии культа", раз-

работанной П. А. Флоренским. По его мнению, религия стоит над
явлениями духовной культуры, культура возникает на основе религии:
искусство родилось как культовое, наука и философия явились как
попытка осмыслить религиозный взгляд на мир, а мораль и право веч-
но базировались на религиозных заповедях. Культ - "средоточное"
место культуры, в узком смысле он - богослужение, богослужебное
действие, а в широком - феургия (греч. theurgea - богоделание). Фе-
ургия является "материнским лоном всех наук и искусств"2. В культе
встречаются имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, вре-
менное и вечное, поэтому он образует основу, источник культуры.
Культура - это то, "что от культа присно отщепляется, - как бы про-
растания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни - это
первичное творчество человека; культурные ценности - это производ-
ные культа, как бы отслояющаяся шелуха культа..."3. Вспомогатель-
ные термины, понятия, формулы, являющиеся производными культа,
в процессе усложнения и автономного развития превращаются в "свет-
скую философию, светскую науку, светскую литературу"4.
Немецко-американский протестантский теолог и философ П.
Тиллих (1886 - 1965) в своей "теологии культуры" исходит из идеи
отчуждения человека от Бога (Самого Бытия) в результате грехопа-
дения и открывания Богом (Самим Бытием) себя человеку в историче-
ском времени. Главное для П. Тиллиха - "определить способ
соотнесения христианства и секулярной культуры"5. Религия и куль-
тура противостоят друг другу и одновременно образуют единство.
"Религия, - полагает П. Тиллих, - есть высшая забота... Религия
есть субстанция, основа и глубина духовной жизни человека"6, она
питает культуру и придает ей смысл. Религия есть субстанция куль-
туры, а культура - форма религии. Субстанция и форма постоянно
стремятся к синтезу и каждый раз разрушают достигнутый синтез.
Культура заключает в себе отношение к Безусловному, иначе говоря,
религиозный опыт, хотя это отношение постоянно подвергается де-
струкции. Вхождение Бога (Самого Бытия) во временную историче-
скую ситуацию - Кайрос (греч. kairos - надлежащая мера, норма,
надлежащая пора) соединяет ее с "вечным значением" и придает фор-
ме культурный смысл. По степени вхождения Безусловного, вечного
во временное П. Тиллих выделяет три типа культуры: теономную
(греч. theos - бог, nomos - обычай, порядок, закон), гетерономную
(греч. heteros - другой), автономную (греч. autos - сам). Теономная
культура выражает религию не как нечто чуждое, а как собственную
духовную основу; в истории этот тип нереализуем и недостижим. В
историческом отчужденном существовании представлены гетероном-
ный и автономный типы. Гетерономная культура - это крайне ав-
торитарная система, которая подчинена религии, а автономная
выражает оскудение духовной жизни, для нее характерны антропо-
центризм, гуманизм, но и в ней имеется измерение Безусловного,

религиозный опыт, хотя бы в негативной форме - переживания пус-
тоты и бессмысленности.
Осознание явлении культуры началось со сферы материального
производства, и прежде всего обработки земли. Не случайно вначале
употреблялся термин "агрикультура" (лат. agricultura - уход за зем-
лей), а впоследствии уже слово "культура" стало обозначать и город-
ской уклад жизни. Лишь затем его начали использовать для называния
явлений духовного порядка.
Исторически первой областью духовной жизни была мифология,
которая синкретически объединяла разные способы освоения мира -
знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис,
орнамент, песню и пляску и др. В ходе дифференциации мифологиче-
ского комплекса постепенно вычленяются и относительно отделяются
различные сферы духовной культуры - искусство, мораль,
философия, наука, религия и др. Вместе с другими областями куль-
туры религия производила и накапливала способы и приемы осуще-
ствления бытия человека в области как материальной, так и духовной
деятельности, реализовывала их в продуктах, передавала от поколения
к поколению. При всей сложности, неоднолинейности и неоднознач-
ности взаимоотношений религии, искусства, морали, философии, на-
уки в истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали
единство и целостность - универсум духовной жизни. В различные
эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее инстенсивное
выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и
философия в античности, религия - в средние века, философия - в
XVIII - XIX вв., наука - в XX в.
Религия, став частью культурного универсума, внутри себя, в пре-
делах собственной области синтезирует определенные явления искус-
ства, морали, философии, науки и тем самым как бы наследует
традиции мифологии. Эти традиции отчетливо воспроизводятся в
религиозном мифе. А в те эпохи, которые являются для религии "звез-
дным часом", она доминирует, охватывает почти всю область куль-
туры. Такая ситуация, как было сказано, сложилась в средние века.
В процессе секуляризиции, при переходе от феодализма к
капитализму различные сферы духовной культуры: философия, искус-
ство, мораль, наука - постепенно освобождались от религиозного
санкционирования. Приведем данные американского социолога, рус-
ского по происхождению, П. А. Сорокина о секуляризационных про-
цессах в Западной Европе. Если в средние века идеалистическая
философия составляла 100% содержания философских систем, то в
XX в. (1900- 1920-е годы) ее доля упала до 40,9%. Шло развитие
и распространение эмпиризма, материализма, критицизма и аг-
ностицизма, что служит, по мнению П. А. Сорокина, показателем се-
куляризации философии. В XX в. (1900 - 1920) доля эмпиризма во
всех философских системах составляла 53%, материализма - 23,3,

3 3ак. 536 65

скептицизма - 21,9%7. Тематика и стиль в искусстве в средние века
определялись почти полностью религией, а затем религиозная
ориентация ослабевает. В живописи и скульптуре религиозное искус-
ство составляло: до X в. - 81,9%, в X - XI - 94,7; в XII - XIII -
97; в XIV - XV - 85; в XVI - 64,7; в XVII - 50,2; в XVIII - 24,1;
в XIX - 10; в XX в. - 3,9%8. Постепенно происходила и секу-
ляризация этических систем, выражением чего было появление и
развитие чувственной этики счастья (гедонизма, утилитаризма, эвде-
монизма). Абсолютная (религиозная) этика и чувственная составляли
соответственно в IV - XIV вв. 100 и 0%, в XV - 91,3 и 8,7; в XVI
- 56,5 и 43,5; в XVII -61,6 и 38,4; в XVIII - 63,7 и 36,3; в XIX
- 62 и 38; в XX в. (до 1920 г.) -57 и 43%9.
Религиозная культура Религиозная культура представляет собой
сложное, комплексное образование, все аспек-
ты религии как общественной подсистемы находят выражение в
социокультурной области. Религиозная культура - это совокупность
имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия че-
ловека, которые реализуются в религиозной деятельности и представ-
лены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы,
передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным
центром является культ.
Содержание культурных ценностей задается религиозным соз-
нанием. Они организуются вокруг религиозного мировоззрения, на-
полнены соответствующими образами, представлениями, понятиями,
мифами, притчами, ориентируют сознание и поведение людей на
гипостазированные существа, свойства, связи, превращения, удовлет-
воряют разнообразные потребности человека. В качестве материальных
носителей верований выступают: устная речь, в которой излагается
предание, священная литература, ритуальные тексты, средства культа
(идол, ступа, икона и пр.), произведения искусства.
В религиозных системах шло накопление опыта развертывания
отношений, отлаживания организации, структурирования взаимосвя-
зей, управления поведением людей. Организационная сторона
религиозной культуры осуществляется в различных звеньях управ-
ления культовой деятельностью, в обеспечении теолого-теоретических
исследовании и образования, в проведении экономической, коммер-
ческой, благотворительной деятельности.
Под влиянием религии складываются религиозные философия, мо-
раль, искусство и т. д. Религиозная философия, исходя из религиозных
мировоззренческих предпосылок, использует понятийный аппарат и
язык теологии, богословия, решает онтологические, гносеологические,
логические, социологические, антропологические и другие проблемы.
Религиозная мораль - это развиваемая и проповедуемая религией
система нравственных представлений, норм, понятий, чувств, ценно-

стей, наполняемых конкретным (иудаистическим, христианским,
исламским и др.) содержанием. Религиозное искусство представляет
собой область созидания, восприятия и трансляции художественных
ценностей, в которых "живут" религиозные символы.
Можно выделить две части религиозной культуры. Одну образуют
те компоненты, в которых вероучение выражается прямо и непосред-
ственно - сакральные тексты, теология, различные элементы культа
и пр. Другую составляют те явления из области философий, морали,
искусства, которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную
и культовую деятельность, в церковную жизнь.
Религиозная культура не одинакова в разных религиях и кон-
фессиях и соответственно предстает как культура родоплеменных
религий, как индуистская, иудаистская, конфуцианская, синтоистская,
буддийская, христианская, исламская и прочая (в их многочисленных
конфессиональных разновидностях) культура.
Религиозная культура, смотря по историческим обстоятельствам,
в большей или меньшей мере оказывает влияние на светскую культуру
в целом, а также на отдельные ее части.

Происхождение религии.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ

Одна из концепций происхождения религии
была выдвинута представителями тео-
логических и околоцерковных кругов и вошла
в историю изучения религии под названием
концепции "прамонотеизма", или первобытного монотеизма. Впервые
в сжатом виде она была сформулирована шотландским литератором
и ученым Э. Лэнгом (1844 - 1912) в его книге "Становление религии".
Однако в наиболее полной форме она была изложена католическим
пастором В. Шмидтом (1868 - 1954), который посвятил обоснованию
этой концепции 12-томную работу "Происхождение идеи Бога". Суть
теории "прамонотеизма" сводится к тому, что за всем многообразием
существующих верований, в том числе верований отсталых народов,
можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца.
Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впос-
ледствии к ней примешались загрязнившие ее элементы. Для подт-
верждения этой теории В. Шмидт привлек огромный массив
этнографических фактов, давая им теологическую интерпретацию,
факты же, которые не укладывались в его схему, оставлял вне поля
зрения. Эти факты показывали, что монотеизм является не исходным
пунктом религиозной эволюции, а этапом развития одной из ветвей
генеалогического древа религии.
Была выдвинута гипотеза о существовании "дорелигиозного
периода" в истории человечества. Сторонники этой гипотезы утвер-
ждали, что у людей, живших на ранних этапах развития общества,
не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредст-
венно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абст-
ракций, в том числе религиозных. Многие этнографы, антропологи и
религиоведы на рубеже XIX - XX вв. приводили сведения о суще-

ствовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у
них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и
понятия. Но после тщательного изучения жизни этих племен, их обы-
чаев, языков, особенностей мышления исследователи неизменно обна-
руживали у них зачатки религиозных верований и культовой
практики. Поэтому гипотеза о существовании "дорелигиозного
периода" так и осталась гипотезой.
Учитывая, что процесс антропогенеза растянулся на 2 - 3 (а мо-
жет быть, и более) млн. лет и что большая часть человеческой истории
до сих пор недостаточно изучена, современные религиоведы
скептически относятся как к теории "прамонотеизма", так и к гипотезе
о существовании "дорелигиозного периода". В настоящий момент мож-
но с уверенностью утверждать лишь то, что простейшие формы
религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно
к этому времени относится появление человека разумного (Homo
Sapiens), который достаточно резко отличался от своих предполага-
емых предшественников физическим строением, физиологическими и
психологическими характеристиками, был способен к созданию
понятий и определенного уровня абстракций.
О существовании религиозных верований в тот период истории
свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установ-
лено, что сапиентный человек хоронил своих близких в специальных
погребениях, причем над покойниками предварительно совершались
обряды их подготовки к последующей жизни. Их тела покрывались
слоем охры, рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихо-
да, украшения и т. п. Следовательно, первобытные люди уже имели
представление о том, что наряду с реальным миром существовал мир
иной, где обитали умершие.
Религиозные верования нашли отражение и в произведениях
пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных
рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда
людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда - зооантропоморфных
существ. Анализ этих рисунков позволил учёным сделать вывод о том,
что первобытный человек верил в существование особого рода связей
между людьми и животными, а также в возможность воздействия на
поведение животных с помощью некоторых магических приемов.
Первобытные верования Одна из форм религиозных верований по-
лучила название "фетишизм" от португаль-
ского слова fitico (магическая вещь), которое, в свою очередь, является
производным от латинского слова factitius (магически искусный). Она
впервые была обнаружена португальскими моряками в Западной
Африке, а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены
во многих районах мира.
Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший во-

ображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб
животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому
предмету приписывались не присущие ему свойства (способность
исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Если
после обращения к предмету человеку удавалось достичь успеха в
практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш,
и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача,
то фетиш выбрасывался или заменялся другим.
Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что
они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими
предмету: за оказанную помощь его благодарили, за беспомощность
наказывали. В этом плане интересен африканский обычай истязания
фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения
к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы
вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш
лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит
их.
Другой ранней формой религиозных воззрений следует считать то-
темизм - веру в существование родственной связи между какой-либо
группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом живот-
ных или растений. Название этой формы религиозных верований
происходит от слова "ототеман", которое на языке североамериканских
индейцев племени оджибве означает "род его".
В ходе изучения тотемизма установлено, что его возникновение
было тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного че-
ловека - собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие
людям возможность существовать, становились объектом поклонения.
На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исклю-
чало, а даже предполагало употребление тотемных животных и рас-
тений в пищу. Поэтому иногда свое отношение к тотему аборигены
Австралии выражали словами: "Это наше мясо". Однако такого рода
связь между людьми и тотемами относится к глубокому прошлому,
и о ее существовании свидетельствуют лишь древние предания и до-
шедшие до исследователей из глубины веков устойчивые языковые обо-
роты.
Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы
социальных, в первую очередь кровно-родственных, отношений. Члены
родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они
произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема.
Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой
- к изменению отношения к тотему, в частности к появлению за-
претов (табу) на употребление тотема в пищу, за исключением тех
случаев, когда поедание тотема носило ритуальный характер и на-
поминало о древних нормах и правилах.
Еще одной формой первобытных верований и связанной с ними

практики была магия (греч. mageia - колдовство, чародейство) - со-
вокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера
в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного
мира с помощью определенных действий. Истоки - этой формы
религиозных верований были наиболее полно описаны английским эт-
нографом Б. Малиновским в его работе "Магия, наука и религия". Изу-
чая жизнь туземцев тихоокеанских островов, Б. Малиновский
подметил очень любопытную закономерность. Оказалось, что туземцы
используют магию в земледелии при посадке клубневых растений, уро-
жай которых бывает изменчив, но магия не применяется при
культивировании плодовых деревьев, дающих устойчивый, стабильный
урожай. В рыболовстве магические приёмы практикуются при промыс-
ле акул и других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы
магия считается излишней. Постройка лодок всегда сопровождается
магическими обрядами, при строительстве же домов магия не исполь-
зуется. Это позволило Б. Малиновскому сделать вывод, что магические
представления возникают тогда, когда -человек не уверен в своих
силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит
не столько от самого человека, сколько от множества привходящих
факторов. Именно это и заставляет его полагаться на помощь
таинственных сил и совершать магические действия.
В глубокой древности магические представления и обряды носили
недифференцированный характер, но в дальнейшем произошла их
дифференциация. Современные этнографы классифицируют магию по
методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия
делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения
носителя магической силы с объектом, на который направлено
действие), инициальную (магический акт направлен на объект, ко-
торый недосягаем для субъекта магической деятельности), парциаль-
ную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или
ногти, остатки пищи, которые тем или иным путем попадают к
носителю магической силы), имитативную (воздействие на подобие
объекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, во-
енную, промысловую, лечебную, любовную и т. п.
Обычно магическими приемами занимались специально подготов-
ленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою
способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды кол-
лектива. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои
необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обра-
щался к ним за помощью в самые критические моменты. Соответ-
ственно этому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и
уважением у первобытных людей.
Наконец, говоря о первобытных формах верований, нельзя не упо-
мянуть об анимизме (от лат. anima - душа) - вере в существование
душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан

английским антропологом Э. Тайлором (1832 - 1917) в его работе
"Первобытная культура". Согласно теории Э. Тайлора, эти верования
развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических пред-
ставлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими
явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из
переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии
правильно объяснить эти сложные явления, "первобытный философ"
вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покида-
ющей его время от времени. В дальнейшем формируются более слож-
ные представления: о существовании души после смерти тела, о
переселении душ в новые тела, о загробном мире. Второй ряд
анимистических верований возник из присущего первобытным людям
стремления к олицетворению и одухотворению окружающей
действительности. Древний человек рассматривал все явления и пред-
меты объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их же-
ланиями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда возникает вера в
отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, живот-
ных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в
политеизм, а затем и в монотеизм.
Основываясь на факте широкого распространения анимизма, Э.
Тайлор выдвинул формулу: "Анимизм есть минимум определения
религии". Эту формулу использовали в своих построениях многие
религиоведы, однако в ходе обсуждения тайлоровской концепции
анимизма выявились и ее слабые стороны. Главным контраргументом
были археологические и этнографические данные, которые свидетель-
ствовали, что религиозные верования первобытных людей (например,
тотемизм или фетишизм) зачастую не включают в себя
анимистических представлений. Такие верования были названы "пре-
анимистическими". Однако несомненным является то, что
анимистические верования входят составной и весьма существенной
частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную
душу- все это модификации анимистических представлений перво-
бытной эпохи.
То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных
верований. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты,
талисманы, священные реликвии является не чем иным, как
пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно
обнаружить в существующих во многих религиях пищевых запретах,
в изображении существ в облике животных. Магические верования и
ритуалы легли в основу культовой практики религий. Значительное
место принадлежит магии в сфере бытовых суеверии: вера в порчу,
в гадания, заговоры.
На ранних этапах развития человеческого общества первобытные
формы религиозных верований не существовали в чистом виде, они
самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому

ставить вопрос о том, какая из этих форм верований возникла раньше,
представляется не очень корректным. Видимо, речь должна идти о ком-
плексе религиозных верований. Композиция этого комплекса могла
быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии наибо-
лее предпочтительным был тотемизм с тщательно разработанной систе-
мой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока
доминировала магия и тесно связанная с ней практика шаманизма.
Что касается народов Африки, то они отличались большей склонностью
к фетишизму.
Комплекс рассмотренных первобытных веро-
ваний стал ядром родоплеменных религий,
которые отличались большой пестротой, так
как отражали специфические для того или
иного рода и племени условия обитания, социальные связи, особен-
ности материальной культуры и т. п.
Период доклассового общества характеризовался низким уровнем
развития производительных сил и относительно простыми социаль-
ными отношениями. Он растянулся на много тысячелетий, и в его рам-
ках происходили существенные изменения как в общественной жизни,
так и в религиозных верованиях. На ранних этапах родового строя
основным объектом религиозного поклонения была природа. В
зависимости от географической среды и хозяйственной специализации
несуществующими свойствами наделялись различные стороны окружа-
ющей первобытных людей действительности. Так, племена,
занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, покло-
нялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена - диким
животным. Но в родоплеменных религиях отражались не только силы
природы и специфика хозяйственной деятельности, в них отражались
и социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом
и возникшая на основе этого новая организация общества привели к
существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи,
почитание которых было повсеместным во времена матриархата, пос-
тепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа так-
же становится мужским занятием. В эпоху раннеродового строя
религиозные верования отражали и реальное равенство соплеменников.
Духовные существа, носили в основном безличный характер, и у людей
не было представлений об иерархии духов. В культовой деятельности
преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участво-
вали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов еще
не были жестко отделены от массы верующих.
К существенным изменениям в характере религиозных верований
привело разложение родоплеменных отношений и углубление социаль-
ной дифференциации внутри племен. Со временем в руках отдельных
общинников начинают накапливаться материальные богатства, в их

подчинение попадают рядовые соплеменники. Выделение вождей и
усиление их роли в жизни племени постепенно ведут к их сак-
рализации, они становятся объектом религиозного почитания не только
после их смерти, но и при жизни. Социальное расслоение внутри пле-
мен и формирование племенной аристократии тоже нашли свое отра-
жение в содержании религиозных представлений. Ранее аморфные и
безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются опреде-
ленные функции, возникает иерархия духов, которая во многих чертах
воспроизводит социальную иерархию. Полидемонизм - почитание
множества духов - вступает в свою завершающую стадию.
На смену ему идет политеизм, превращающий наиболее почита-
емых духов в божества. Над бестелесными душами и духами предков,
местными гениями скал, источников и деревьев начинают возвышаться
более могучие божества, влияние которых не ограничивается мест-
ными, индивидуальными или племенными условиями. Хорошей иллю-
страцией становления политеизма могут служить религиозные
представления кондов - дравидских племен, обитающих в горных
районах Индии. Мир кондов населен огромным количеством местных
духов, они управляют природными явлениями и влияют на челове-
ческую жизнь. Над местными духами стоят души выдающихся людей,
которые стали божествами - покровителями племен. Выше их стоят
шесть великих богов: бог дождя, богиня первых плодов, бог плодо-
родия, бог охоты, бог войны, бог - судья умерших. Еще выше этих
богов стоят бог солнца Бура Пенну и его жена, могучая богиня земли
Тари Пенну.
Высшее место в иерархиях чаще всего занимали боги, которые
были связаны с небом или небесными явлениями (Тянь - в Китае,
Ра - в Египте, Индра и Шакра - в Индии). Но эти боги не были
бесформенными существами, они были богами - зооморфитами, ан-
тропоморфитами, социоморфитами.
Божества земли в политеистических системах ставились в один ряд
с небесными богами. Так, в древнем природном культе Китая Тянь
(небо) и Ту (земля) были связаны между собой супружескими узами
и почитались как мировые родители. Гимны Вед упоминают о богине
земли Притгиви, а служители ведической религии обращались с моль-
бой о милости не только к Отцу-небу, но и к Матери-земле. В древ-
негреческой религии олицетворением земли была Гея, которая
породила небо, море и горы и взяла себе в супруги Урана - божество,
олицетворяющее небо.
Важное значение в политеистических системах имели боги-
воители, что было связано с истребительными войнами, характерными
для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому
обществу. В ходе этих войн происходило объединение племен,
образование племенных союзов. Соответственно этому происходил
синтез религиозных представлений. Во главе политеистического









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.