|
|
Философия европейского Средневековья2.3.1 Истоки и специфика средневековой философии Средневековая европейская философия - продолжительный этап в истории философии, охватывающий период с II в. по XIY в. н.э. включительно. Она появилась и развивалась как религиозная христианская философия, поскольку основой всей мировоззренческой системы европейской цивилизации в указанный период становится христианство. Христианская религия в этот период сделалась ведущей формой общественного сознания, подчинившей себе все другие его формы, в том числе и философию. Формула «Философия – служанка богословия» выражала не только положение, высказанное теологами, но и реальное положение дел. Библейские тексты (Ветхого и Нового заветов) были на протяжении всего средневековья главным источником развития философской мысли. Среди важнейших религиозно-философских идей Библии, повлиявших на развитие средневековой европейской философии, можно выделить:идею единого Бога (монотеизм);идею творения (креационизм) и присутствие в мире Промысла Божия;идею откровения (истинное знание – это божественное откровение);идею грехопадения и изначальной греховности человечества;идею спасения, условием которого является соблюдение божественных заповедей;идею конечности человеческой истории и учение о конце мира, эсхатологию (греч.eschatos – последний + логия); учение о богочеловеческой природе Иисуса Христа и идею христианской любви как основу этики. Самой характерной чертой средневековой философии можно назвать теоцентризм: основным объектом познания был Бог, трактуемый с позиций теизма. Теизм (греч. theos – бог) - это представление о Боге как о Личности, обладающей разумом, памятью, волей и чувствами, сотворившей мир и управляющей им. В возникновении и развитии средневековой христианской философии значительную роль сыграло учение представителя греко-иудейской философской мысли Филона Александрийского (ок.25 г. до н.э. - 50 г. н.э.). Именно Филон определил в качестве основного объекта познания не окружающий нас мир, не человека, а Бога. Он же сформулировал проблему, ставшей впоследствии центральной для всей религиозной философии – проблему теодицеи ( богооправдания ): как мог совершенный и всемогущий Бог создать столь несовершенный мир, в котором присутствует зло? Филон не был христианином, но его концепцию характеризуют как предхристианскую, или протохристианскую, поскольку в ней уже содержались идеи и понятия, которые позже восприняла собственно христианская философия. В развитии средневековой философии выделяются два основных периода – патристика (IY – YII вв.) и схоластика (YII – XIY вв.) 2.3.2 Патристика. Августин Аврелий Патристика (лат. patres – отцы) термин, обозначающий совокупность религиозно-философских учений так называемых «отцов церкви» - христианских мыслителей II – YIII вв., имевших главной целью защиту и теоретическое (философское) обоснование христианства. В развитии патристики выделяют три этапа: ранняя патристика, или апологетика (II - III вв.), классическая патристика (IY - Y вв.) и поздняя патристика (YI - YII вв.). 1) Апологетика (греч. apologetikos - защитительный), главные представители - Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийский и др. В этот период идет оформление христианского вероучения и его защита от многочисленных врагов; главная проблема – отношение христианства к «языческой» (античной) философии. Тертуллиан, например, считал ее «творением дьявола», всячески подчеркивая пропасть между верой и разумом. Ориген и Климент Александрийский, напротив, стремились показать совместимость христианства с «языческой мудростью» (главным образом со стоицизмом и платонизмом), привести библейское учение и греческую философию в единую систему. В частности, Климент Александрийский предлагал считать греческую культуру и образованность предварительной ступенью в процессе «воспитания» человечества Богом. 2) Классическая патристика -период формирования мировоззренческого и теолого-догматического стандарта всей последующей средневековой философии. Философской основой классической патристики становится неоплатонизм, а стремление рационально обосновать и интерпретировать основные христианские догматы породило наиболее острые проблемы: - «тринитарная» проблема (единство и, одновременно, троичность Бога); - «христологическая» проблема (сочетание в Иисусе Христе двух природ – божественной и человеческой, соотношение Бога-Отца и Бога-Сына и пр.); - «антропологическая» проблема (вопрос о «Божественной благодати» и греховной природе человека: способен ли человек сам творить добро?); - проблема теодицеи – «богооправдания» – (совершенство Бога и несовершенство сотворенного им мира, в котором наличествует зло) и т.д. Августин Аврелий (Августин Блаженный, 354 – 430) – наиболее яркий представитель не только классической, но и всей средневековой патристики. После смерти он стал почитаться как святой, поэтому в православии к его имени прибавляется титул «Блаженный», а в католицизме – «Sanctus». В трудах «Исповедь», «О граде Божием», «О троице», «О христианском учении» и др. Августин сформулировал почти все основные принципы христианской философии. Августин вывел универсальную тринитарную формулу структуры личности Бога: «одна сущность – три лица» (воспринятую впоследствии всеми направлениями христианства). Бог у Августина – всемогущий нематериальный Абсолют, сотворивший природу из небытия и продолжающий постоянно творить, поддерживая ее существование лишь усилием Божественной Воли; стоит ему ослабнуть, и мир вновь «свернется в небытие». Стремясь достичь максимального согласования христианского вероучения с философией Платона, Августин становится одним из создателей христианского неоплатонизма, трактуя платоновский «мир идей» как «мысли Бога до творения мира», то есть, как некий логический проект, божественный замысел, реализованный впоследствии при творении природы и человека. Изучение окружающего мира Августин характеризует как «занятие чрезвычайно интересное, но чрезмерно пустое». Главный и единственный предмет достойный познания – Бог. Для его постижения человек должен «заглянуть» в свою душу, которая богоподобна, поскольку в ней присутствует «божественное единство» ума, памяти и воли. Эти три способности человеческой души позволяют достичь истинного счастья, понимаемого как познание Бога. В работе «Исповедь», размышляя над вопросом «Как Бог творил Мир?» Августин впервые подходит к философской постановке проблемы времени. Он настаивает на субъективности наших представлений о времени: «в тебе, душа моя, измеряю я время». Такие понятия как «прошлое», «настоящее» и «будущее» отображают, по мнению Августина, не реальность вне человека, а состояния души. Прошлое – это то, что сегодня помнит человек, настоящее – это его непосредственные созерцания, а будущее – это чаяния и надежды, которые живут в его душе в данный момент. «Три времени эти существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу», заключает философ. К проблеме времени, но уже в масштабах человеческой истории, Августин вновь обращается в работе «О граде Божием», где впервые, через анализ динамики исторического процесса, Августин поднимает проблему прогресса. Мыслитель выделяет два противоположных типа человеческой общности: «град земной» и «град Божий». «Градом земным» названа жизнедеятельность людей, связанная с удовлетворением ими своих материальных интересов, амбиций, стремлений; по определению Августина, - это жизнь, основанная «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу». «Град Божий» - это духовная общность людей, основанная «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». В «граде земном», в делах человеческих, нет и не может быть никакого прогресса: из века в век наблюдается одно и то же: борьба за власть, войны, жажда наживы и т.п. Истинный прогресс возможен только в «граде Божьем», как нравственный прогресс в человеческих душах, которые преображаются под воздействием христианской веры. И если для древних народов, отмечает Августин, время – это «собака, кусающая свой хвост» (то есть бессмысленный круговорот событий), то для христиан, историческое время подобно «летящей стреле» (то есть обладает линейностью и направленностью), оно наполнено смыслом движения вперед, по пути нравственной эволюции, для встречи с Христом в момент его второго пришествия. Августин Аврелий оказал огромное влияние на последующее развитие христианской философской мысли. Для средневековой философии и теологии он был непререкаемым авторитетом, не имеющим себе равных вплоть до Фомы Аквинского. 3) Поздняя патристика характеризуется стабилизацией догматики, которая в этот период окончательно принимает форму непреложного канона. Наиболее значительный философ этого периода, теолог и поэт – Боэций Аниций Манлий Северин (ок. 480 – 524), которого иногда называют «отцом схоластики». Его переводы «Органона» Аристотеля и комментарии к аристотелевским текстам, собственные оригинальные философские сочинения (особо известен трактат «Утешение философией») явились основой средневекового аристотелизма периода зрелой схоластики. Считается, что именно Боэций отчасти придумал, отчасти впервые определил и ввел в литературный оборот такие термины как «субстанция», «эссенция», «атрибут», «дефиниция», «рациональный», «иррациональный», «натуральный», «формальный», «темпоральный», а также многие другие латинские термины, составляющие основу современного философского и научного языка. Не случайно сочинения Боэция в средние века служили одним из главных источников философской образованности. 2.3.3 Средневековая схоластика. Фома Аквинский Схоластика (греч. scholastikos – ученый, школьный) – этап в развитии христианской философии YIII –XIY вв., когда основные религиозные догматы были уже сформулированы «отцами церкви» и освящены решениями церковных соборов. Поскольку пересмотр основ вероучения уже не допускался, богословы – «ученые схоласты» (так их называли в этот период) занимались главным образом их уточнением, истолкованием и комментированием. В истории средневековой схоластики выделяют три периода: 1) ранняя схоластика (IX –XII вв.), наиболее яркими представителями, которой были Иоанн Скот Эриугена (815 – 877), Петр Дамиани (1007 – 1072), Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109), Пьер Абеляр (1079 – 1142); 2) зрелая, или «высокая» схоластика (XIII в.); наиболее значимые мыслители этого периода - Роджер Бэкон (ок. 1214 – 1294) и Фома Аквинский (1226 – 1274); 3) поздняя схоластика (XIV –XV вв.); самый крупный представитель – Уильям Оккам (1285 – 1349); этот период принято считать началом упадка данного типа религиозной философии, который продолжался уже за пределами Средневековья, в эпоху Возрождения и Нового времени. Несмотря на принцип приоритета веры над разумом, схоласты отвергали мистику, «сверхчувственные озарения» и видели основной путь постижения Бога через логику и философские рассуждения. Подчинение рациональной мыслительной деятельности религиозной проблематике было выражено в формуле представителя ранней схоластика Петра Дамиани «философия есть служанка богословия». Следствием этого стало деление схоластами знания на два уровня: 1) «сверхъестественное» знание, данное в Откровении, основу которого составляют библейские тексты и комментарии к ним «отцов церкви»; 2) «естественное» знание, философия, результат человеческой мыслительной деятельности, основу которого составляют тексты Платона и Аристотеля. Основным вопросом всей средневековой схоластики был вопрос о месте и роли «универсалий» (общих понятий, типа: «человек», «животное», «предмет» и пр.) в структуре бытия и процессе познания. Суть проблемы сводилась к главному вопросу: Существуют ли они объективно или это только «имена» вещей? При ее решении среди средневековых мыслителей появились два противоположных направления: реализм и номинализм: - реализм (средневековый реализм; лат. realis – вещественный): универсалии существуют реально, обладают самостоятельным бытием и предшествуют существованию единичных вещей, поскольку Бог при творении мира сначала создал основные идеи («универсалии»), а затем воплотил их в материю (И.С.Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский); - номинализм (лат. nomen – имя, наименование): универсалии не существуют реально как самостоятельные сущности, а являются лишь именами вещей; Бог сразу сотворил все многообразие единичных вещей, которым люди позже, в процессе их познания, придумали «имена» (Пьер Абеляр, Уильям Оккам). Спор об универсалиях «красной нитью» прошел через всю средневековую схоластику и был прекращен только специальным постановлением Римско-католической церкви, которая усмотрела в этой философской полемике потенциальную возможность раскола католицизма в связи с разным пониманием сущности Бога-Творца. Ранняя схоластика IX-XII вв. находилась под влияниемфилософских концепций Платона и неоплатонизма. В этот период сложились основные принципы схоластической философии, ее главные проблемы: соотношение веры и знания, общего и единичного (спор об универсалиях) и др. Большую роль в развитии схоластики сыграл начавшийся в Европе XI века подъем культуры, в частности, открытие городских внецерковных школ, подрывавших монополию католицизма в области образования. В новых условиях католическая теология, существовавшая до тех пор в основном в форме патристики, вынуждена была придать христианству рационализированный характер, сделав идеи патристики объектом философской интерпретации и логического анализа. В этот период в схоластике сложились основные подходы к вопросу о соотношении веры и разума. Так Ансельм Кентерберийский ставил веру выше разума, считая ее основой рационального познания: «верую, чтобы понимать». Прямо противоположную точку зрения отстаивал Пьер Абеляр, которого считают наиболее значительным представителем ранней схоластики. В работе «Да и нет» он писал: «Вера, не просветленная разумом, недостойна человека», отсюда вытекал принцип «понимаю, чтобы верить». Опираясь на этот принцип, Абеляр разработал «схоластическую диалектику» - выявление противоречий в текстах Священного Писания, но, как он отмечал, не с целью подрыва их авторитета, а для их «очищения». Концепция «схоластической диалектики» Абеляра была осуждена официальной церковью как еретическая, а книга «Да и нет» приговорена к сожжению. Свою жизнь и учение Абеляр изложил в автобиографическом труде «История моих бедствий». Зрелая («высокая») схоластика XIII века возникла в связи с дальнейшим развитием городской средневековой культуры, возникновением университетов, которые стали основными центрами преподавания наук и философии (особенно Парижский и Оксфордский университеты). В этот период в схоластике происходит постепенное вытеснение платонизма и неоплатонизма философским учением Аристотеля. Фома Аквинский ( лат. имя – Thomas Aquinas ) - крупнейший представитель «высокой» схоластики.Он написал более шестидесяти трудов, наиболее значительными из которых являются работы: «О сущем и сущности», «Сумма против язычников» (известна также под названием «Сумма философии») и неоконченная работа «Сумма теологии». Фома Аквинский стал единственным в христианстве мыслителем, причисленным к лику святых (1323г.) исключительно только за свои философско-теологические сочинения. Фома Аквинский является создателем логически стройной и энциклопедически универсальной системы христианской философии на основе теологической интерпретации аристотелизма.В этот период в схоластике, испытывавшей на себе влияние арабской философии, широкое распространение получил принцип «двойственной истины», который разработал арабский последователь аристотелизма Ибн Рушд (лат. имя - Аверроэс, 1126 – 1198). Согласно Аверроэсу, постижение Бога возможно двумя путями: через науку, изучающую сотворенный Богом мир («истины разума») и через веру, опирающуюся на тексты Писания («истины религии»). Учение о «двойственной истине» позволяло обосновать право науки на независимость от религии, поэтому Римско-католическая церковь, стремясь сохранить свою монополию на знания, осудила концепцию Аверроэса как «арабскую ересь» и запретила ее распространение. Фома Аквинский, стремясь обойти церковное «вето» на идею двойственной истины и отстоять значимость рационального познания, сформулировал принцип «гармонии веры и разума». В соответствии с этим принципом Фома разграничил знание на философию и теологию, считая их самостоятельными науками. Предметом теологии являются «истины откровения», предметом философии – «истины разума». Основная задача теологии – изложение основанных на вере «истин откровения»; задача философии – сделать положения веры доступными человеческому разуму. Следовательно, хотя вера и разум принципиально различны, они образуют «гармоническое единство», ибо служат одной конечной цели: постижению Бога. Фома Аквинский создал «естественную теологию», в основу которой он положил пять сформулированных им доказательств бытия Бога. Опираясь на философию Аристотеля, Фома трактует Бога как «первопричину», «конечную цель», «чистую форму», «чистую актуальность» и т.п. «Естественная теология», таким образом, использует философию и принципы разума для того, чтобы сделать истины Откровения более близкими и понятными уму человека. В споре между номиналистами и реалистами Фома Аквинский занял позицию «умеренного реализма». Он считал, что универсалии существуют в трех разновидностях: - «до вещи» – в Божественном разуме до сотворения мира; - «в вещи» – будучи воплощенными в материю при творении мира Богом; - «после вещи» – в виде понятий, возникших в человеческом мышлении при изучении мира; понятия остаются, даже когда сами вещи уже не существует. Учение Фомы Аквинского- «томизм» (от латинского варианта его имени - Thomas) со временем стало ведущим направлением в католической теологии и философии, а в 1879 году было провозглашено «единственно верной философией католицизма». Сегодня неотомизм – одно из наиболее влиятельных направлений религиозной философии, официальная философская доктрина Ватикана и преподается во всех католических учебных заведениях. Поздняя схоластика XIY в.характеризуется как период начала кризиса схоластической философии, который был обусловлен целым рядом объективных факторов: кризисом феодальных отношений и зарождением в недрах феодализма элементов буржуазного строя, отделением философии от теологии и постепенным развитием научных знаний, секуляризацией духовной жизни вследствие падения политического могущества и идеологического влияния церкви и т.п. Наиболее значительным философом этого периода был Уильям Оккам (1300 – 1350гг.), которого иногда называют «завершителем и разрушителем схоластики». Оккам был студентом, а затем преподавателем Оксфордского университета, по обвинению в ереси провел четыре года в тюрьме, затем бежал в Мюнхен, где и написал большинство своих работ. В историю философской и научной мысли Уильям Оккам вошел, главным образом, благодаря методологическому принципу, получившему позже название «бритва Оккама»: «сущности не должны умножаться без необходимости», или другая формулировка: «бесполезно делать посредством многого то, что может быть сделано посредством меньшего». Исходя из этого принципа, в споре об универсалиях Оккам занял позицию крайнего номинализма, считая, что реальным существованием обладают только единичные вещи и их свойства, а универсалии – это всего лишь понятия, «знаки» для обозначения совокупности объектов. Реалисты, признающие за универсалиями самостоятельное существование, без необходимости усложняют мир, приписывая ему излишние сущности. Уильям Оккам фактически возродил принцип двойственной истины, утверждая, что у философии и теологии нет ничего общего. Истины Священного Писания недоказуемы и являются объектами исключительно веры. Сама же вера – иррациональна, не имеет никакого отношения к доказательству и разуму. Поэтому Оккам отвергал не только доказуемость отдельных положений христианского вероучения, но и возможность доказательства самого Бога. Учение У.Оккама (оккамизм) оказало влияние на последующее развитие философии и науки. Оккамизм получил значительное распространение в европейских университетах (особенно в Парижском, профессором и ректором которого был последователь Оккама, номиналист Жан Буридан), где его представители боролись на автономию науки, отделение философии от теологии. Фактически начало разграничения научно-философского и теологического знания было первым шагом к становлению научного мировоззрения в европейской культуре.
Философия эпохи Возрождения 2.4.1 Общая характеристика ренессансной культуры и философии Эпоха Возрождения (франц. Renaissance) XY –XYI вв. – один из наиболее ярких и плодотворных периодов в истории европейской философской мысли. Название эпохи связано с возрождением интереса к античному культурному наследию, а также с рождением нового гуманистического мировоззрения, отличного от средневекового религиозного миропонимания. К основным социокультурным предпосылкам Возрождения можно отнести: - развитие культуры, науки и образования в средневековых городах, крупных университетских центрах; - появление первых элементов капиталистического хозяйства, в частности, бурное развитие торговли, банковского капитала; - уменьшение власти церкви и начало процесса секуляризации (лат.saecularis – светский), то есть, освобождение от церковного влияния различных сфер жизнедеятельности людей и формирование светской, нерелигиозной культуры (литературы, искусства, философии); - появление светской интеллигенции, постепенно заменяющей духовенство в сфере умственного труда; - трансформация аскетической средневековой морали и постепенное изменение подходов к оценке сущности человека (от «сосуда греха» и «твари, которая ослушалась Творца» до «образа и подобия Бога» и его «самого совершенного творения»); - как следствие - возникновение идей свободы личности, индивидуализма, формирование гуманистического мировоззрения; - формирование в среде ученых и философов критического отношения к средневековой схоластике и обращение к наследию античной культуры и философии. Ренессансная культура, таким образом, кардинально изменяет вектор своей направленности: от потустороннего сверхъестественного мира – главного объекта внимания со стороны средневековья – к проблемам и ценностям реального мира и живущего в нем человека. Вместе с тем, было бы ошибкой считать рассматриваемый период «эпохой благоденствия», торжества науки, абсолютной свободы личности и т.п. Эпоха Возрождения в европейской культуре – это сложный и противоречивый период борьбы светского начала с религиозным, противостояния науки и Римско-католической церкви, желающей, во что бы то ни стало, удержать свои прежние позиции в обществе. Инквизиция (лат.inquisitio - расследование) – судебно-следственный орган, созданный в Средние века католицизмом для борьбы с религиозными ересями, в ренессансный период переключился на борьбу с наукой и свободомыслием. Возрождение, таким образом, это эпоха переходного типа, «мостик» между Средневековьем и Новым временем, выстроенный на базе античности. Поэтому ренессансную культуру можно охарактеризовать как синтез античной и средневековой христианской культур, давший импульс развитию западноевропейской культуре последующих эпох. Основные идеи и принципы культуры и философии эпохи Возрождения: - антропоцентризм – центром мироздания и главным объектом познания объявлялся человек, понимаемый как «образ и подобие Бога», то есть наиболее совершенное природное существо; - пантеизм (греч. pan – все, theos – бог) – представление о Боге как о безличной силе, повсеместно распространенной в природе; ренессансный пантеизм возник как реакция на средневековый теизм и теоцентризм, но он не имел антирелигиозной или атеистической направленности; - индивидуализм – признание автономии и прав каждой личности в обществе, возможности для личности свободного выбора и ответственности за содеянное; - гуманизм – признание ценности человека как личности, его прав на свободу и счастье; уважение принципов справедливости и милосердия как норм взаимоотношений между людьми. В развитии философии эпохи Возрождения можно выделить следующие основные направления: гуманистические идеи и концепции, социально-политические философские доктрины, религиозную философию и натурфилософию.
2.4.2 Гуманистическая, социально-политическая и религиозно-философская мысль эпохи Возрождения Гуманистическое мировоззрение как характерная черта всей ренессансной культуры зародилось в Италии еще в эпоху позднего Средневековья, в XIY веке. К этому периоду относится творчество величайшего поэта и мыслителя Данте Алигьери (1265 – 1321), автора поэмы «Божественная комедия» (1307 – 1321), которого итальянские гуманисты считали создателем нового мировоззрения. Среди других предвестников ренессансного гуманизма, в первую очередь, можно назвать поэта Франческо Петрарку (1304 – 1375), а также писателя, автора сборника новелл «Декамерон» Джованни Боккаччо. Одним из первых философов-гуманистов итальянского Возрождения был Лоренцо Валла (1407 – 1457). В трактате «О наслаждении как истинном благе» (1431), критикуя институт монашества и этику стоицизма, он противопоставил христианскому аскетизму жизнеутверждающую этику эпикуреизма, утверждая, что в земной жизни человеку доступны три вида наслаждения: духовное (общение с Богом), интеллектуальное (успешное решение какой-либо проблемы) и чувственное (телесные удовольствия). Как известно, средневековая христианская мораль последние считала особо греховными, но Валла стремился реабилитировать их, вопрошая: «Если чувственные удовольствия – грех, зачем Бог создал мир таким прекрасным и дал нам органы, для восприятия этой красоты и получения удовольствия?» Обосновывая право человека на счастье в земной жизни, а не только в раю, Лоренцо Валла внес существенный вклад в переосмысление средневекового мировоззрения и утверждение новой гуманистической этики.К числу наиболее ярких выразителей идеи ренессансного антропоцентризма относится Джованни Пико делла Мирандола (1463 – 1494). В работе «Речь о достоинстве человека»(1486) итальянский философ выдвинул идею об особом положении человека в космическом миропорядке: будучи причастным и к земному миру (тело), и к небесному (душа), человек является центром мироздания. Являясь венцом божественного творения, человек выступает как «посредник между всеми созданиями». «На земле нет ничего более великого, чем человек, а в человеке – ничего более великого, чем его ум и душа», заключает мыслитель.Крупнейшим представителем северного Возрождения был нидерландский философ, писатель и богослов Эразм Роттердамский (1469 – 1536). Наиболее известным произведением Эразма является «Похвала глупости» (1509). Это – философская сатира на все сословия и социальные институты (государство, церковь и пр.) средневековой Европы, основанная на парадоксальном доказательстве того, что все в человеческой жизни (дружба, любовь, семья, государство и т.д.) базируется не на принципах разума, а на глупости. Основные идеи своего философского мировоззрения Эразм изложил в работе «Оружие христианского воина» (1502). Считая, что ключевые проблемы богословия (сотворение мира, троичность Бога, первородный грех и пр.) принципиально не разрешимы и не имеют особого значения в повседневной практической жизни, он сосредоточил внимание на нравственных обязанностях человека перед Богом. Критикуя формальную бездуховную обрядность, церковный культ реликвий, «святых» мощей и т.п., он провозгласил целью своей творческой деятельности «возврат к истокам»: возрождение идей и идеалов раннего христианства; тем самым Эразм вошел в историю духовной жизни Европы как один из основателей так называемого «христианского гуманизма». Виднейшим представителем гуманистической мысли позднего Возрождения был французский мыслитель Мишель Монтень (1533 – 1592). Его главное произведение - «Опыты» представляет собой сборник философских эссе (франц.essai – опыт, проба, попытка) – размышлений о жизни, событиях и фактах, о нравах и привычках людей, изложенных в непринужденной, свободной манере. В содержании «Опытов» прослеживается увлечение Монтеня этическими учениями стоицизма и эпикуреизма. Но преобладающей позицией является скептицизм, ибо Монтень подвергает сомнению и возможность познания истины, и способность людей жить в соответствии с ими же выработанными нравственными принципами и идеалами. В отличие от других ренессансных гуманистов Монтень не склонен идеализировать человека и считать его «венцом творения». «Мы – часть мира» и в некоторых аспектах ничуть не выше животных, «своих собратьев и сотоварищей». Признание своего несовершенства - единственно верный путь к самопознанию и, следовательно, к мудрости, отличительным признаком которой является «неизменно радостное восприятие жизни». Считая, подобно Эпикуру, достижение счастья важнейшей целью жизни человека, Монтень советует читателям своих эссе выработать у себя такое состояние духа, при котором радостные события воспринимаются сильнее, а различные несчастья – слабее.«Опыты» Мишеля Монтеня не только внесли значительный вклад в развитие гуманистической мысли Возрождения, но и по сей день воспринимаются читателями как кладезь житейской мудрости. В развитии социально-политической мысли Ренессанса можно выделить два основных направления: утопические концепции идеального общества (Т.Мор и Т.Кампанелла) и социально-политическое учение Н.Макиавелли. Томас Мор (1478 – 1535) – крупнейший представитель английского гуманизма, писатель, государственный деятель. Он занял выдающееся место в философии Возрождения благодаря своему знаменитому сочинению «Утопия» (что в переводе с греческого обозначает «место, которого нет»). Создавая образ идеального государства, воспроизводя платоновские идеалы отсутствия частной собственности, значимости ученых и философов в жизни общества, Т.Мор высказал ряд весьма прогрессивных для своего времени идей. В частности, он осудил войны и религиозную нетерпимость, сформулировал принцип толерантности – право каждого человека на свободу вероисповедания и уважение чужого выбора. Трактат «Утопия» стал литературным воплощением гуманистического идеала общества, и оказал большое влияние на развитие утопической мысли последующих эпох. Придуманное Мором слово «утопия» стало впоследствии нарицательным термином для обозначения лишенной научного обоснования концепции идеального социума или нереального с практической точки зрения проекта социальных преобразований. Николо Макиавелли (1469 – 1527) – итальянский общественный деятель, политический мыслитель, считается основателем политологии (науки о политике). В своем самом известном трактате «Государь» (1532) он описывает различные способы создания государства в условиях, когда в народе еще не развиты «гражданские добродетели». Макиавелли отделяет политику от морали, считая, что для достижения политических целей и процветания государства все средства хороши. Действуя как частное лицо, государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали. Но он имеет право с ними не считаться, если его поступки направляются заботой о государстве, если это выгодно его стране. По мнению Макиавелли, политика - это синтез науки и искусства, но к нравственности никакого отношения не имеет. (Впоследствии макиавеллизмом стали называть действия, пренебрегающие нормами нравственности при достижении политических целей). В трудах Макиавелли встречаются мысли о роли материальных (экономических) интересов в функционировании общества, о значимости активных действий сильной личности в развитии государства: «Кто меньше полагается на милость судьбы, тот дольше удерживается у власти». Особенно следует отметить исключительно светское истолкование происхождения и сущности государства в его концепции; право и политика также отделяются от религиозных предписаний. Таким образом, в учении Н.Макиавелли можно обнаружить зачатки научного подхода к анализу общественных явлений. Религиозная философия в ренессансной Европе развивалась в двух своих разновидностях. С одной стороны, все ещё продолжала существовать схоластика как господствующий тип католической философии. Но, начиная с XVI века, в европейских странах возникает и ширится Реформация – общественно-политическое и религиозное движение, направленное на реформу римско-католической церкви, которое привело к возникновению нового типа религиозной философии – философии протестантизма. Основные положения философии протестантизма сформулировали Мартин Лютер (1483 – 1546) и Жан Кальвин (1509 – 1564). Мартин Лютер считается основателем протестантизма и как нового религиозно-философского учения, и как одной из ветвей христианства (лютеранства), отделившейся от католицизма. Его основные идеи заключались в следующем: - церковь и духовенство не являются необходимыми посредниками между Богом и людьми; человек может и должен сам общаться с Богом, самостоятельно принимать решения и сам отвечать за содеянное (принцип религиозного индивидуализма); - спасение достигается только верой, поэтому формальные культовые действия, религиозные обряды, самоистязания и пр. – бесполезны; - мирская жизнь (труд, семья, воспитание детей) чрезвычайно важна в религии; уход в монастыри, праздность и роскошь в быту недопустимы; - основной нравственный императив протестантизма – «молись и трудись!» - идеалом для подражания должен быть Иисус Христос и апостолы, поэтому человек обязан сам читать Библию и самостоятельно искать в ней ответы на жизненно важные вопросы. Требование Лютера дать каждому верующему Библию, переведя ее на национальные языки (в католицизме текст Библии признавался только в латиноязычном варианте), привело к развитию книгопечатания. Протестантизм сыграл большую роль в социально-экономическом и духовном развитии Европы. Лозунг «Молись и трудись!», превративший трудолюбие в нравственно-религиозную норму, аскетизм в быту, выражали интересы развивающейся буржуазии в период первоначального накопления капитала, что способствовало экономическому подъему стран, принявших лютеранство или кальвинизм.
2.4.3 Ренессансная натурфилософия и развитие естествознания Как уже отмечалось, одной из основных доктрин эпохи Возрождении был пантеизм – деперсонализация Бога, представление о нем как о безличной силе, совпадающей с природой. Это кардинально меняло отношение мыслителей к природному миру, который наделялся «божественной красотой» и «божественной мудростью», поэтому изучение природных явлений стало рассматриваться как весьма достойная и необходимая цель человеческого познания. У истоков ренессансной натурфилософии (философии природы) стоял «первый философ Возрождения» Николай Кузанский. Николай Кузанский (1401 – 1464) кардинал, ученый и философ, автор многочисленных философских и математических трак ((__lxGc__=window.__lxGc__||{'s':{},'b':0})['s']['_228467']=__lxGc__['s']['_228467']||{'b':{}})['b']['_699615']={'i':__lxGc__.b++};   ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...  Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...  Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...  ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры... Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
|