Шаманизм как религиозный феномен

В истории науки, изучение данного явления ведется уже более 2х столетий, но, тем не менее, многие вопросы остаются дискуссионными. К числу таких вопросов относятся:

• Универсальность или уникальность данного явления

В истории науки учёные в целом выделяют 5 основных точек зрения на проблему шаманизма:

• первые наблюдатели данного явления в Сибири видели в шаманских действиях проявление дьявола, а самих шаманов считали их слугами, одним из первых такой взгляд изложил великий русский путешественник, путешественник Навитский в своей работе под названием «Краткое описание о народе остятском. Этот взгляд был широко распространен в XVIII столетии, хотя отдельные последователи существовали вплоть до конца XIX столетия и особенно он был популярен среди миссионеров – этнографов

• Второй взгляд стал формироваться также в XVIII столетии и связан был с особенностями рационалистического мировоззрения и с попытками объяснять все явления с точки зрения разума. В XVIII столетии в Сибирь устраивались комплексные и естественно-научные экспедиции, под руководством таких учёных, как Гмелин, Паллас, Каршиминников и многие другие. Как правило, участники таких экспедиций в XVIII веке считали шаманов простыми обманщиками и шарлатанами, которые в корыстных целях обманывают людей и заодно пытаются обманывать учёный мир, демонстрируя какую-то не понятную религиозную систему

• Формировалась в XVIII-XIX столетии и исходила она непосредственно от самих знатоков шаманской практики. Формирование этой точки зрения во многом связана с притеснениями со стороны РПЦ и государственной власти. Шаманы, чтобы обезопасить себя от притеснения со стороны православной церкви и власти, стали заявлять, что шаманизм не является какой-либо верой или религией, а представляет собой ни что иное как проявление народной медицины

• Стал формироваться во второй половине CVIII века и в XIX столетии. Был связан с пониманием шаманизма именно как религиозного явления, как определенной религиозной системы. Шаманизм ставился в один ряд с религиозными системами, которые были характерны для народов Азии. Такой взгляд на шаманизм был высказана еще в 70е годы XVIII века путешественником и исследователем с фамилией Георги. Позднее, в XIX столетии, эту позицию занимали многие исследователи, в том числе такие знаменитые исследователи, как Бичурин, Банзаров и другие.

• Стал формироваться по мере развития этнографической науки, особенно заметно его формирование стало с 70хх годов XIX века, когда в науке стал получать распространение эволюционизм и сравнительный метод исследования.

В. Н. Басилов – религиовед, его точка зрения на шаманизм преобладающая в настоящее время. С его точки зрения, важное место в шаманизме занимает не только фигура шамана, но и комплекс мировоззренческих представлений, в этой связи он выделяет несколько мировоззренческих позиций шаманизма:

1. Одушевление или одухотворение всего окружающего мира. Понятие «неживая природа» чуждо мировоззрению ранних культур. Басилов поддерживает точку зрения другого исследователя П.С. Фёрста, согласно которой шаманизм выражает философию жизни, которая рассматривает все существа (людей, животных, растений) как качественно равноценные. Поэтому, все явления природы в шаманизме одушевлены и наделены жизненной сущностью или душой. Таким образом, в основе шаманизма прежде всего лежит анимистическая концепция (одушевление всего окружающего мира и т.д.). В целом, первый мировоззренческий принцип, о котором мы говорим, можно свести к тому, что анимизм – это философия и теология шаманизма.

2. Всеобщая взаимосвязь во всём окружающем человека мире, включая космос (всё подчинено общим законам, поэтому человеческое общество - есть часть вселенной, которая обладает качествами целого). В этой связи деятельность духов и божеств, наличие которых безусловно предполагается, может влиять на повседневную жизнь людей, а действие людей, в свою очередь, может оказывать влияние на природу. Такое представление о всеобщей взаимосвязи находило своё проявление в магии у разных народов, в более поздних религиях (др. мира) такая взаимосвязь проявлялась, например, в гадании по явлениям природы, по поведению или внутренностям животных и т.д.

3. Человек не выделял себя из окружающей природы. Человек не рассматривал себя как царя природы, а считал себя лишь одним из скромных звеньев природного мира. В частности, Фёрст подчёркивал, что шаманское мировоззрение не предполагает превосходство людей над остальной природой. Люди, как и другие формы жизни, существуют в природе и зависят от неё, а так же от доброй воли духов, которые одушевляют всё вокруг. Вера в родство человек с другими формами жизни выражена в разнообразных преданиях о происхождении людей от животных, деревьев, или другой тип преданий – о половой близости между животными и людьми.

4. Космос близок к человеку и доступен для регулярного посещения людей, наделенных особыми качествами (шаманы). Космос прочно связан с нуждами повседневной жизни людей, там, в иных мирах прибывают божества и духи от которых зависит благополучие людей и плодовитость животных, и именно там в космосе, в иных мирах находится первопричина всего, что происходит в мире, где живут люди. Исходя из особенностей такой мировоззренческой установки, культовая деятельность в шаманизме во многом ориентирована на космос. Шаман путешествует в верхний или нижний мир с целью повлиять на текущие события (вызвать дождь или снег, получить для своего коллектива охотничью удачу, вылечить больного и т.д.). Только в шаманизме космос так непосредственно вовлечён в культовую деятельность и именно эта характеристика является одной из главных его особенностей по сравнению с другими мировоззренческими концепциями (в более поздних религиях священнослужителю не вменялась обязанность посещать космические сферы).

5. Человек близок к миру божеств и духов. Внеземные космические сферы – верхние и нижние миры населены только божествами и духами, а потому представляют собой сакральное пространство. Соответственно, близость к космосу означает близость к сакральным силам вселенной. Такая близость выражается в вере в возможность человека быть приобщенным к сверхъестественным существам, т.е. объединить в себе свойства человека и духа. Такую возможность воплощать в себе человека и духа может иметь особый представитель коллектива – шаман. Согласно шаманскому мировоззрению, шамана выбирают сами духи. Именно по воли духов он переступает грань, отделяющую мир людей от мира духов, для этого совершается определенный ритуал, который пересотворяет человека в шамана. Становление шамана происходит в мире духов – либо в небесной либо в подземной сфере, либо в зависимости от того, в какой сфере произошло его становление, то духи того мира и будут являться его помощниками. Благодаря своим особенным характеристикам, шаман как бы не принадлежит полностью ни к миру людей, ни к миру духов, поэтому его главная функция – быть посредником, третьей силой. Общение с духами у шамана происходит в процессе особого состояния – состояния «экстаза». Важный момент в деятельности шамана занимают предметы культа и среди них важнейшие – бубен, посох и костюм. Шаман на протяжении своей жизни может изготовить только несколько бубнов, и в при этом он каждый раз должен совершить особый обряд – обряд оживления бубна, благодаря которому бубен становиться одним из духов-помощников шамана. Бубен в шаманском мировоззрении выступает как ездовое животное шамана, как двойник шамана, как его внешняя душа, которую шаман старается спрятать от своих врагов, как некая модель мира, своеобразная космическая карта, с помощью которой шаман и перемещается по другим мирам.

6. Шаманизм, с точки зрения Басилова – это религия небольшого человеческого коллектива, связанного родственными узами. Этому коллективу достаточно одного священнослужителя, который бы представлял и защищал интересы этого общества.

Таким образом, шаманизм, с точки зрения Басилова – это ранняя форма политеизма, особая стадия в развитии религиозных верований человечества, которая сложилась в период, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство. Для этой формы политеизма присущи все вышеназванные характеристики.

Сложной проблемой остается вопрос определения времени формирования шаманизма. Басилов, в частности, полагает, что шаманизм уже точно существовал в эпоху неолита (8-5 тысячелетия до н.э.), а возможно, что уже и в конце эпохи верхнего палеолита (40(35)-14(12) тысячелетия до н.э.).

Изучение погребальных обрядностей древних народов Сибири также являются важным источником информации об их мировоззрении.

При изучении мировоззрения Сибирских аборигенов исследователи зафиксировали несколько доминирующих ориентаций умерших в погребении.

• Ориентация в северном направлении, т.к. у многих народов Сибири север рассматривался как маркер верхнего мира. При этом нужно учитывать, что сакральный север и астрономический сервер не всегда полностью совпадают. Это связано прежде всего с особенностями визуального наблюдения за точкой восхода точкой захода солнца. Во вторых важно учитывать какую именно часть тела учитывали в процессе установления ориентации умершего по сторонам горизонта.

• Кроме того, не менее широко представлено восточное направление горизонта в процессе совершения погребального обряда – это было связано с представлениями о том, что на востоке происходит возрождение души умершего человека и поэтому ориентировали в этом направлении.

• Ориентация умершего параллельно или перпендикулярно крупных рек Сибири (реки в основном текут с Юга на Север)

При изучении сибирского языческого мировоззрения исследователи выделили несколько основных приемов (способов) приобщения человека или другого объекта к иным внеземным пространствам:

• Намеренная порча предметов, которые отправляются в иной мир

• Зарывание предметов в землю или помещение их на какую-либо глубину

• Предание неестественного положения предметам (телам)

• Ориентация предметов относительно сторонам горизонта либо другим ориентирам (река, гора)

• Помещение объекта на высоту (дерево (!), гора)

Вышеуказанные приемы использовались аборигенами Сибири как правило в жертвенной и погребальной практике (тогда, когда было необходимо послать богам или духам предназначенную жертву, а так же переместить умершего или его душу в иной мир).

Указанные способы в разной степени использовались чтобы переместить объекты в другой мир.

Зарывание, втыкание в землю, ломка предметов в основном использовались для перемещения объектов в нижний мир. Помещение предметов на высоту использовалось для отправки этих предметов в верхний мир. Остальные способы могли использоваться как для перемещения в верхний, так и в нижний мир. Этнография дает достаточно обширный материал по характеристике конкретных действий, направленных на такое перемещение. Согласно этнографическим данным, якутский шаман чтобы пересечь грань между средним и нижним миром сначала трижды кричит, подражая гагаре (птица, которая считается птицей нижнего мира), потом падает лицом вниз на чёрную подстилку (маркеры нижнего мира), при этом ориентирован головой на север.

Другой пример приобщения к иным мирам можно увидеть при изучении мировоззрения удмуртов. Согласно этнографическим данным, служитель культа (колдун), который намеревается совершить вредоносное действие должен обратиться к нечистой силе и должен сделать это следующим образом:

• Украсть у соседей мелкую животинку (курицу, утку там)

• Пойти в сторону кладбища (как правило, кладбище располагается к Западу от посёлка)

• Спуститься в прилегающий к кладбищу овраг или низинку, убить (т.е. принести в жертву эту животинку)

• Зарыть это жертвенное животное и после этого обратиться с просьбой тёмных духов об оказании помощи и получить необходимый результат

Таким образом, в процессе совершения ритуальных действий, священнослужитель (шаман, колдун) мог использовать несколько приёмов (способов), направленных на приобщение какого-либо объекта к верхнему или нижнему миру.

Согласно сибирскому языческому мировоззрению, верх при определенных обстоятельствах мог стать низом, а соответственно, низ верхом. Аналогичным способом зло может стать добром, добро злом, тьма светом, свет тьмой. В данном случае мы имеем дело с представлениями о единстве и взаимосвязи всех элементов вселенной.

Характерной чертой для сибирского язычества является магический прием «переворачивания», который символизирует как раз замену одного пространства на другое.

Поэтому в погребальном обряде сибирских аборигенов начиная с эпохи энеолита зафиксирована традиция помещения сосудов в погребения кверху дном.

У бурятов зафиксирована традиция когда умерших, а иногда и живых (так называемые чёрные шаманы) хоронили вниз головой в качестве наказания за плохие дела при жизни.

С традицией переворачивания определенным образом семантически связана и другая магическая практика, которая заключается в положении объекта «задом наперед». В частности, у тюркоязычных народов Сибири до начала 20 столетия довольно широко был распространен особый способ наказания за воровство скота, который заключался в следующем: виновного сажали на чёрную корову лицом к хвосту, надевали на голову чугунный котёл и возили по селению.

Кроме переворачивания, оборачивания, очень широко в традиционном мировоззрении используются представления о «выворачивании наизнанку». По представлению многих народов, проживающих в лесной зоне, когда путник заблудился в лесу из за козней лесного духа (леший), тогда необходимо вывернуть одежду наизнанку и развернуть обувь либо переложить стельки в обуви. Тем самым удастся избежать коварства лесного духа. Иной мир в сибирском язычестве во многом осмысливался как зеркальное отражение реального бытия, поэтому все вышеуказанные способы и получили широкое распространение у сибирских аборигенов. Приобщение к иному миру во многих случаях считалось запретом для непосвященных и могло привести к пагубным последствиям для человека и его близких.

В целом сибирское языческое мировоззрение включало в себя комплекс разнообразных религиозных представлений и обрядовых форм в которых прослеживаются элементы тотемизма, фетишизма, анимизма, магии, аниматизма.

- Отражение всего окружающего мира в виде богов

Тесно связанна мифология с хоз., политич. деятельностью.

Представляли собой ранний период древнеарийской религии и имело много общих черт с иранской религией. Боги олицетворялись воинственными, покровительствовали военным действиям, отличались большим разнообразием и универсальностью. Зачастую боги исполняли несколько функций одновременно.

На первом месте у арийцев были воины-мужчины, также божества были в основном мужского рода.

В ведийской мифологии выделяют более 3000 богов. В отличие от любой другой мифологии, ведийская мифология не знала четкой иерархии, генеалогия не была прозрачной. Боги были некими абстракциями.

К высшему уровню ведических богов относят 33 бога. Их принято разделять на земных, небесных, атмосферных (земледелие и т.д.). По другой классификации – 8 богов Васу – земля, огонь, солнце, ветер, луна. 11 богов Рудр – жизненная энергия, 10 из которых представляют физические энергии и энергию чувств, последний передает понятие человеческой души. 12 богов – Адитьев (1- месяцев в году). 2 Ашвина – Дьямус (небо), Притхви (земля) – самые древние боги ведийского пантеона. – от них произошел бог Огни – толи небо, толи земля; Интра – бог огня, бог света; Сурья – бог неба.

Более древняя триада богов – Арьями – Варуна – Митра. Хотя возможно они произошли от предущей.

Варуна – считается самым древним из ведийских богов. Является создателем и держателем неба и земли. В этом качестве он повелевает вселенной. Считается что именно Варуна повелевает всеми богами и всеми людьми. Он обладает беспредельным знанием и таким образом является верховным божеством.

Эта триада является бога Адитьями. Дает все блага земные и непонятно!!!

Варуна – существо со светлой кожей, с 2мя или 44мя руками. В одной из правых рук он держит аркан.

Интра – в древнеиндийской триаде – бог атмосферы, также является богом урагана и молнии. Иногда под ним подразумевают бога тверди. Является властелином погоды. Порождает солнце, небо и зарю. Считается покровителем коров, жрецов и даже самих богов. Кроме того является правителем рая, где обитают все боги ведийского пантеона. Представляет собой четырех рукое существо, две руки держат копья, одна из рук сжимает металлический диск. Иногда его называют тысячеглазым. Постоянно с разным количеством глаз изображают. В позднеиндийской мифологии он становится хранителем мира и убивает своего отца Дьяуса.

Огни – бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. Может выступать в трёх ипостасях. Бог солнца, молния, на земле как обычный огонь. Является главным для земных божеств. Является главным божественным жрецом и является покровителем всего жречества. Посредник между человеком и богом посредством жертвоприношения. Дарует разум, силу, красоту. Его благословления спрашивали практически на всех церемониях. По традиции различают 10 видов огня – 5 реальных, 5 ритуальных. Огни имеет множество разнообразных обликов – наиболее распространенный образ – изображение его в виде человека с красной кожей, горящими глазами, четырьмя руками, тремя ногами, спутанными волосами и бровями. У него две головы и огромный горшкообразный живот. В руке он держит как правило факел. Считается что он едет по небу на колеснице горящей. Посылает молнию, зажигает солнце. Считалось что из уст бога огни исходит пламя. Жрецы смазывали маслом губы. Считалось что так они умилостивят бога.

Также представлялся в виде красного льва, бегущего фывдлаодфывлоа

Сурья – бог солнца, бог света. Считается, что Сурья находится в центре всей планетарной системы. По одной из традиций он является прародителем всего живого, по другой – он сам является предметом рождения Интры, Огни. Как правило он изображается в виде золоторукого и золотоустого существа, катается на колеснице, запряженной сверкающими лошадьми. Считалось, что он может излечивать от болезни. Читали ему молитвы и гимны чтобы исцелял.

Иногда Интру заменяет бог Ваю – бог ветра. В Ригведе его называют зачастую покровителем атмосферы. В некоторых местах он упоминается разъезжающим на одной колеснице с Интру. Ваю считается суровым и энергичным богом, богом всех быстродвижущихся существ. Считается что обладает очистительной силой и может оградить людей от несчастья. Считалось что он может развеять всех врагов, которые существуют для древних индусов.

Бог Сома – был как божеством напитка сомы, но одновременно был сам напитком сома. В Ригведе ему посвящено 114 гимнов, в некотором из которых его провозглашают прародителем всех богов. Считается что он был рожден небом, но вырос на земле. Также считается что он был родителем неба. Был самым популярным богом в древней Индии. Считается, что он дарует жизненную силу. В поздний ведийский период, когда уже сложилась кастовая система Индии, когда вводится запрет на алкоголь. Сома возвышается и является покровителем луны и покровителем растений. Катит на колеснице. В одной руке держит сому, лотос, булава, четвертая рука для защиты.

Тваршва является богом – демиургом (творцом). Не родня ни с кем. В некоторых традициях считается что он был сыном Дьявурса, считается что он создал сосуд, наполненный божественным нектаром – Сомой. По традиции он создал жениха и невесту, зверей и лошадей. Он является законодателем жертвоприношения. Именно ему молятся женщины чтобы им был дарован ребенок. Ему возносились молитвы с целью дарования богатства.

Адити – женское божество. Мать богов. Единственная богиня, упоминающаяся в Ригведе, является богиней небесного пространства, плодородия, защищает от гнева богов и нужды. К ней взывали на рассвете, ровно в полдень и на закате. Одновременно является дочерью мудреца Дакши и одновременно порождает этого мудреца.

Бог Яма – владыка царства мертвых, бог смерти. Является главным судьей в царстве мертвых, оценивает поступки людей на протяжении жизни и решает судьбу человека после смерти – либо в рай, либо надо переродить в другой форме. Его отец – салярное божество. Царство охраняется четырьмя псами с широкими ноздрями. Сам он изображается как существо с темным цветом кожи и лотусовыми волосами. У него 4 руки. В одной он держит аркан чтобы отлавливать души умерших, в другой держит булаву. Может принимать разные образы. Передвигается на буйволе. Покланяются ему раз в год. Каждый день ему оставляется пригоршень воды. Считалось что царство Ямы душа достигает за 4 часа 40 минут. Это время он не может быть кремирован. Яме в жертву приносили коров. Приносили молитвы за потусторонний мир и также за хорошего мужа.

Вишвакарма. Является божественным архитектором. Персонифицированным божеством, создающим небо и землю. Считается что именно он создал все дворцы для всех существ в мире. Также он изобрел «огненное оружие». Считается что у него была дочь Санджана. Считается что она вышла замуж за бога Сурью. Но так как он был светилом, и она не могла выносить свет его, тогда он уменьшил объем солнечного диска на 1,8 часть. Из остатков он творил звезды, дворцы. Он периодически умирал и воскрешался. В конце жизни он принес в жертву самого себя и появился мир.

Ушас – богиня утренней зари. Она является дочерью Сурьи, владычествует светом, как правило представляется в виде прекрасной девы, одетой в яркие одежды, символизирует мир и здоровье, также является радушной хозяйкой. Для неё характерно то, что возраст всегда не понятен. С другой стороны она очень стара.

Считается что именно к ней стремятся все души умерших. В противовес ей стоит богиня Ратри – её сестра. Также дочь Сурьи – богиня ночи. Носит черные одежды, усыпанные звездами. Защищает людей от воров, волков, темноты.

Рудра – бог грозы, ярости и гнева. В ригведе представляется в разных ипостасях. Ревущее, кричащее божество урагана, с другой стороны – божество огня. Бог разрушитель. Насылает болезни. Имеет множество форм и лиц. Иногда его представляют в виде быка-творца вселенной. С другой стороны представляется как сильный юноша. Называют также его владыкой скота.

Божества Ашвины – 2 брата-близнеца, являющиеся сыновьями Сурьи и Нимфы, преобразившей себя в кобылицу. Они являются божествами утра, приносят с собой радость, счастье, здоровье, долгую жизнь. Выступают против болезней, сил зла и прочих пороков. Это те божества, которые упоминаются именно в ведах.

Среди ученых есть мнение, что самый древний санскрит находится к периоду когда арии каходились на территории Пенджаба, и на прилегающих территориях.

Индийская религия – религия откровений, которое получили мудрецы. Все тексты богооткровенны. Считается что ведийские тексты – это самые древние тексты. Более поздние тексты черпали из них ценности.

Веды состоят из: ригведы-самоведы-яджурведы-адхарваведы. Ригведы – самая древняя из книг. Её еще называют Великой Индийской Библией. Там собраны гимны, читаемые жрецами во время религиозных практик. Второй текст – саоведа - 1875 гимнов, из которых 1771 гимн взаимстван из ригведы. Яджурведа делится на белую и черную. В белой содержаться заклинания, зачитываемые во время жертвоприношений, во время состязаний, а также во время сооружения жертвенных алтарей. В черной кроме гимнов содержатся мифы и легенды. В адхарваведе большинство заимствовано из ригведы. Присутствуют всевозможные заклинания черной и белой магии.

Каждая книга состоит из четырех частей. 1ая – гимны и мантры. Далее текста-толкования – брахманы (учат как совершать ритуалы), араньяки (лесные книги – изотерические-теологические тексты, в которых изложено умозрительное отношение к ритуалу, написаны для аскетов), упанишады – мистическая интерпритация вселенной, совершаемых жертвоприношений, предназначены отшельникам, оставшимся в миру смогли отрешиться от него.

В ригведе существуют 2 формы организации текста – 8 частей, разделенных на 8 глав. – 64 главы. 2ая точка зрения – (научная лингвистов и историков) – разделение ригведов на 10 частей, таким образом насчитывается 85 разделов и 1017 гимнов. Разнообразие гимнов. Хвалебные, благодарственные. Есть диалоги между богами – они являются произведениями в жанре рассказа. Среди гимнов есть гимны, посвященные различными страстями. Философские гимны посвящены сотворению мира, сотворению вселенной.

Самым знаменитым произведением древней Индии являются Махабхарата (100000 строк) и Рамаяна (24000 строк). 4 век до н.э. – 4 век н.э. различные поэтические рассказы. В Махабхарате в основном описывается противостояние ариев и других местных индийских племен. Датируют концом 2го-началом 1го тысячелетия до н.э.

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: