Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Христианство европейское. Православие. Культурология-сексология.





Если бы Иешуа не было, то его надо было придумать. Этот факт не требует доказательств, т.к. его личность, как модель достойного поведения, который понравился Богине, оказал неоценимое влияние на различные аспекты Бытия. Знать все заранее и идти все равно на крест или нести учение (крест, фаллос) достойно по жизни. Вера в себя, в Бога, в будущее своего темного народа. У Христа хлеб и рыба уже выступают в смысле информации и ее распространения с помощью воды. Символом Иешуа является рыба. Вода – женская стихия, отличающаяся нестабильностью, океанами, глубинами, ассоциируется с Космосом, загадкой, темнотой. История с Петром показательна, когда он с трудом ходил по воде, а Иешуа выполнял свой фаллический долг, поддерживая его на нестабильной поверхности. «Псы Господни» – это о доминиканцах. Их эмблема — собака с зажженным факелом в зубах, как у Святого Доминика, они сами называли себя domini canes. В 1232 году папство поручило монахам ордена право вести Божественный суд, сделав их инквизиторами. В христианстве собака — также подходящий символ для пастыря Господня, и поэтому она была эмблемой духовенства. Доминиканцы, носившие черно-белые рясы, часто использовали в качестве своего символа черно-белую собаку. В живописи доминиканской традиции собаки могут изображаться отводящими волны (еретики), накатывающиеся на корабль (вера). Они казнили в основном тех, кто был виновен в независти взглядов или странном поведении. Впрочем, сами доминиканцы не очень охотно вспоминали подобную практику ордена. Братья предпочитали проповедовать, причем таким образом, чтобы проповедь была понятна жителям данной местности, и для этого использовали родной народу язык, будь это даже китайский или монгольский.

Основатель ордена Доминик де Гусман до 30 лет ничем особенным не отличался от других сыновей кастильских дворян того времени. Он смиренно удалился в монастырь, где изучал богословие. Но, видимо, что-то переменилось в его мировоззрении, так как он внезапно покинул стены обители, будучи прекрасно подготовленным богословом и профессиональным аналитиком.

В 1219 году святой Доминик создал женскую организацию доминиканцев для представительниц аристократических семей, а вскоре после этого и орден рыцарей Христа, в который могли входить миряне. Но от них требовали строгого соблюдения обетов ордена.

Доминиканцы полнее других следовали основному своему идеалу — бедности. Так как «псы Господни» появились позже других нищенствующих орденов, то они смогли взять на вооружение уже существующий образец организации. Например, пристанища для своих бродячих проповедников они начали строить с момента образования ордена, а не по мере необходимости, как это делали до них.

Еретики представлялись доминиканцам самым большим злом, хищниками и волками, с которыми они, как псы, повсеместно боролись, истребляя всех инакомыслящих (действительно, если есть овцы и пастыри, то должны быть волки и собаки). Они смогли увлечь этой войной и другие религиозные концессии, и вскоре вся Европа по милости доминиканцев запылала огнями аутодафе, на которых сгорали те, кто не верил в Божественную природу Креста или Фаллоса.

До наших дней в разных частях мира сохранились каменные изваяния фаллоса, на которые и сейчас местное население взирает с благоговением. Любопытно заметить, что купола и минареты мечетей, храмов, шпили христианских церквей имеют фаллическое происхождение, как яркие головки, наполненные светлыми знаниями о прошлом, будущем с верой в разумность Человека.

Для того чтобы наставлять христиан на путь истинный, доминиканцы подавали во всем личный пример, а чтобы знать, о чем думают люди, ими было введено и повсеместно распространено таинство исповеди.

В связи с тем, что монахам этого ордена Папой Римским была доверена инквизиция, они активно обучали своих братьев, чтобы те могли быть Божьими судьями и блюсти его закон. По сей день, доминиканцы остаются практически самым образованным объединением нищенствующих монахов. Члены организации много времени проводят в библиотеках, помня о том, что мудрость следует искать везде. Нет других орденов, монахи которых так хорошо разбирались бы в политике, истории, в традициях и вере других религий, даже сект и еретиков. Они всюду находят только подтверждение истинности своей веры.

Доминиканцы не обладали богатством и землями, зато они были ближе всего к простому народу, и их осведомленность была всеохватывающей. «Псы Господни» без зазрения совести переманивали людей у других орденов, вторгаясь на территории чужих аббатств, становились епископами, кардиналами и папами, учителями и профессорами, сами канонизировали своих святых.

Доминиканцы были везде, формировали общественное мнение и политику. За ними стоял опыт создания предшествующих орденов, основатели которых так подняли планку твердости, что у их последователей держать ее просто не хватало, сил, и орден со временем приходил в упадок. Доминиканцы же с самого начала существенно снизили степень своей отрешенности от мира и тем смогли спасти, себя в будущем от подобного кризиса.

Могу зачитать вам Мишну из трактата Критут: «Бедняк, который принес жертву, приличествующую богатому, — выполнил свою обязанность. Богач, который принес жертву, приличествующую бедному, — своей обязанности не выполнил».

Дальше скажу о хлебном приношении: «Если кто приносит…», буквально же это можно перевести как «когда принесет в жертву душу». «Кто обычно приносит хлебную жертву? Бедняк. Всевышний относится к его жертве так, как будто он принес свою душу». Его приношение — дороже всего.

Экклезиаст или Соломон говорил: «Вот еще какую мудрость видел я под Солнцем, и она показалась мне важною:

9.14 город небольшой, и людей в нем немного; к нему подступил великий царь и обложил его и произвел против него большие осадные работы;

9.15 но в нем нашелся мудрый бедняк, и он спас своею мудростью этот город; и однако же никто не вспоминал об этом бедном человеке. Притч 29, 8.

9.16 И сказал я: мудрость лучше силы, и однако же мудрость бедняка пренебрегается, и слов его не слушают. Притч 21, 22. Притч 24, 5».

Многие не знают элементарных вещей. Перевернутое распятие – это символ Святого Петра. Это обычный латинский крест, изображённый в соответствии с римско-католической традицией, перевёрнутым на 180 градусов. Крест святого Петра с 4 века является одним из символов святого Петра, который, по церковному преданию, был распят по своей просьбе головой вниз в 67 году н.э. во время правления в Риме императора Нерона.

«Скажите, святой отец, а почему в католической церкви хор поет под клавесин, орган или фисгармонию, а у нас, православных - без аккомпанемента? - Дело в том, сын мой, что настоящий талант не пропьешь. А вот клавесин - как нечего делать».

Фома Аквинский, главный идеолог доминиканцев, окончил Парижский университет, обладал от природы тучным телом и смиренным, задумчивым нравом. Острословы прозвали его немым (молчаливым) быком. Молодой Фома на занятиях не показывал ни малейших признаков понимания, так что один его товарищ даже сжалился над ним, и сам вызвался объяснять ему богословие до тех пор, пока однажды не признался Фоме в непонимании какого-то сложнейшего вопроса; тогда его ученик с тем же отстраненным выражением лица моментально объяснил своему ошеломленному учителю сущность затруднения, после чего уже никто не брался ему помогать.

В философских и теологических спорах ему не было равных; одной своей репликой он объяснял то, что другим людям не под силу было бы понять за всю жизнь. Рассказывают, что, так как он был очень задумчив, над ним часто подшучивали другие монахи. Как-то один из остряков громко позвал его, заявив, что он видит летающего быка; когда Фома под всеобщий смех подошел к окну, до него дошел смысл высказывания и он ответил: «Лучше я поверю в то, что бык может летать, чем в то, что мой брат монах может обманывать».

Фома постоянно был увлечен какой-либо мысль» и очень часто забывался настолько, что мог нарушить этикет. Рассказывают, что однажды, будучи приглашенным к столу французского короля Людовика Святого он, по своему обыкновению, сидел, глубоко задумавшись, и вдруг неожиданно вскочил, ударил кулаком по столу и громко закричал: «Теперь я знаю, как покончить с манихейцами!».

Произведения Фомы Аквинского весьма характерны для своего времени. В них холодная подчеркнутая отстраненность от мира сочетается с яростной защитой всех Божественных идеалов.

У Аристотеля и Фомы Аквинского общее то, что их философия, по выражению Бергсона, была «естественной философией человеческого ума». Действительно, в своих трудах святой использовал любое учение (и аристотелевское в том числе), которое подтверждало правоту его идей.

Кроме этого, Фома Аквинский прославился пятью доказательствами, существования Бога. За основу он взял слова апостола Павла: «Сила и невидимые совершенства Божий становятся видимыми разуму через его творения». Следовательно, для постижения Бога необходимо постигать и его творения, так как разум всегда сможет сказать про себя то, что сказал о себе Господь: «Я есть».

Весьма интересным произведением является «Сумма Теологика», в которой Фома Аквинский дает наставления начинающим схоластам. Этот труд состоит из двухсот собранных вместе вопросов, к каждому из которых подобраны возражения, решения и ответы.

Согласно теории Аквинского, Бог познает даже самые ничтожные мирские предметы. И это объясняется тем, что нет ничего абсолютно ничтожного. Во всяком предмете заключено нечто Божественное и возвышенное, достойное понимания и познания. Если бы это было неверно, то объектом Божественного познания стал бы сам Творец, так как никто и ничто в мире не было бы достойно его внимания.

Говоря о ничтожности предметов, Фома Аквинский представлял Вселенную как соединение мелких, незначительных частиц. Он рассматривает пространство, как в высшей степени упорядоченную систему, которая не может быть познана отдельно от всех своих даже самых мельчайших частей. Подобный взгляд соответствует буддистским воззрениям.

Допускаю, что для Вас не существует Святого Петра, Святого Августина, Фомы Аквинского и иже с ними, но, несмотря на это, они были и ментально влияли на философскую мысль католического мира все время, пока Вы чесали яйца судьбы. Т.е. пока Вы бегали по своим бестолковым делам, они охраняли веру фиговым листочком. В России «фига» - это символическое изображение мужского члена в смысле «хуй тебе», «фиг тебе», «ничего не дам». Есть данные, что в Японии «кукишем» проститутки заманивают клиентов.Звонок из Ватикана в ФРС США. Вопрос задан с нанайским акцентом. «Раби, раби, а шо банкомата в Ватикане не работает, однако???». - «Хуй его знает, папаша. В Москву звоните. (http://allvatican.ru/ehkonomicheskie-problemy-vatikana).

Недавно прочел, что в Собор Святого Петра в Ватикане ударила молния. В этот день Папа Римский отказывается от престола. Интересно, сначала молния ударила или сначала отказался? Сам он говорит, что ему Бог сказал уйти. Давайте разберемся, почему он так подумал, т.к. уверен, что мы не глупее его. «Имя мне — легион» (лат. nomen illis legio), «имя ему — легион», «имя им — легион» — крылатое выражение, обозначающее несметное количество чего-либо, причем с негативной оценкой исчисляемого.

Из речи Далай Ламы: «Все те, кто следует традиции тибетского буддизма, и все, кто связан с Тибетом и тибетцами. Прозорливостью наших древних царей, министров и ученых-адептов Учение Будды во всей его полноте, включая основанные на священных писаниях и личном опыте учения Трех Колесниц и четырех разделов тантры, а также связанные с ними предметы и дисциплины, повсеместно процветали в Стране снегов. Тибет был и остается для всего мира источником буддийской традиции и связанной с ней культуры. Он в значительной степени способствовал тому, чтобы неисчислимые существа в Азии, в том числе в Китае, Тибете и Монголии, обрели счастье.

В процессе сохранения в Тибете буддийской традиции, мы разработали уникальную традицию распознавания ученых-адептов, которая принесла колоссальную пользу, как Дхарме, так и живым существам, в особенности монашеской общине.

С 1642 года в течение 369 лет Далай-ламы исполняли роль политических и духовных руководителей Тибета. Теперь я добровольно положил конец этой традиции. Я испытываю чувство гордости и удовлетворения от того, что мы способны придерживаться демократической системы управления того типа, который процветает в других местах в мире. Еще в 1969 году я ясно дал понять, что решение о том, быть ли перевоплощениям Далай-ламы в будущем, должны принимать те, кого это непосредственно касается. Однако в отсутствие четких инструкций, в том случае, если заинтересованная общественность выразит сильное желание, чтобы институт Далай-лам продолжил существование, есть очевидная опасность злоупотребления системой перевоплощений со стороны заинтересованных политических кругов для решения их собственных политических задач.

Потому мне представляется необходимым, покуда я пребываю в добром здравии и ясном уме, дать четкие инструкции в отношении распознавания следующего Далай-ламы, чтобы не оставалось места для сомнений или обмана. Для полного понимания этих инструкций очень важно получить представление о системе распознавания тулку и основных понятиях, на которых она строится. А потому я ниже приведу их краткое объяснение.

Для того чтобы принять идею перевоплощения или реальность тулку, мы должны согласиться с существованием прошлых и будущих жизней. Живые существа приходят в эту жизнь из прошлых жизней и после смерти перерождаются снова. Такую последовательность непрерывных перерождений принимают все древние духовные традиции и философские школы Индии за исключением школы Чарвака, стоявшей на принципах материализма. Некоторые современные мыслители отрицают существование прошлых и будущих жизней на том основании, что их невозможно увидеть. Другие не делают столь безапелляционных выводов на этой основе.

Хотя многие религиозные традиции принимают перерождение, они расходятся во взглядах на то, что же перерождается, сам процесс перерождения и то, что происходит в переходный период между двумя жизнями. Некоторые религиозные традиции соглашаются с возможностью будущей жизни, но отрицают идею прошлых жизней.

В целом буддисты верят в безначальность рождений и в то, что, освободившись из колеса бытия путем преодоления кармы и разрушительных эмоций, мы более не будем перерождаться под влиянием этих условий. Таким образом, буддисты верят в возможность прекращения перерождений в результате кармы и разрушительных эмоций, но большинство буддийских философских школ считают, что сам поток ума не может быть остановлен. Отрицать прошлые и будущие перерождения, значит вступить в противоречие с буддийским представлением об основе, пути и плоде, которое должно быть объяснено на основе понятий об обузданном и необузданном уме. Если мы будем отрицать существование прошлых и будущих перерождений, то тогда нам по логике вещей придется согласиться с тем, что этот мир и его обитатели возникают без каких-либо причин и условий. Следовательно, если мы считаем себя буддистами, мы должны принимать существование прошлых и будущих рождений.

Для тех, кто помнит свои прошлые жизни, перерождение ─ это отчетливый опыт. Однако большинство обычных существ забывают прошлые жизни в процессе умирания, переходного состояния и нового перерождения. Поскольку для них существование прошлых и будущих жизней не столь очевидно, для того, чтобы доказать их реальность, необходимо прибегнуть к логическим доводам.

В учениях Будды и последующих комментариях к ним приведено много различных логических обоснований, доказывающих существование прошлых и будущих жизней. Вкратце все они сводятся к четырем логическим доводам: каждому объекту и явлению предшествует объект и явление того же типа; каждому объекту и явлению предшествует субстанциональная причина; в прошлом ум уже обладал знанием об объектах и явлениях; и в прошлом у ума уже был опыт (взаимодействия) с объектами и явлениями.

В конечном итоге все эти доводы опираются на мысль о том, что поскольку природа ума ─ это ясность и осознавание, то и субстанциональной причиной для ума должны быть ясность и осознавание. Субстанциональной причиной для ума не может быть ничто иное, например, неодушевленный предмет. Это очевидно. Посредством логического анализа мы устанавливаем, что новый поток ясности и осознавания не может возникнуть без причин или из несоответствующих причин. Установив, что ум невозможно создать в лаборатории, мы можем также сделать вывод, что ничто не может положить конец тонкому (потоку) ясности и осознавания.

Насколько мне известно, ни одному современному психологу, физику или нейробиологу не удалось пока наблюдать или обосновать возникновение ума из материи или без причины.

Есть люди, которые помнят прошлую жизнь или даже многие прошлые жизни, а также могут узнавать места, где они побывали в прошлой жизни, и своих прежних родственников. Такие случаи бывали не только в прошлом. Даже сегодня на Востоке и на Западе есть много людей, которые могут вспомнить случаи и переживания из своих прошлых жизней. Отрицать это, значит нечестно и предвзято подходить к исследованию, ибо это противоречит имеющимся свидетельствам. Тибетская система распознавания перерождений ─ это достоверный способ исследования, основанный на памяти людей о своих прошлых жизнях.

Существует два способа перерождения после смерти: перерождение в силу кармы или разрушительных эмоций и перерождение в силу сострадания и молитвы. В первом случае по причине неведения создается отрицательная и положительная карма, оставляющая отпечатки на сознании. Сильное желание и цепляние вновь приводят в действие эти отпечатки, что и направляет нас к следующей жизни. Вследствие этого мы непроизвольно рождаемся вновь в высших или низших мирах. Именно так обычные существа непрерывно вращаются в круге бытия, подобном крутящемуся колесу. Но даже при таких обстоятельствах обычные существа, движимые благими намерениями, могут усердно заниматься добродетельными практиками в своей повседневной жизни. Так они приучают себя к добродетельному мышлению, которое, будучи задействованным в момент смерти, способно помочь им переродиться в более высоких сферах бытия. С другой стороны, высшие бодхисаттвы, достигшие пути видения, перерождаются не в силу кармы и разрушительных эмоций, но в силу своего сострадания к живым существам и молитв о благе других. Они могут выбирать место и время перерождения, а также своих будущих родителей. Такое перерождение, происходящее с единственной целью принести благо другим, и является перерождением в силу сострадания и молитвы.

Тибетский обычай употреблять эпитет «тулку» (нирманакая, тело эманации, или явленное тело будды) в отношении распознанных воплощений лам, по-видимому, сложился от того, что верующие стали использовать его в качестве почетного звания. Однако впоследствии он вошел в широкое употребление. В целом, термин «тулку» относится к определенному аспекту будды, одному из трех или четырех, описанных в Колеснице сутр. Согласно этому объяснению данных аспектов будды, человек, полностью связанный разрушительными эмоциями и кармой, обладает потенциалом для достижения дхармакаи (тела истины), состоящего из джнянакаи и свабхававикакаи. Первое соответствует просветленному уму Будды, способному в один и тот же момент времени точно и непосредственно воспринять все как оно есть. Он очищен от всех разрушительных эмоций, а также их отпечатков, в силу долговременного накопления заслуг и мудрости. Второе, свабхававикакая, соответствует пустой природе всеведущего просветленного ума. Эти два аспекта проявляются буддами для себя. Однако поскольку другие не обладают непосредственным доступом к ним, и взаимодействовать с этими аспектами могут только сами будды, то буддам необходимо также проявляться в материальных формах, доступных для живых существ, чтобы им помогать. Вот почему наивысшим материальным проявлением будды становится самбхогакая (тело блаженства), доступное для высших бодхисатв и обладающее пятью характеристиками, среди которых, например, пребывание в раю Аканишта. А из самбхогакаи проявляются мириады явленных тел будд, или тулку (нирманакая), которые могут быть богами или людьми и доступны даже для обычных существ. Эти материальные аспекты будды носят название «тела формы» (рупакая) и предназначаются для служения другим.

Нирманакая (тело эманации, или явленное тело будды) может быть трех видов:

1) высшее тело-нирманакая, его примером может быть Будда Шакьямуни, исторический будда, совершивший двенадцать деяний будды, среди которых рождение в избранном им месте и т.д.;

2) творческое тело-нирманакая, с помощью которого будды служат другим, проявляясь как ремесленники, художники и т.д.;

3) воплощенное тело-нирманакая, с помощью которого будды проявляются в различных формах, например в образе людей, божеств, рек, мостов, целебных трав и деревьев, чтобы помогать другим существам. Воплощения духовных наставников, которые в Тибете распознаются и именуются «тулку», относятся к третьей из перечисленных трех категорий нирманакаи. Среди таких тулку, возможно, есть немало тех, кто полностью соответствует характеристикам воплощенного тела-нирманакаи будд, но это относится не ко всем. Среди тибетских тулку, возможно, есть и воплощения высших бодхисатв, бодхисатв на пути накопления и подготовки, а также наставники, которым по очевидным причинам еще только предстоит вступить на эти пути бодхисатв. Таким образом, титул «тулку» присваивается воплощенным ламам либо на том основании, что они подобны просветленным существам, либо в силу их связи с определенными качествами просветленных существ.

Как говорил Джамьянг Кхьенце Вангпо: «Реинкарнация ─ это то, что происходит, когда существо перерождается, после того как предшественник уходит из жизни; эманация ─ это когда проявления возникают без ухода из жизни их источника».

Практика распознавания, кем является данное существо, на основе определения его прошлой жизни имела место еще при жизни Будды Шакьямуни. В четырех сводах (агамах) Виная-питаки, в Джатаках, Сутре о мудрости и глупости, Сутре о сотне карм и так далее Татхагата раскрывал действие кармы, рассказывая бессчетные истории о том, как следствия определенной кармы, накопленной в одной из прошлых жизней, испытываются человеком в настоящей. Кроме того, в жизнеописаниях многих индийских учителей, живших после Будды, содержатся рассказы о том, где они рождались прежде. Существует немало таких историй, однако в Индии не сложилось системы распознавания новых воплощений и присваивания им порядковых номеров. Бон, добуддийская традиция коренного населения Тибета, уже признавала существование прошлых и будущих жизней. А с распространением буддизма в Тибете практически все тибетцы стали верить в прошлые и будущие рождения. Поиск новых воплощений многих духовных наставников, а также обычай преданно молиться им были широко распространены в Тибете. Многие достоверные источники, книги, написанные в Тибете, например «Мани Кабум» и «Пятичастные учения Катханг», а также учения достославного несравненного индийского наставника Дипанкары Атиши, данные им в XI-м столетии в Тибете и вошедшие в «Книги учеников [традиции] Кадам» и труд «Драгоценная гирлянда: ответы на вопросы», повествуют о реинкарнациях Арьи Авалокитешвары, Бодхисаттвы сострадания. Однако существующая ныне традиция официального распознавания новых воплощений учителей возникла в начале XIII-го столетия, когда Кармапа Пагши был признан учениками реинкарнацией Кармапы Дюсума Кхьенпы в соответствии с оставленным им предсказанием. С этого времени на протяжении 900 с лишним лет было распознано семнадцать воплощений Кармап. Подобным образом, с момента признания в XV-м столетии Кунги Сангмо новым вполощением Кхандро Чокьи Дронме было распознано более десяти воплощений Самдинг Дордже Пхагмо. Таким образом, среди распознанных в Тибете тулку есть и монахи, и практикующие тантру миряне, мужчины и женщины. Существующая в Тибете система распознавания реинкарнаций постепенно распространилась и на другие традиции тибетского буддизма, а также бон. Сегодня признанные и служащие Дхарме тулку есть во всех традициях тибетского буддизма: в Сакье, Гелуг, Кагью и Ньингме, а также Джонанг и Бодонг. Конечно, среди тулку есть и такие, кто чернит свое имя позором.

Всеведущий Гедун Друб, который был непосредственным учеником Чже Цонкапы, основал в Цанге монастырь Ташилхунпо и заботился о своих учениках. Он ушел из жизни в 1474 году в возрасте 84 лет. Хотя поначалу люди не предпринимали усилий для поиска его нового воплощения, они были вынуждены признать его в ребенке по имени Сангье Чопхел, родившемся в Танаке, в Цанге в 1476 году, по причине его поразительных и безошибочных воспоминаний о прошлой жизни. С тех пор берет начало традиция поиска и распознавания последовательных перерождений Далай-лам лабрангом Гаден Пходранг, а затем правительством Гаден Пходранг.

После возникновения системы распознавания тулку получили развитие и распространение различные процедуры, связанные с ее практическим осуществлением. Наиболее важные из них предусматривают рассмотрение пророческого письма предшественника и других оставленных им инструкций и указаний; способности нового воплощения достоверно рассказывать о своей прошлой жизни; распознавания новых воплощений предметов, принадлежащих его предшественнику, и узнавания близких ему людей. Помимо этого, использовались и дополнительные методы, например, обращение к надежным духовным наставникам с просьбой провести гадание, а также обращение за предсказаниями к мирским божествам-оракулам, способных общаться через погруженных в транс медиумов, и наблюдение за видениями, проявляющимися на водной глади священных озер защитников, например Лхамо Лацо, священного озера к югу от Лхасы.

В том случае, если оказывается более одного потенциального кандидата на признание тулку, и выбор сопряжен с трудностями, существует традиция вынесения окончательного решения посредством гадания на шариках из теста (зен так) перед священным изображением с призыванием силы истины.

Эманация до ухода предшественника (ма-дхе тулку). Обычно под реинкарнацией понимают перерождение человеком после ухода из жизни предшественника. Обычные живые существа, как правило, не способны проявлять эманации до смерти (ма-дхе тулку), однако высшие бодхисатвы, способные одновременно проявляться в сотнях или тысячах тел, могут проявить эманацию и до своего ухода из жизни. В рамках тибетской системы признания тулку есть эманации, которые относятся к тому же потоку ума, что и их предшественник; эманации, которые связаны с другими силой кармы и молитв, и эманации, возникающие в результате благословений и назначения.

Современная наука уделяет внимание этому злободневному вопросу. К примеру, помимо С. Грофа, можно вспомнить Яна Стивенсона (31 октября 1918 — 8 февраля 2007). Он был канадско-американским биохимиком и психиатром. Объектом изучения было наличие у детей информации о жизни людей, живших до них, что, по мнению Стивенсона, доказывало реинкарнацию, или перевоплощение. Его отец был корреспондентом лондонской газеты «The Times». Мать интересовалась теософией.

До своей отставки в 2002 году возглавлял Отдел перцептивных исследований в Виргинском университете. Этот отдел исследует паранормальные явления.

Стивенсон полагал, что концепция реинкарнации (перевоплощения) могла бы помочь современной медицине понять различные аспекты развития человека и его поведения, дополняя данные о наследственности в условиях внешней среды. Он путешествовал в течение 40 лет и исследовал 3000 случаев наличия у детей информации о жизни людей, живших ранее; это убедило его в том, что прошлые жизни реальны. С точки зрения Стивенсона, перевоплощение представляет собой выживание личности после смерти; однако Стивенсон никогда не предполагал, что такое выживание связано с каким-либо физическим процессом. В научном обществе реакция на работу Стивенсона была неоднозначной. Критики подвергли сомнению его методы исследований и выводы, которые он делал, а некоторые авторы расценили его подход как псевдонаучный. Однако многие сочли, что его работа проводилась с должной научной строгостью, т.к. работа была основана на следующих принципах: исследования проводились в основном с детьми от двух до четырёх лет; никогда не выплачивалось денежное вознаграждение семьям, в которых имелся ребёнок, владевший информацией о жизни уже умерших людей; доказанным случаем считался только тот, для которого можно было получить документальные доказательства происшедших в прошлой жизни событий.

Стивенсон воздерживается от прямого утверждения о том, что факт реинкарнации установлен безусловно. Поэтому я рекомендую относиться к взглядам Яна не только со стороны отдельных личностей, но и социумов со странами. Так Вам будет легче понять природу и историческую приемственность образов «саламандры» (sām = огонь, andarūn = внутри) и «птицы Феникс» (Жар Птица), чтобы ответить на вопросы: «сможем ли мы восстать из могилы самостоятельно?» и «сможет ли отдельно взятая страна вытащить сама себя из болота?». Саламандры обладают уникальной способностью к регенерации конечностей и хвоста, Мюнхаузен в курсе, что при помощи волос можно справиться с болотом, а Стивенсон убежден, что факт реинкарнации можно было бы вполне доказать, если бы были обнаружены примеры, идеальные в следующих параметрах:

1) если бы было достаточное количество проверенных воспоминаний, которые не относились бы ни к ясновидению, ни к СЧВ (к телепатии), ни к криптомнезии;

2) если бы у человека возникали сложные навыки (например, разговор на иностранном языке или игра на инструменте), которым он явно не обучался в его (или ее) настоящей жизни;

3) если бы у человека имелись врожденные следы от ран, полученных в его прежней жизни, о которой он помнил, и если бы можно было доказать без его помощи происхождение этих ран;

4) если бы воспоминания не ослабевали со временем, и если бы для их оживления не было бы необходимости применять гипнотический транс или регрессию;

5) если бы был случай, когда идентификация с прошлой личностью воспринималась человеком как продолжение его (или ее) нынешней личности, а не как другая личность, и если бы эта идентификация продолжалась длительный период времени, желательно до преклонного возраста;

6) если бы идентификация с прошлой личностью не могла быть объяснена влиянием родителей или других людей;

7) если бы человек, в результате идентификации с прошлой личностью, проявлял предсказуемую эмоциональную реакцию на какие-то особые случаи и на лица, запомнившиеся с прошлой жизни;

8) если бы человек узнавался и воспринимался продолжительное время как реинкарнированный человек из прошлого многочисленными членами семьи и друзьями (которые ничего не выигрывали бы от узнавания и признания) человека из прошлого.

Саламандра – это дух огня. Однажды, сидя у костра, папаша итальянского художника эпохи Возрождения из Италии Бенвенуто Челлини заметил саламандру. Он смотрел на пламя, и среди наиболее жаркого пламени его глаза заметили маленького зверька, сильно напоминающего своим внешним видом ящерицу, которая резвилась в языке пламени. Когда он понял что это, то сразу повелел Бенвенуто-карапузу позвать его маленькую сестренку в засратых пеленках. Дети стали около огня, отец им обоим показал этого зверька, и сразу же дал несформированному Бенвенуто хорошенечко по потенциально талантливому ебальцу. Тот сразу принялся, как баба, плакать, не понимая, за что его ударил отец. Но отец начал успокаивать мелкого Бенвенуто с расквашенными сосами, и все ему объяснилил: «Сын мой дорогой, я тебя бью по сусалам не потому, что ты сделал что-либо дурное или поднасрал где, а только потому, чтобы ты запомнил. Эта ящерица в огне – саламандра, каковую еще никто не видел из тех, о ком доподлинно известно». В результате такого способа вбивания информации в темную голову Бенвенуто, художественное воображение Челлини стало реальностью. В символике христианства, саламандра – это олицетворение праведника.

Саламандра считалась бесполой, поэтому ее образ не обозначал целомудрие. Саламандра в геральдике - символ храбрости и мужества, символ хладнокровия воина-христианина, который как саламандра способен погасить пламя. Вот откуда и произошел рыцарский девиз: «Питаю и гашу».

Саламандра в языках пламени с короной на голове – это эмблема короля. Такая эмблема часто наносилась на фасады ренессанских дворцов. К саламандре французский король сочинил свой девиз: «Питаю хорошее, уничтожаю дурное» или «Я лелею и изгоняю». Еще одна версия его девиза звучит следующим образом: «Я повсеместно разжигаю пламя, но сам не сгораю в огне». Эмблема «саламандра» позже была использована в прозаичном контексте.

Саламандра всегда вызывала суеверный ужас и страх, порождая множество легенд и мифов. В одних - она бессмертна, а ее шкурка способна лечить от всех болезней, в других, - это маленький дракон, из которого через сотню лет вырастет огнедышащее чудовище. В средневековой магии саламандра - дух, хранитель огня, его олицетворение. В христианстве саламандра — посланница ада. Но в трактатах XI века византийца Георгия Писидского саламандра отождествляется с библейским символом благочестивого человека, «который не горит в пламени греха и ада».

В средневековье в Европе распространилось убеждение, что саламандры живут в пламени, и в этой связи в христианстве данный образ стал символом того, что живое тело может устоять в огне. Также олицетворяет борьбу с плотскими утехами, целомудрие и веру. Богословы приводили Феникса как доказательство воскресения во плоти, а саламандру - как пример того, что живые тела могут существовать в огне.

В книге XXI «Града Божия» святого Августина есть глава с названием «Могут ли тела существовать в огне». Начинается она так: «К чему стал бы я приводить тут доказательства, ежели не для того, чтобы убедить недоверчивых, что тела человеческие, наделенные душой и жизнью, не только не распадаются и не разлагаются после смерти, но бытие их продолжается среди мук вечного огня? Поскольку неверующим недостаточно того, что мы приписываем сие чудо всесилию Всемогущего, они требуют, чтобы мы это доказали каким-нибудь примером. И мы можем им ответить, что действительно существуют животные, создания тленные, ибо они смертны, которые, тем не менее, обитают в огне».

В старинных книгах саламандре часто придавали волшебный облик. Она и так-то необычна, а тут - тело молодой кошки, за спиной большие перепончатые крылья, как у некоторых драконов, хвост змеи, и только голова обыкновенной ящерицы. Ее шкура покрыта небольшими чешуйками, волокнами, напоминающими асбест (часто этот минерал отождествляли с саламандрой). Это затвердевшие частицы древнего пламени. А посему саламандру можно встретить на склонах во время извержения вулканов.

Согласно трактатам каббалистики, чтобы заполучить это диковинное создание, следует отыскать сосуд из прозрачного стекла, имеющего круглую форму. В центре колбы при помощи особым образом расположенных зеркал сфокусировать солнечные лучи. Через некоторое время там появится солнечная субстанция саламандры, то есть её истинная сущность, которая затем может быть использована алхимиками для опытов получения философского камня. Однако в других источниках уточняется, что несгорающая саламандра всего лишь обеспечивала поддержание необходимой температуры в тигле, где происходило превращение свинца в золото.

В алхимической символике саламандры - духи стихии огня. Рождаясь в огне, они — распространенный символ (в алхимической практике) очищающего свойства огня и серы.

((__lxGc__=window.__lxGc__||{'s':{},'b':0})['s']['_228467']=__lxGc__['s']['_228467']||{'b':{}})['b']['_699615']={'i':__lxGc__.b++};







ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...





Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2024 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.