Что такое dharma? Это поступки,

в океане, все потоки мыслей покоятся в Шри Ма. Океан не растет и реки не уменьшаются так же, как и Шри Ма остается прежней при любых обстоятельствах. Она так же непостижима, как океан…Никто не знает, кто же такая Ма на самом деле.

Sri Ma Anandamayi в наше время широко известная личность великого духовного откровения. Она родилась сто лет назад и умерла в возрасте 86 лет. Однако нельзя сказать, что эти ограничения обуславливали ее свободу. Она была воплощением радостной самодостаточности, которая пленила сердца всех, кто к ней приближался. Она была таинственной и сдержанной личностью, которая ускользала от человеческого понимания, и, тем не менее, она была полна любви и сострадания по отношению ко всем живым существам. Она была учителем, чьего руководства искали как образованные люди, так и простой народ, старики и дети, люди далеких культур и традиционного окружения.

Несмотря на то, что она беспрерывно странствовала, она везде находила для себя дом и пристанище, и никто не был для нее чужд.

Вдоль и поперек Индии, а также далеко за ее пределами ее считали олицетворением внутренних видений Adorada, так любимой сердцами людей. В Dhaka, где она впервые приобрела признание, была известна как "Manush Kali", иначе говоря"Kali viviente". Kali является главным божеством Bengala, что делает понятным такое наречение. Когда она уехала из Bengala и начала посещать другие провинции, ее появление порождало ту же реакцию, как и в первый раз. На берегах священной Narmada ее приветствовали как "Devi Narmada". В Madurai, где появлялись толпы, которые ожидали часы, для того, чтоб созерцать ее всего лишь несколько мгновений, приветствовали ее как «Богиня Minakshi". В Panjab ей предоставили то же почетное место, как и Granth Sahab. Vrindavan, очень уважаемый Mahatma, Shree Haribabaji Maharaj, считал ее своим божеством, которому поклонялся, Señor Gauranga. Верующие sindhis из Shri Udiyababaji Maharaj поклонялись ей как воплощению божества Jhoolelal. Одному верующему мусульманину во время своих медитаций довелось увидеть ее видение с Taj на ее голове, один верующий христианин неожиданно заметил «Теперь у нас есть лицо, на которое мы можем наложить образ Бога». Одинокие женщины горных местностей Almora говорили ей: «Поскольку сейчас ты с нами, нам не нужно посещать храм». Один посетитель, ирландский журналист задал ей откровенный вопрос: «Поступаю ли я хорошо, считая Вас Богом?» Шри Ма ответила: Не существует ничего, кроме Бога; Весь мир и все есть не что иное, как различные проявления Бога, в тебе тоже есть Бог. Таким образом, через тебя он пришел сюда, чтобы дать darshana», он настаивал: «Почему Вы находитесь в этом мире?». Шри Ма ответила: «Меня нет нигде. Я покоюсь сама в себе».

В той же беседе ирландец сказал «Я христианин». Шри Ма ответила: «Я тоже христианка, мусульманка, кто хочешь».

В общем, неподражаемая улыбка Шри Ма обезоруживала все вопросы относительно ее личности. Однажды она ответила на вопрос одной верующей следующими словами: «что такое, какой детский вопрос; люди видят разные образы богов и богинь (во мне) в соответствии со своими собственными предпочтениями. Какой я была раньше, такой есть и сейчас, и буду такой же и в дальнейшем. Так же я есть то, что ты или кто-либо другой думаете обо мне…почему? Разве ты не видишь?: жажда (тех, кто ищет Истину) сбросила оковы с этого тела. Вы все этого хотели и поэтому нашли это. Это все, что тебе необходимо знать.

Ричард Ланной, верующий уже много лет, выразил образ Шри Ма, в котором она находится с нами, с помощью одной очень ясной фразы: «однако существует недоумение, странность, неопределенное качество, которое близко к границам человеческой определенности, которое рассматривает предмет с человеческой точки зрения, как неподходящий применительно в данном случае, а с божественной точки зрения, как нечто излишнее. Широко известно, что она просто была уникальной… на протяжении всей ее жизни она была вершиной совершенства безо всяких на то усилий.

Shree Ma Anandamayee родилась в деревушке Kheora, которая ныне называется Bangladesh, 30 апреля 1896 года. Она родилась в семье верующего брахмана, известного, но не богатого. Ее назвали Nirmala Sundari Devi, что в переводе означает «непорочная красота», и для нее это имя было очень подходящим, так как малышка превратилась в очень милую девочку. Маленькая Nirmala, веселая и счастливая девочка, провела свое детство в благоприятной сельской местности. Она была всеобщей любимицей – всегда готовая принести и отнести, или оказать любую услугу, на которую была способна, всем, кто ее об этом просил. Целая деревушка, в большинстве своем состоящая из мусульманских семей, выражали ей свою любовь и привязанность, которые длились на протяжении многих лет. До сих пор мусульманский народ Kheora называет ее «наша собственная Ма».

Отец Шри Ма был набожным visnuista. Он был известен своими красивыми набожными песнями. Его мелодичный голос никогда не переставал трогать сердца его слушателей. На самом деле его часто сравнивали с Ramprasad, святым бардом Bengala, чьё вдохновленное пение, как считается, вызвало появление Sakti. Мать Шри Ма была милой женщиной благородной красоты, которая полностью посвятила свою жизнь благополучию своей семьи. Тот факт, что она была не такая, как все, стал очевидным с течением времени. Многие запомнят ее как Swami Mukhtananda Giri, одетую в платье цвета охры, которая сопровождала Шри Ма в путешествиях.

Ей едва исполнилось 13 лет, когда Шри Ма вышла замуж за Sri Ramani Mohan Chakravarty из Atpara. Его семья придерживалась традиций Sakti-upasana. Семья старшего брата Ramani Mohan, Sri Revati Mohan и его супруги Pramoda Devi, приняли ее как девушку на выданье. Она жила с ними около четырех лет, пока Ramani Mohan находился в Atpara и Dhaka. Из беззаботного детства, проведенного в доме своих родителей, она оказалась в положении значительно тяжелой физической изнурительной работы, вдобавок к этому в очень строгой дисциплине. Она готовила, убирала, приносила воду, присматривала за детьми и оказывала своей золовке любую возможную помощь. Тяжелый труд - это судьба не только деревенских женщин Индии, но и женщин во всем мире. То, что отличало Шри Ма от других девочек, оказавшихся в подобной ситуации, это тот факт, что она вела себя абсолютно адекватно, и даже больше, воспринимала все происходящее как должное. Она всегда оставалась веселой, добродушной и готовой к тому, чтоб нести бремя остальных. Ничто не было для нее рутиной. Ее спокойный и уравновешенный характер никогда не изменял ей за бесцеремонность или несправедливое обращение со стороны взрослых. На самом деле счастливое и беззаботное настроение Шри Ma вызвало некоторую озабоченность его новой семье; это могло означать лишь то, что она была недалекого ума. В детстве она так же вызывала страх в мыслях своих родителей, возможно, малышка была немного ниже среднего развития, потому что не была озорной и шаловливой, как другие дети? Близким людям Шри Ма потребовались годы, чтоб понять причину, почему она очень часто сидела, повторяя свое Vani: Jo ho jaye: «позвольте быть тому, что должно произойти». Образованным людям потребовалось время на то, чтоб понять, что Шри Ма была послушной, но непокорной или подверженной влиянию. Ее бесконечное сострадание превращалось в озабоченность за тех, кто попадал в ее радиус действия: семью, соседей, слуг, так же, как животные и растения чувствуют магическое прикосновение врожденной заинтересованности в своем благополучии. Она так же имела чувство юмора и была игривой, всегда была готова принять во внимание слабости своих товарищей и предложить им свою дружбу и развлечение, не имея озлобленности, она никогда ни над кем не смеялась. Вокруг нее всегда был ореол совершенства, но никоим образом она не смущала своих товарищей. Наоборот, своими милами манерами и живой улыбкой она получала симпатию всех, кто вступал в контакт с нею. В возрасте 18 лет с обоюдного согласия обеих семей отправилась в Ashtagram, чтобы остаться вместе со своим мужем на месте его работы. Годы спустя, Шри Ма добилась того, чтоб называть ее мужа именем 'Bholanath', мы будем использовать это обозначение в дальнейшем, имея в виду ее мужа. По прибытии в Ashtagram ее мать сказала Шри Ма, что теперь она должна уважать и подчиняться своему мужу так же, как своему родному отцу. Отмечено, что на протяжении всей жизни Шри Ма добрые советы ее матери были настоящим подарком для нее. Bholanathji встретился с доброжелательным, но очень уважительным обращением, что было прекрасно. Можно сказать, на его плечи свалилась роль ответственного хранителя драгоценного сокровища. Стоит заметить, что он исполнял эту роль со всей осмотрительностью и компетенцией на протяжении всей его жизни до самой смерти в 1938 году.

Очень много написано о чистоте и совершенном безбрачии в супружеской жизни Шри Ма и Bholanathji. Эти слова недостаточно подходящие, лучше было бы сказать, что такого рода вопросы никогда не возникали там, где это было нужно. Очевидно, что Bholanathji очень повезло, ведь в жены ему досталась молодая красавица, готовая исполнять все его требования с образцовым спокойствием духа. Их ближайшие соседи и друзья никогда не говорили, что он был неудовлетворен таким положением.

Bajitpur: Bholanathji был переведен из Ashtagram вBajitpur. Муниципалитет Bajitpur приобрел особую актуальность для сторонников Шри Ма, ведь это было то место, где она подверглась различным интенсивным процессам sadhana. То, как это было, наиболее понятно выражено в ее собственных словах: «В один прекрасный день в Bajitpur я, как обычно, пришла к пруду, который находился рядом с домом, в котором мы жили, чтоб искупаться. Пока я поливала голову водой, ко мне пришел kheyala, каково это исполнять роль sadhaka? И так началась lila.» Эти два слова, так часто используемые в отношении Шри Ма, нуждаются во внесении определенной ясности. Kheyala может объясняться наилучшим образом как «внезапная мысль», отличающаяся от действия по собственной воле или чаяния желаемой цели. Вообще, возможно, она формировалась, начиная с потребностей ее спутников. Иногда она проявлялась как цепочка событий, приводящих к ее реализации. Иногда Kheyala мог быть вызван как повторяющимися просьбами, так и отклонениями. Шри Ма всегда оставалась довольной любым результатом, происходящим из ее Kheyala. Lila можно перевести как «радостная игра», деятельность, которая является самоцелью.

Kheyala Шри Ма происходил одновременно с внезапными действиями, связанными с ним. Ночами она заново мыла жилище и убирала вокруг него, жгла ладан и совершала вращение вокруг дома со спицей в руках. Она следила за потребностями Bholanathji, когда он возвращался с работы, даже готовила для него hukka, которую он курил после ужина. После того, как Bholanathji, устраивался отдохнуть, она просила у него разрешения исполнить свою маленькую sadhana, на что он с радостью соглашался. Тогда Шри Ма садилась на пол в углу своего жилища и начинала вслух начинала повторять слово «Хари Хари Хари..» без особого мотива, только лишь потому, что научилась петь это имя в детстве благодаря своему отцу.

Bholanathji, наблюдал, как стремительно она погружалась в мир внутреннего блаженства. Через несколько дней этой рутины он увидел, как она начала принимать некоторые позы йоги, или асаны. Первой из них была, вероятней всего, садхасана. Bholanathji знал наверняка, что прежде у нее не было никаких познаний в области йоги и асан, они произошли у нее совершенно неожиданно. Однажды он задал ей вопрос: «Почему ты говоришь Хари? Мы ведь не vaisnavas.» На что Шри Ма ответила: «Тогда я буду говорить Шива, Шива». Боланатхи остался доволен.

Смена имени не повлияла на kriyas sadhana. Шри Ма говорила, что не наблюдала никаких визуальных образов, когда повторяла эти слова. Звук был главным во всем этом. Слоги были похожи на эхо, исходящее из пронзительного ритма. Ее тело было сонастроено со всеобщим ритмом той силы, расположенной на более глубоком и тонком уровне, и которая превращалась в особый инструмент, предназначенный для игры этой космической мелодии. Казалось, она сливалась со звуком тех слов, которые произносила; ее члены, все ее тело ритмично двигалось, как будто это был проникновенный вид танца необыкновенной хореографии под руководством Внутренней силы. Иногда в течение нескольких часов она оставалась абсолютно неподвижной и полностью поглощенной внутренним блаженством. В такие моменты от ее тела исходило свечение, заметное для глаз наблюдателей. Bholanathji смотрел на нее плененный, безо всякого сомнения в подлинности ее проявлений; он даже был способен оставлять в стороне все недоброжелательные комментарии соседей, которым так и не удавалось понять, что перед ними происходило настоящие раскрытие магнетической личности Шри Ма, что она управляла kheyala для того, чтоб открыться для самой себя в роли sadhaka.

Шри Ма жила жизнью паломника на пути духовного послушания на протяжении почти шести лет; во время этого периода она дала начало самой себе в дальнейшем продолжала систематизировать саму же себя. Bholanathji понимал, что находится в присутствии воплощения особой Божественной Силы. Он сам принял столь желанное начало Шри Ма в первый год ее проявления. С тех пор их отношения перешли на новый уровень - гуру и ученика, хотя Шри Ма никогда не меняла свой позиции полного послушания и уважения ко всем потребностям Bholanathji.

Ссылаясь на этот период жизни, Шри Ма говорила: «существует много видов sadhana, по которым вы пытаетесь прийти к самореализации, и каждый вид так же имеет множество аспектов. Все они открылись для меня, как часть меня самой». Годы спустя у нее появилась возможность рассказать о своем в опыте на закрытых встречах со своими сподвижниками, учениками и другими Jijñasus (Искателями Истины). Ученые мужи только удивлялись ее познаниям всех основ веры, во всех ее деталях. Шри Ма говорила, однако, что ей не удастся рассказать даже тысячной части всего того, что ей открылось за годы ее интенсивной sadhana. В один момент в 1922 году она стала maunam, иначе говоря, немой. Это молчание ознаменовало кульминационный момент sadhana. После периода maunam, она начала разговаривать с прихожанами на религиозные темы.

10 апреля 1924 года Шри Ма и Bholanath приехали из Bajitpur в Dhaka. Bholanath сделали управляющим садов Shahbagh, части владений Nawabzadi Pyari Bano. Многие, кто был знаком с ними в Ashtagram и Bajitpur, имели связи в Dhaka. Они пустили слух о том, что молодая хозяйка, поселившаяся в садах Shahbagh, была одарена великой духовной силой. По этой случайности у нее появилось много посетителей, желающих стать пожизненными ее почитателями.

В соответствии с православными обычаями тех времен, Шри Ма появлялась на публике с прикрытым лицом. Если Bholanathji просил, чтоб она с кем-либо заговорила, она это делала, но не иначе. Женщинам. Разумеется, было разрешено посещать ее, вскоре вокруг нее собиралась огромная их толпа. Мужчины продолжали оставаться в невыгодном положении, так как представляли собой общественное мнение, но здесь Bholanathji сыграл очень важную роль. Вскоре он стал считаться Baba Bholanath, человек, который вызывал уважение по собственному праву. По его вмешательству возбужденные толпы людей начали формироваться как семья, постоянно растущая и расширяющаяся.

Спеди первых приверженцев были Sri Jyotish Chandra Roy, который был известен в данном окружении как Bhaiji’ Sri Shashanka Mohan Mukherji (позднее Swami Akhandanandaji)) и его дочь Adarini Devi, известная всем верующим как Gurúpriya Devi или Didi, Sri Nishikanta Mitra, Sri Pran Gopal Mukherjee, Sri Niranjan Roy, Sri Baaul Chandra Basak (друг всей жизни Bholanathji) и многие другие. Шри Ма пригласила и своих родителей, которые стали известны как Didimá (мать матери) и Dadamashai (отец отца), для того, чтоб они остались насовсем в Shahbagh. Приверженцы в Dhaka благодаря ним узнали о детстве Шри Ма. Братья и сестры Bholanathji со своими семьями также переехали все вместе в Dhaka, спустя много лет. Одна из сестер заметила: «После смерти нашего отца все мы сильно отдалились друг от друга, а Badhuthakurani (ласкательное название жены брата, или иначе говоря, золовки) сделала возможным то, чтоб все мы снова воссоединились как одна семья.

В Dhaka Шри Ма прожила в чудесной обстановке, чужеземцы из дальнего и ближнего зарубежья искали ее целительных прикосновений. Ее наблюдали в экстатичном состоянии samadhi и mahabhava во время kirtans. Вот рассказ одного очевица, ставшего случайным свидетелем mahabhava: «в один определенный момент Шри Ма сидела, как и все мы. В следующий момент она совершенно изменилась, ее тело начало ритмично покачиваться. Край ее сари соскользнул с ее головы вниз, глаза ее были закрыты, и все ее тело покачивалось вместе с ритмом kirtan. Все еще покачиваясь, она поднялась, или, лучше всего сказать, ее словно кто-то поднял на ноги. Казалось, Шри Ма покинула свое тело, которое превратилось в инструмент в руках невидимой силы. Было очевидно для нас всех, что не было определенного мотива во всех ее действиях. Очевидно, Шри Ма не осознавала, что именно ее окружало. Она кружилась по вокруг помещения, словно паря в воздухе. Иногда ее тело начинало опускаться на пол, но прежде, чем это действие доходило до конца, она вновь возвращалась в свое прямое положение, словно листок на ветру, который падает, кружась, на землю, и тогда поток свежего воздуха подхватывает его и листок снова начинает свой полет. Шри Ма двигалась таким образом, восхваляя kirtan, в течение небольшого времени. После таких bhavas она отдыхала по нескольку часов. Bholanathji решал, когда можно поднимать ее. Она обладала kheyala послушания перед ним, так что когда он повторял ее имя, она открывала глаза и спрашивала лепечущим и едва разумным тоном: «Ты хочешь, чтоб я поднялась?». В этот момент он просил женщин, чтоб они слегка обтерли ей руки и ноги, и чтоб они продолжали беседовать и задавать ей вопросы.

Таким образом Шри Ма постепенно возвращалась в реальный мир. Didi Gurúpriya с восторгом описывала этот процесс: «Меня удивляет, как Шри Ма удается таким естественным образом войти в состояние божественного опьянения, состояния, столь желаемого sadhakas во все времена. Нет, не опьянение Бога, нельзя так назвать это состояние, не знаю, как описать состояние столь возвышенное и в то же время столь естественное.

Такое чередование естественного и переходящего состояний было постоянной и неотъемлимой характеристикой поведения Шри Ма. Иногда это было похоже на импульсивную игру молниями на небе. Вот одно из описаний происходящего: «Это словно одновременное испытание света солнца и света луны. Прежде чем стать ослепленной и изможденной от лучей солнца, она оставалась спокойной и смягченной мягкими лучами луны.

Эти состояния, частые и заметные для всех нас в то время, уже случались с нею в детстве, а так же когда она находилась в семье Revati Mohan.

Эти состояния не были понятны для ее сподвижников, и она их отвергала, считая легкими разногласиями, которые исчезнут по мере взросления. В целом поведение Шри Ма было таким веселым и жизнерадостным, что оказалось нетрудно преодолеть некоторые внезапные вторжения во внутренний мир таинства.

Те радостные дни веселых встреч с Шри Ма пролетели очень быстро. В 1927 году Шри Ма начала путешествовать. Baba Bholanath очень нравилось посещать места паломничеств. Они путешествовали очень много. Верующие в Dhaka постепенно привыкли к частому отсутствию Шри Ма. Было ясно, что у Шри Ма был kheyala уехать из Dhaka. Верующие построили небольшой ашрам для нее, но kheyala Шри Ма уехать оказался гораздо сильнее. В сопровождении Bholanath и Bhaiji, Шри Ма уехала из Dhaka 2 июня 1932 года.

Путешествуя таким рискованным образом, они прибыли в Dehra Dun. Оттуда они нашли дорогу в Raipur, небольшой отдаленный городок. Они обосновались в храме на руинах Шивы, немного дальше от городка. Это стало началом новой жизни для них обоих. Bholanathji со всем сердцем предался sadhana. Bhaiji сам начал выполнять работу, которую раньше делали для него его слуги. Мести и мыть пол, стирать одежду, готовить все виды простой пищи, вся эта работа оказалась для него тяжелой. Иногда Шри Ма помогала ему, но чаще она проводила время в одиночестве, либо в окружении женщин из городка. Когда они с Bhaiji вернулись в Dehra Dun, то остались в храме Manohar, в Anandachowk. Bholanathji провел почти три года в Uttarkashi, занимаясь своей собственной tapasia. Sri Hari Ram Joshi стал верующим и большим почитателем Bhaiji. Это был человек твердых убеждений, и что более того, обладал мужеством хранить их. Подарив ей свою преданность, он попытался сделать лучшее, положив к ее ногам всех своих друзей. Час, когда Шри Ма был представлен Sm. Kamala Nehru, стал решающим. Эта встреча сломала оковы между народами из ближнего и дальнего зарубежья. Преданность Sm. Kamala Nehru по отношению к Шри Ма была известна своей силой и глубиной. Она привезла упоминания о ней в Швейцарию и повлияла на некоторых своих подруг, чтоб они приехали в Индию и посетили Шри Ма. Mahatma Gandhi узнал много о Шри Ма благодаря Kamalaji. Он остался настолько впечатлен услышанным о ней, что пригласил свою правую руку и доверенное лицо Sri Jamnalal Bajaj к Шри Ма. Он, в свою очередь, стал очень преданным верующим, так что у Шри Ма появился kheyala совершить путешествие в Wardha после внезапной его кончины, и таким образом она познакомилась с самим Gandhiji. Много лет спустя Sri Jawaharlal Nehru и Indiraji посетили Шри Ма, неизбежно плененные воспоминаниями о последних днях Kamalaji.

Raja Saheb из Solan познакомился с Шри Ма примерно в то время. Он тал одним из главных верующих и был известен всеми как 'jogibhai'. Dehra Dun стал новой Dhaka. Традиции теплых встреч распространились в другие города, такие как Delhi, Meerut, Lucknow, Solan и Simla. В Simla праздник Hari-kirtam под эгидой Hari Sabia прилобрел новую жизнь с появлением Шри Ма и восторженным участием Bholanathji. Bholanathji вновь встретился с Шри Ма у склона Uttarkashi. Ему представили новых верующих, и он всем сердцем принял звание «Pitaji» (отец).

Нарастающие волнения многочисленных весельчаков, невежественных духом, пережили два кризиса: в августе 1937 года умер Bhaiji, а сам Bholanathji покинул свою огорченную семью верующих и скрылся в ашраме Kishenpur в мае 1938 года. Смерть Bholanathji помогла лучше понять Шри Ма и ее образ действия. Шри Ма была преданной женой и беспрестанно оказывала всю необходимую помощь своему супругу, когда он был болен. Во время его последней болезни она всегда находилась абсолютно изможденная рядом с его постелью. Он умер, когда ее рука лежала у него на голове, шепча слово ananda. Это было расценено как его выражение своего состояния умиротворения и «ananda».

Большинство верующих думали, что Шри Ма будет очень сильно страдать, но были крайне удивлены, не увидев следов боли. Она оставалась такой же спокойной, как и всегда. Она, отдавая себе отчет в их реакции, с нежностью сказала: «Вы бы стали плакать, если бы человек вышел в другую комнату одного и того же помещения? Смерть неизбежна и очень связана с жизнью. В понятии бессмертия, где находится вопрос о Смерти и Потере? Никто для меня не является потерей». Последователи Шри Ма понемногу начали понимать смысл ее абсолютного спокойствия и, в то же время, безграничного понимания своего народа.

С течением времени тайна ее личности стала более глубокой: с самого момента ее рождения она знала саму себя; когда она посвятила себя sadhana, все о ее kheyala стало понятным для нее. Хоть она и была деревенской неграмотной девочкой, но когда она начинала преподавать, то говорила языком образованных эрудитов, не совершая ни единой ошибки в логическом представлении своего учения. Казалось, она была в курсе всех различий между учеными доктринами, никогда не путая одно с другим в своих беседах с учеными мужьями; при этом нужно учитывать, что она не являлась сторонницей каких-либо религиозных течений, не состояла в секретных орденах, не обучалась никакими инструкторами йоги, которые могли бы оказать влияние на нее и ее жизнь.

На самом деле она никогда не урывалась от мира, чтоб стать отшельницей, также никогда не отделялась от своих родственников и друзей. Несмотря на то, что она занималась sadhana не так, так это принято традицией, она с полной ответственностью могла рассуждать обо всех аспектах жизни и духовного поиска посредством просвещения. Вот те самые факты, благодаря которым становится ясно, почему слово «уникальная» подходит наилучшим образом для ее описания.

Шри Ма продолжила путешествовать по неопределенным маршрутам. Она не всегда выбирала своих спутников. Ее окружала разношерстная толпа людей. Часто случалось так, что многие из ее окружения даже не говорили на ее языке. Люди из разных деревушек, с разными жизненными путями, сливающиеся в ликующие толпы. Было известно, что Шри Ма принимала приглашения в участии в религиозных службах. Верующие готовились к Bhagavad Saptaha, Durga Puja, Chandipath и др. в своих городах, и молились. Чтоб Шри Ма приняла участие в этих службах. Где бы Шри Ма не остановилась, везде она становилась центром для встреч тысяч людей. Шри Ма в своем сострадательном отношении к организаторам сразу же удалялась, как только дела начинали выходить из-под контроля. В районе, где находилась Шри Ма, не было центрального управления; тот, кто мог, брал на себя бремя правления на тот срок, который был способен выдержать. Все дела решались сами собой, если можно так выразиться. Сложно найти описание для чисто спонтанных организаций, которые имели место быть рядом с Шри Ма. Не испытав это на себе, невозможно поверить в природу простого стечения обстоятельств, которое воплотило в жизнь kheyala Шри Ма в отношении ее путешествий, спутников и даже мест ее уединения.

Во всех крупных городах, которые часто посещала Шри Ма, верующие объединялись для того, чтоб строить один ашрам за другим; но это не служило целью ограничить ее движение или обеспечить ей немного удобства, пока она пребывала в одном месте, потому что как только она останавливалась, тут же отправлялась из ашрама в другое место.

В 1940 году Шри Ма установила очень близкий контакт с Sri Prabhu Dattaji, Maharaj из Jhunsi, очень знатным махатмой. Он пригласил ее принять участие заседании sadhus в Jhunsi в 1944 году. В это место прибыли и другие махатмы для того, чтоб познакомиться с ней; стоит упомянуть такие имена как Maharaj de Haribabaji, Sri Chakrapaniji y Sri Sharananandaji. До тех пор Sadhu Samaj избегал всяческого появления женщины. Sri Prabhu Dattaji сломал этот искусственный барьер. С тех самых пор Maharaj из Haribabaji начал оказывать женщине самые высокие почести. Лидеры других монашеских орденов увидели в ней квинтэссенцию традиции upanishádica и приняли ее слова как Shastra.

14 января 1947 года, согласно kheyala Шри Ма, начался грандиозный Savitri Yajña в недавно построенном ашраме Varanasi. Samkalpa был «Для блага человечества». В стране царила напряженная обстановка накануне Независимости в августе того же года. Несмотря на все эти негативные факторы yajña продолжился, и зрелищно завершилось 14 января 1950 года. Огромное стечение известных махатм стало благословением для этого события. Здесь присутствовали принцы, известные артисты, политические личности и простой народ. Перед появлением Шри Ма все вокруг было пропитано необычайной роскошью. Этот yajña сам по себе грандиозный и торжественный очень сильно впечатлил всех участников.

Наиболее притягательной службой под эгидой Шри Ма была Samyam Saptaha, или Неделя Воздержания. Шри Ма говорила о том, что соблюдение ограничений на жизненном пути имеет большое значение, которое нужно выполнять хотя бы раз в месяц, если нет возможности делать этого раз в неделю. Sri Yogibhai, председатель Shree Shree Anandamayee Sangha, предложил устроить saptaha de samyam в районе Шри Ма для того, чтоб все верующие могли встречаться с этой целью. Первая такая неделя была организована в ашраме Varanasi в 1952 году. Участники полностью воздерживались от приема пищи в первый и последний дни. В промежутке между этими днями Шри Ма сама составляла меню самой простой пищи раз в день. По ее задумке программа целого дня выглядела следующим образом: после ежедневной puja и т. д., все участники собирались в главном зале, чтобы слушать писания, для kirtans и медитаций. Двери плотно закрывались для того, чтоб никто не смог их побеспокоить. После небольшого перерыва во второй половине дня, для того, чтоб покушать и отдохнуть, vratis (участники) собирались на вечерний сеанс. Популярность этой службы была огромна. Весь ашрам постоянно преумножался. В него прибывали махатмы со всех сторон. Люди слушали неизвестные писания и хорошую музыку. Самым любимым временем суток было 9 часов вечера, когда Шри Ма отвечала на вопросы аудитории. Весь день пролетал, словно вспышка молнии, в ожидании этого часа matrsatsang. Участники дивились возможности жить, словно аскеты, в течение целой недели, не прилагая при этом особых усилий.

Лучший способ понять Шри Ма–это не сравнивать ее ни с какими светилами наших духовных небес. Признание, которое она приобрела в свое время, пришло только лишь благодаря ее существованию. Вот что сказал о ней Swami Chinmayananda в Bangalore (июнь 1978 года): «когда солнце светит, никому не нужно доказывать существование этого света». Основной темой ее образа жизни была гармония противоположностей. Она жила, словно аскет среди роскоши и великолепия, которые были неизбежны там, где она находилась. На протяжении всей ее жизни она очень мало ела. В то время, когда она не воздерживалась от приемов пищи, она практиковала другие виды воздержания. В течение многих лет она ела через день. Тем, кто относился к этому с негативной точки зрения, Шри Ма отвечала: «Совсем нет необходимости питаться для того, чтоб сохранить свое тело. Я принимаю пищу только лишь потому, что поддерживаю поведение нормального человека, и чтоб вы не чувствовали себя неловко рядом со мной». Прием пищи не был связан ни с одним из ее заболеваний. На самом деле у нее было превосходное здоровье, в то время, когда она не ела. Болезни приходили и уходили в своем собственном темпе.

В свое время она познакомилась практически со всеми важными политиками, пришедшими к власти после принятия Независимости. Они не обсуждали с ней политические вопросы. Шри Ма говорила только лишь о Боге и религиозных устремлениях человека.

Некоторые верующие, восхваляя ее всеохватывающее послание говорили, что она воспринимала все религиозные верования, как истинный путь к Богу. Но сказать этого мало. Дело в том, что Шри Ма не видела особых различий среди конфессий, на которых следовало бы акцентировать внимание; для нее было ясно, что существует Единый Бог. То же самое можно сказать о ее отношении к женщине. Она не признавала понятий неполноценности и превосходства. Она требовала (если можно применить по отношению к ней данное слово) тех же высоких качеств аскетизма brahmacharis, как и brahmacharinis их ашрама. Чистота речи, поступков и помыслов всегда были идеалом, к которому она призывала всех верующих, идущих на пути к Богу.

Когда Шри Ма беседовала с современной молодежью, то показывала, что находится в курсе всех современных течений; но даже в этом случае ее собеседникам никогда не удавалось заставить ее согласиться на их просьбы путем принятия общих решений. Ей всегда удавалось с большим юмором и пониманием сделать так, чтоб они соглашались на ее просьбы самостоятельно начать поиск Того, кто спрятан в глубинах сердца. Можно сказать, что следующие слова выражают чувства верующих по отношению к Шри Ма:

Оглядываясь назад, теперь кажется, что Шри Ма начала отдаляться слишком рано. С каждым разом она становилась все более недоступной, потому что говорила, что чувствует себя не очень хорошо. Все верующие знали, что это из-за болезни, которая случилась с ней, потому что у нее никогда не было kheyala отвергать их. Много раз она говорила: «Почему вы настроены так враждебно по отношению к болезням? Они приходят в это тело так же, как и вы. Разве я говорю вам, чтоб вы уходили?». Соглашаясь на уговоры своих спутников, она часто она часто выполняла определенные йогические крийи, чтоб избавиться от своих недугов. К концу 70–х и в 1981 году у нее уже не было kheyala реагировать ни на одну просьбу об ее выздоровлении. Она продолжила исполнять свои многочисленные обязанности. Она не выглядела больной, наоборот, она была красива и спокойна, как и всегда; однако, большинство верующих понимали, что уже не получают ее darsana с той же легкостью, как и прежде. Только с практической целью она отдалилась от публичных слушаний, за редким исключением.

Ее последним kheyala было представление Ati Rudra Yajña в Kankhal. Это было величайшее из всех ведических yajñas, которое проходило под руководством Шри Ма с такой роскошью и тщательнейшей точностью к каждой детали мандатов Писания, что мудрецы сказали, что Шри Ма положила начало Satya Yuga в Эпоху Железной Кали.

В последние дни жизни Шри Ма была спокойна, однако помимо того, что было привычным в ней, казалось, что она начала отдаляться от просьб окружающих ее людей. Обычно, она всегда относилась с большим вниманием к словам Махатм, теперь же на все просьбы об ее выздоровлении она улыбалась, говоря: «нет kheyala». Sri Jagadgurú Sankaracharya из Shringeri, Sarada Peetham, хотели пригласить ее в Shringeri на ежегодный Durga puja, и настоятельно призывали, чтоб она поскорее избавилась от своей болезни. Она отвечала своим привычным мягким тоном: «В этом теле нет болезни, Pitaji. Скоро оно станет непроявленным. Любая вещь, которую вы видите, и которая происходит в данный момент, ведут к этому событию. В момент прощания с ними на следующий день (2 июля), она вновь настояла на невозможности выполнить их пожелание, и сказала: «Как Atma, я навсегда останусь с тобой».

Шри Ма, во многих отношениях, постепенно начала отдалять верующих от своего физического присутствия. Она не отвечала на письма, хотя люди, пишущие их, чувствовали ее присутствие в своих сердцах, так же как и то, что на их вопросы были даны ответы. Она не посещала никакие представления, которые проводились с привычной осторожностью в определенные часы в ашраме. Уже много месяцев она назад она перестала принимать пищу. Девушки, которые ухаживали за ней, иногда могли предложить ей лишь несколько капель воды. Шри Ма провела свои последние дни в ашраме Kishenpur. Не было никаких прощаний с ее стороны после ее слов "Shivaya namah" вечером 25 числа; эта мантра является показателем окончательного распада человеческого рабства. Ее не стало вечером в пятницу 27 августа 1982 года в 20 часов.

Kankhal, расположенный у подножия Гималаев, считается священным местом. Все монашеские ордена имеют штаб-квартиры в Haridwar. В согласии с мнением Объединения Махатм, они были соединены для того, чтоб взять на себя обязанности по распоряжению с ее физическими останками. Ей были оказаны наивысшие почести, в процессии участвовали тысячи людей, которые шествовали вслед за транспортом, перевозящим ее тело из Dehra Dun в Kankhal. Mahanirvani Akhada взял на себя обязанности подготовки к последним обрядам samadhi. Так как Шри Ма говорила, что она принадлежит всем, все принимали участие в церемонии прощания с физическим телом, которое поддерживало дорогую Шри Ма в течение 86 лет.

Шри Ма пришла именно в тот момент, когда Индия, как и остальной мир, переживала много кризисов. Везде она оставалась проводником надежды и утешения, и поддерживала старые идеалы нашей традиции под тягостными и мощными внешними воздействиями. Она полностью понимала жизненные последствия эпохи технологий, и своим способом бытия она представила это в правильной перспективе для всех тех, кто хотел видеть дальше. Можно сказать, «посланием», переданным через нее на Землю, является то, что Бог существует в мире, относящемуся к научным исследованиям так же, как и в эпоху мифологии.

Мы думаем, что земля Bharatvarshan является святой. Иногда мы видим в Индии не просто учителя или мудреца, а образцовую модель жизни, являющуюся квинтэссенцией духа. Индия очень высоко ценит встречу между небом и землей, исходя из временного и вневременного порядков; стечение горизонтов бесконечного человеческого желания и нисхождения благодати. Иногда такие мечты сбываются. Мы находим учителя, jagadgurú, который не просто пробуждает желание поиска Истины, но разжигает и поддерживает веру в ее конечную реализацию.

Шри Ма всегда останется с нами в бессмертных словах, среди которых самые любимые: «Ма здесь. О чем еще беспокоиться?» (¿Ma achhen, kiser cinta?)

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: