|
Выдающийся ученый, шейх-уль-ислам,
Выдающийся ученый, шейх-уль-ислам,
Знаток сунны и мусульманского права
Ибн Каййим аль-Джаузийя
Перевод: Кулиев Э.
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Эту книгу выдающийся ученый, шейх-уль-ислам, знаток сунны и мусульманского права Ибн Каййим аль-Джаузийя написал в ответ на письмо одного из мусульман, в котором ему был задан вопрос:
Что говорят уважаемые ученые, религиозные имамы, да будет доволен всеми ими Аллах, о человеке, который совершает грехи? Ему известно, что если так будет продолжаться, то грехи испортят ему мирскую и будущую жизни, и поэтому он использует любую возможность для того, чтобы избавиться от них, но всякий раз огонь искушения лишь разгорается с новой силой. Есть ли способ положить этому конец? Как можно избавиться от этого? Поистине, Аллах смилуется над тем, кто поддержал впавшего в искушение, ведь Он продолжает помогать рабу, пока тот помогает своему брату. Дайте нам совет, и да будете вы вознаграждены, и да смилуется над вами Всевышний Аллах!
От каждой болезни есть лекарство
Хвала Аллаху! В «Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Абу Хурейры о том, что Пророк сказал: «Аллах не ниспослал ни одной болезни, не послав ее излечения».
В «Сахихе» Муслима приводится хадис Джабира бин ‘Абдуллаха о том, что Посланник Аллаха сказал: «От каждой болезни есть лекарство, и если лекарство и болезнь совпадут, то с позволения Аллаха наступит выздоровление».
В «Муснаде» имама Ахмада передан хадис Усамы бин Шурейка о том, что Пророк сказал: «Поистине, Аллах не ниспослал ни одной болезни, не послав ее излечения. Одни знают его, а другие нет».
В другой версии говорится: «Поистине, Аллах не оставил болезней, не дав излечение или лекарство от них, кроме одной». Его спросили: «Что же это, Посланник Аллаха?» Он сказал: «Старость». Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным.
Это относится ко всем болезням сердца, души и тела, а также к способам их излечения. Пророк назвал невежество болезнью, а излечением от нее назвал обращение с вопросом к ученым.
Абу Давуд в «Сунане» передал со слов Джабира бин ‘Абдуллаха: «Мы отправились в поездку, и в одного из нас попал камень, разбив ему голову. Во сне у него произошла поллюция, и он спросил у своих спутников: “Могу ли я очиститься песком?” Они ответили: “Мы думаем, что ты не должен очищаться песком, если можешь искупаться водой”. Он искупался и умер. Вернувшись, люди рассказали об этом Посланнику Аллаха, и он сказал: “Они убили его! Пусть же Аллах убьет их! Почему они не спросили о том, чего не знали?! Воистину, исцеление невежества – это вопрос. Ему было достаточно очиститься песком, перевязать рану, обтереть повязку и помыть все остальное тело”».
Он сообщил, что невежество — это болезнь, излечением которой является вопрос.
Коран тоже является исцелением
Пречистый Аллах поведал о том, что Коран — это исцеление. Он сказал:
«Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: “Почему его аяты не разъяснены? Неарабская [речь] и араб?” Скажи: “Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали”» (Фуссилат, 44);
«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (Аль-Исра, 82).
Предлог «мин» здесь указывает на принадлежность к роду, а не на отдельную часть Корана, потому что это Писание целиком является исцелением, о чем говорится в предыдущем аяте. Он исцеляет сердца от таких болезней, как невежество и сомнение, и Всевышний Аллах не ниспослал с небес более универсального, более полезного, более великого и более эффективного средства, избавляющего от болезней, чем Коран.
В обоих «Сахихах» приводится следующий рассказ Абу Са‘ида: «Однажды группа сподвижников Пророка отправилась в путь и сделала привал на стоянке одного из арабских племен. Они попросили их оказать им гостеприимство, но те отказали им. Случилось так, что вождя этого племени ужалил [скорпион]. Они сделали все возможное, чтобы помочь ему, но все было напрасно. Тогда один из них сказал: «Обратились бы вы к тем людям, которые остановились [на ночлег], может быть, у кого-нибудь из них что-то найдется». Придя к ним, они сказали: «О люди, наш вождь был ужален, и мы сделали все возможное, но не сумели помочь ему. Может быть, у кого-нибудь из вас найдется что-то?» Один из них сказал: «Клянусь Аллахом, я могу прочесть заклинание, но ведь, клянусь Аллахом, мы попросили вас оказать нам гостеприимство, а вы отказали нам. Поэтому я не стану читать для вас заклинание, пока вы не заплатите нам». Они договорились, что те дадут им стадо овец. После этого он стал поплевывать [на место укуса] и читать: «Хвала Аллаху, Господу миров…», и вождь словно освободился от пут и стал ходить, не испытывая боли. Бедуины отдали сподвижникам то, о чем они договорились, а потом один из них сказал: «Поделите [овец]». Но тот, кто читал заговор, сказал: «Ничего не делайте, пока мы не вернемся к Пророку и не расскажем ему о происшедшем, а там увидим, что он велит нам». Когда они вернулись к Посланнику Аллаха и рассказали ему об этом, он спросил: «Откуда ты узнал, что она является заклинанием?» А потом он сказал: «Вы поступили правильно. Поделите [овец] и выделите одну долю мне».
Это лекарство воздействовало на болезнь, и та исчезла, словно ее никогда не было. Это самый простой и самый легкий способ исцеления, и если раб научится правильно лечиться при помощи «Аль-Фатихи», то он увидит, каким удивительным воздействием она обладает.
Когда я оставался в Мекке, меня поразил недуг, и я не мог найти ни врача, ни лекарства. Я лечился при помощи «Аль-Фатихи» и убедился в ее удивительном воздействии. Я рассказывал об этом многим больным, и многие из них в скором времени исцелялись.
Здесь также необходимо понимать, что слова поминания, аяты и молитвы, которые читают для исцеления и в качества заклинания, сами по себе являются полезными и целительными, но они требуют, чтобы больной принимал их и чтобы тот, кто читает их, обладал сильным духом и оказывал энергичное воздействие. Если исцеления не наступает, то это может быть по причине слабого воздействия читающего заклинание, или неприятия его со стороны того, кому читают заклинание, или существования серьезной причины, не позволяющей лекарству возыметь действие. То же самое имеет место при лечении обычными лекарствами. Они могут не произвести эффекта, если организм больного не воспринимает их или при наличии серьезной причины, не позволяющей лекарству возыметь действие. Если же организм воспринимает лекарство полностью, то он извлекает из него пользу соответствующим образом. То же происходит, если сердце всецело воспринимает заклинания и заговоры и если читающий их способен оказать энергичное воздействие на болезнь.
Молитвы Пророка
Одна из таких молитв приводится в хадисе ‘Абдуллаха бин Бурейды, вошедшем в «Сунан» и «Сахих» Ибн Хиббана. В нем сообщается со слов Бурейды, что однажды Посланник Аллаха услышал, как один мужчина сказал: «О Аллах, поистине, я прошу Тебя ради того, что Ты — Аллах, и нет божества, кроме Тебя, Единого, Самодостаточного, Который не родил и не был рожден, Которому нет равных /Аллахумма инни ас’алюкя би-аннакя анта-Ллаху ля иляха илля анта, аль-ахаду-с-самаду, аль-лязи лям йалид ва лям йуляд ва лям йакун ляху куфуван ахад». Он сказал: «Он попросил Аллаха посредством имени, ради которого Аллах одаряет, когда Его просят посредством его, и отвечает, когда к Нему взывают посредством его». В одной из версий сказано: «Он обратился к Аллаху посредством Его величайшего имени».
В «Сунане» и «Сахихе» Ибн Хиббана приводится следующий хадис Анаса бин Малика: «Однажды я сидел рядом с Пророком в мечети, а один человек совершал намаз и сказал: “О Аллах, я прошу Тебя посредством того, что Тебе надлежит хвала, и нет божества, кроме Тебя, Щедрого, Первосоздателя небес и земли. О Обладающий величием и великодушием! О Живой! О Вседержитель! /Аллахумма инни ас’алюкя би-анна лякя-ль-хамду ля иляха илля анта, аль-маннану бади‘у-с-самавати ва-ль-арды, йа за-ль-джаляли ва-ль-икрами, йа хаййу йа каййум”. Тогда Пророк сказал: “Он обратился к Аллаху посредством Его величайшего имени. Когда к Нему взывают посредством этого имени, Он отвечает, а когда Его просят посредством него, Он одаряет”».
Оба хадиса также переданы имамом Ахмадом в его «Муснаде».
В «Сунане» ат-Тирмизи приводится рассказ Асмы бинт Йазид о том, что Пророк сказал: «Величайшее имя Аллаха в этих двух аятах: “Ваш Бог — Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного” (Аль-Бакара, 163) и в начале суры “Аль ‘Имран”: “Алиф. Лям. Мим. Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя” (Аль ‘Имран, 1-2)». Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным.
В «Муснаде» имама Ахмада и «Сахихе» аль-Хакима переданы хадисы Абу Хурейры, Анаса бин Малика и Раби‘а бин ‘Амира о том, что Пророк сказал: «Держитесь за “О Обладающий величием и великодушием /Йа за-ль-джаляли ва-ль-икрам”». Это значит цепляйтесь за эти слова и постоянно обращайтесь к Аллаху посредством их.
В «Сунане» ат-Тирмизи передан следующий хадис Абу Хурейры: «Когда что-либо озабочивало Пророка, он воздевал руки к небу, а когда он усердно молился, то говорил: “О Живой! О Вседержитель! /Йа хаййу йа каййум”».
Там же приводится следующий рассказ Анаса бин Малика: «Когда что-либо доставляло Пророку беспокойство, он говорил: “О Живой! О Вседержитель! Я ищу спасения в Твоей милости /Йа хаййу йа каййуму би-рахматикя астагис”».
В сборнике аль-Хакима приводится хадис Абу Умамы о том, что Пророк сказал: «Величайшее имя Аллаха в трех сурах Корана: “Аль-Бакаре”, “Аль ‘Имран” и “Та ха”». Аль-Касим сказал: «Я искал его и думаю, что это имена Живой и Вседержитель».
В «Сунане» ат-Тирмизи и «Мустадраке» аль-Хакима приводится рассказ Са‘да бин Абу Ваккаса о том, что Пророк сказал: «Находясь в животе рыбы, Зу-н-Нун молился, говоря: “Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из несправедливых! /Ля иляха илля анта субханака инни кунту мин аз-залимин ”. Поистине, что бы ни просил мусульманин посредством этих слов, Аллах обязательно ответит ему». Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным.
В «Мустадраке» аль-Хакима передан хадис Са‘да о том, что Пророк сказал: «Не сообщить ли вам о том, как нужно молиться, чтобы Аллах избавил человека от постигшей его беды? Это мольба Зу-н-Нуна».
В том же сборнике сообщается, что Са‘д слышал, как Пророк сказал: «Не указать ли вам на величайшее имя Аллаха? Это мольба Йунуса». Один мужчина спросил: «Посланник Аллаха, это относилось только к Йунусу?» Он сказал: «Разве ты не слышал слов Всевышнего: «Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих» (Аль-Анбийа, 88)? Если мусульманин будет взывать с этими словами во время болезни в течение сорока дней и умрет, то он получит награду павшего мученика, если же он выздоровеет, то ему будут прощены [его грехи]».
В обоих «Сахихах» приводится хадис Ибн ‘Аббаса о том, что Посланник Аллаха во время скорби говорил: «Нет божества, кроме Аллаха, Великого, Выдержанного! Нет божества, кроме Аллаха, Господа великого Трона! Нет божества, кроме Аллаха, Господа семи небес, Господа земли и Господа прекрасного Трона /Ля иляха илля-Ллаху-ль-‘азыму-ль-халиму, ля иляха илля-Ллаху раббу-ль-‘арши-ль-‘азыми, ля иляха илля-Ллаху раббу-с-самавати-с-саб‘и ва раббу-ль-арды ва раббу-ль-‘арши-ль-кярим».
В «Муснаде» имама Ахмада со слов ‘Али бин Абу Талиба передан следующий хадис: «Посланник Аллаха научил меня говорить, когда мною овладевает печаль: “Нет божества, кроме Аллаха, Выдержанного, Великодушного! Пречист Аллах и всеблаг Аллах, Господь великого Трона! Хвала Аллаху, Господу миров! /Ля иляха илля-Ллаху-ль-халиму-ль-кяриму, субхана-Ллахи ва табарака-Ллаху раббу-ль-‘арши-ль-‘азыми, аль-хамду лилляхи рабби-ль-‘алямин”»
В том же «Муснаде» приводится хадис ‘Абдуллаха бин Мас‘уда о том, что Посланник Аллаха сказал: «Если какого-либо раба постигли печаль и тревога, и он сказал: “О Аллах! Я — Твой раб, сын Твоего раба, сын Твоей рабы. Мой чуб — в Твоих руках. Твое решение относительно меня неотвратимо, и справедливо ко мне Твое предопределение. Я прошу Тебя всеми именами, присущими Тебе, которыми Ты назвал Себя, которые Ты ниспослал в Твоем Писании, которым Ты научил кого-либо из Твоих творений или которыми Ты обладаешь в знании сокровенного. Сделай Великий Коран весной моего сердца и светом моей груди. Удали посредством него мою печаль и развей мою тревогу /Аллахумма инни ‘абдука-бну ‘абдикя-бну аматикя насыйати би-йадикя мадын фиййа хукмукя ‘адлюн ‘фиййа кадаукя, ас’алюка би-кулли-смин хува лякя саммейта бихи нафсакя ау ‘алламтаху ахадан мин халькыкя ау анзальтаху фи китабикя ау-иста’сарта бихи фи ‘илми-ль-гейби ‘индакя ан тадж‘ала-ль-кур’ана раби‘а кальби ва нура садри ва джалаа хузни ва захаба хамми”, — то Аллах непременно избавит его от тревоги и скорби, заменив их радостью». Его спросили: «Посланник Аллаха, не выучить ли нам эти слова?» Он ответил: «Конечно, всякому, кто услышит их, следует выучить их».
Ибн Мас‘уд сказал: «Кем бы из пророков ни овладевала печаль, он непременно искал спасения в прославлении [Аллаха]».
Ибн Абу ад-Дунья в разделе о тех, чьи молитвы принимаются, и в разделе о мольбе передал рассказ аль-Хасана о том, что среди сподвижников Пророка, среди ансаров, был мужчина по прозвищу Абу Му‘аллак. Он занимался торговлей, торговал своими и чужими товарами, отправляясь с ними в дальние страны. Он был набожным и богобоязненным человеком. Однажды в пути ему встретился вооруженный до зубов грабитель. Он сказал ему:
— Положи все, что у тебя есть, и я убью тебя.
— Зачем тебе проливать мою кровь? Ведь тебе нужно только мое имущество, — ответил сподвижник.
— Оно и без того уже мое, но я хочу убить тебя.
— В таком случае позволь мне совершить четыре раката.
— Молись, сколько хочешь! — сказал грабитель.
Он совершил омовение и намаз из четырех ракатов. В последнем земном поклоне он воззвал к Аллаху со словами: «О Любимый! О Любимый! О Владыка славного Трона! О Совершающий то, что пожелаешь! Ради Твоего могущества, которое не ослабевает, ради Твоей власти, которая не допускает несправедливости, и ради Твоего света, который заполняет опоры Твоего Трона, избавь меня от зла этого грабителя! Спаси меня, о Спаситель!» Он произнес это трижды, и тут появился всадник с копьем в руках. Он поместил его между ушами своего коня, а когда грабитель завидел его, он бросился к нему, ударил его копьем и убил. Потом он подъехал к сподвижнику и сказал:
— Вставай!
— Кто ты? Да будут мой отец и моя мать выкупом за тебя! Твоими руками Аллах сегодня спас меня, — сказал тот.
— Я ангел с четвертого неба. Когда ты обратился с мольбой в первый раз, я услышал, как врата небес загремели. Потом ты воззвал во второй раз, и я услышал, как зашумели небожители. Потом ты воззвал в третий раз, и мне было сказано: «Мольба удрученного!» — и я попросил Аллаха поручить мне убить его.
Аль-Хасан сказал: «Если человек совершит омовение и намаз из четырех ракатов, обратившись [к Аллаху] с такой мольбой, то она будет принята, независимо от того, будет он удручен или нет».
Обстоятельства, при которых произносится мольба
Часто можно наблюдать, как люди взывают с молитвами и получают ответ, если их мольба сопряжена с сильным желанием и устремлением к Аллаху. В других случаях они предваряют свою мольбу добрым поступком, и Пречистый Аллах отвечает на нее в благодарность за совершенное ими благодеяние. Иногда мольба принимается потому, что приходится на промежуток времени, когда молитвы не отвергаются. Люди полагают, что тайна кроется в словах молитвы, не принимая во внимание обстоятельства, при которых она была произнесена. Это можно сравнить со случаем, когда один мужчина принимает полезное лекарство в нужное время и правильным способом, извлекая из этого пользу, а другой ошибочно полагает, что просто принять данное лекарство достаточно для того, чтобы вылечиться. В этом вопросе ошибаются многие люди.
В частности, человек, находящийся в большой нужде, может обратиться с мольбой возле могилы. Невежественный человек решит, что его мольба была принята из-за могилы, не понимая того, что тайна была сокрыта в его нужде и искреннем обращении к Аллаху. Но если бы он помолился в одном из домов Аллаха, то было бы лучше для него и угоднее для Аллаха.
Молитвы и обращения за помощью подобны оружию, а для пользования оружием, как известно, нужно не только отточенное лезвие, но и сильная рука. Если оружие в полном порядке, если его держит сильная рука и если ей ничто не мешает нанести удар, то враг непременно будет повергнут. Но если хотя бы одно из этих трех условий не выполняется, то результат не достигается. Таким образом, если мольба неправильная, если молящийся не произносит ее устами и сердцем или если есть причина, мешающая принятию мольбы, то она не возымеет действия.
Мольба и предопределение
Распространено суждение, что если то, о чем просят в мольбе, предопределено, то оно непременно сбудется, независимо от того, помолится об этом раб или нет. Если же это не предопределено, то этого не произойдет, независимо от того, попросит об этом раб или нет.
Некоторые считают такое мнение справедливым и перестают взывать с мольбой. Они считают мольбу бесполезной. Это непомерно невежественные и заблудшие люди. А наряду с этим их слова противоречивы, ибо если следовать их путем, то нужно отказаться от любых причин. Им нужно сказать: «Если вам предписано наесться и напиться, то это непременно сбудется, независимо от того, поедите вы или нет. Если же нет, то этого не произойдет, независимо от того, поедите вы или нет. Если вам предписано иметь детей, то они у вас непременно будут, независимо от того, вступите вы в половую близость с женой либо рабыней или нет. Если же нет, то этого не произойдет, и нет никакой необходимости в женитьбе и приобретении рабыни и т.д.»
Но разве разумный человек скажет такое? Даже животные понимают, что для поддержания жизни нужно придерживаться соответствующих причин. Получается, что животные разумнее этих людей, которые уподобляются скоту, но следуют еще более неверным путем.
Некоторые из них проявили находчивость и сказали: «Мольба необходима только как форма поклонения, за которое Аллах вознаграждает молящегося, но она не оказывает никакого воздействия на достижение результата». По мнению этих смекалистых мужей, для достижения желаемого результата нет никакой разницы между мольбой, произнесенной устами и сердцем, и молчанием. Они считают, что мольба оказывает абсолютно такой же эффект, что и молчание.
Еще более сообразительные среди них сказали: «Мольба — это всего лишь примета, которую Всевышний Аллах сделал признаком удовлетворения его нужды, и если Аллах вдохновил раба на обращение с мольбой, то это значит, что его нужды будут удовлетворены. Это похоже на тот случай, когда в зимний день ты видишь холодную черную тучу, которая является признаком скорого дождя».
По их мнению, богоугодные поступки, неверие и грехи — тоже всего лишь признаки вознаграждения и наказания, а не их причины. Разбивание, сжигание, убийство — ничто из этого они не считают причиной. Они связывают эти действия с конечным результатом лишь на словах, не усматривая между ними причинно-следственной связи. Тем самым они выступают против чувственного опыта, здравого смысла, шариата и человеческого естества, а также против остальных разумных людей. Более того, они удостаиваются насмешек разумных людей.
Правильных взглядов придерживается третья группа, несогласная с предыдущим мнением. Они считают, что всякая вещь предопределена вместе с ее причинами, и одной из них является мольба. Ничто не предопределено беспричинно, и у всего есть предопределенная причина. Если раб совершает причину, то предопределенное событие сбывается, если же нет, то этого не происходит. Так, насыщение и утоление жажды связаны с едой и питьем, зачатие ребенка — с половой близостью, сбор урожая — с сеянием, смерть животного — с его закланием. Таким же образом, попадание в Рай связано с одними деяниями, а попадание в Ад — с другими. Это мнение правильное, и такого понимания вопроса лишен тот, кто утверждает обратное.
Грехи губят целые народы
Но давайте вернемся к тому, как можно исцелиться от болезни, которая может разрушить и земную, и последнюю жизнь раба.
Следует знать, что грехи и ослушание причиняют вред, и тот вред, который они наносят душе, сопоставим с вредом, который различные по силе яды наносят телу. И, поистине, причиной любого зла, которое присутствует в этом мире и в последней жизни, являются грехи и ослушание.
Что вывело наших прародителей из Рая, обители удовольствий, блаженства, радости и веселья, и привело их в эту обитель страданий, печали и несчастий?
Что вывело Иблиса из небесного царства? Что привело к его изгнанию и проклятию, изменило его внешний облик и внутренний мир? Что придало ему самый отвратительный и гадкий образ? Из-за чего близость [к Аллаху] сменилась изгнанием, милость — проклятьем, красота — уродством, рай — полыхающим огнем, вера — неверием, нежная любовь — враждой и разладом? Из-за чего слова прославления, восхваления и признания единобожия сменились неверием, многобожием, ложью и непристойными речами? Из-за чего одеяние веры сменилось одеянием неверия, нечестия и ослушания? Из-за чего он заслужил такое презрение Аллаха и так низко пал в Его глазах? Что навлекло на него гнев Всевышнего Господа, Его величайшую ненависть и погибель? Что превратило его в предводителя для каждого нечестивца и преступника? И что заставило его согласиться на такое предводительство, отказавшись от поклонения и уважения, которым он пользовался? Упаси же нас, о Аллах, от неповиновения Твоим приказам и преступления Твоих запретов!
Что привело к потоплению всех обитателей Земли, когда вода покрыла вершины гор?
Что привело к гибели адитов, на которых был наслан ураганный ветер, побросавший их на землю словно сгнившие пальмовые стволы, разрушивший их жилища и пашни, уничтоживший их посевы и их скотину, превративший их в назидание для остальных народов вплоть до дня воскресения?
Что привело к гибели самудян, чьи сердца разорвались от страшного вопля, умертвившего их всех до единого?
Из-за чего поселения народа Лута были подняты так высоко, что ангелы услышали лай их собак, а потом перевернуты и опрокинуты вверх дном? Их жители были погублены, а потом забросаны камнями с неба. Из-за чего их постигло несколько страшных наказаний, которые не поражали ни один другой народ? Поистине, нечто подобное ожидает и тех, кто уподобляется им, и Божья кара недалека от несправедливого народа!
Из-за чего народ Шу‘ейба оказался в тени тучи, которая принесла мучительные страдания и пролила на их головы полыхающий огонь?
Что привело к потоплению Фараона и его народа в море, откуда их души были перенесены в адское пламя? Что обрекло их тела на потопление в воде, а души — на страдания в огне?
Из-за чего провалился под землю Карун с его домом, богатством и семьей?
Что обрекло целые поколения людей после Нуха на различные наказания и полное истребление?
Что привело к гибели народа, упомянутого в суре «Йа син», которые услышали неистовый вопль и затухли словно потухший огонек?
Из-за чего на сынов Исраила был наслан могущественный народ, который вторгся в их земли, поубивал их мужчин, пленил их детей и женщин, сжег их жилища и разграбил их богатства? Почему им было позволено напасть на сынов Исраила во второй раз, когда они порубили всех, кто попал им в руки, и сравняли с землей все, что возвышалось над ней? Из-за чего они подвергались всевозможным наказаниям: одних убивали и пленили враги, разрушившие их страну, другие попадали под гнет несправедливых царей, третьи были обезображены и превращены в обезьян и свиней? Наконец, Всеблагой и Всевышний Аллах поклялся: «Вот твой Господь возвестил, что Он непременно будет насылать на них до Дня воскресения тех, кто будет подвергать их ужасным мучениям» (Аль-А‘раф, 167).
Имам Ахмад сказал: аль-Валид бин Муслим рассказал нам, что Сафван бин ‘Амр рассказал ему, что ‘Абд ар-Рахман бин Джубейр бин Нуфейр рассказывал со слов своего отца: «Когда был завоеван Кипр, его население было разделено, и люди стали оплакивать друг друга. Тут я увидел Абу ад-Дарду, который сидел в одиночестве и плакал. Я спросил: “Абу ад-Дарда, почему ты плачешь в такой день, когда Аллах возвысил ислам и мусульман?” Он сказал: “Горе тебе, Джубейр! Как легко Могучий и Великий Аллах унижает народ, если тот пренебрегает Его велениями! Это был могущественный народ, одерживавший верх над другими и обладавший властью, но они не выполнили велений Аллаха, и вот с ними стало то, что ты сейчас видишь”».
В «Муснаде» имама Ахмада приводится хадис Умм Саламы о том, что Посланник Аллаха сказал: «Если мои последователи станут грешить открыто, Аллах подвергнет всех их мучениями от Него». Она спросила: «Посланник Аллаха, разве в то время среди них не будет праведных людей?» Он сказал: «Конечно, будут». Она спросила: «И что же будет с ними?» Он сказал: «Их поразит то же, что и остальных людей, а потом они обретут прощение от Аллаха и Его довольство».
В отосланном (мурсал) хадисе аль-Хасана [аль-Басри] сообщается, что Пророк сказал: «Эта община будет находиться под Рукой Аллаха и Его защитой, пока чтецы не встанут на сторону правителей, пока праведники не станут оправдывать грешников, пока лучшие среди них не станут равнодушными к худшим среди них. Если же они станут поступать так, то Аллах уберет от них Свою Руку и позволит деспотичным среди них воцариться над ними и подвергать их мучительному наказанию, а потом Аллах поразит их лишениями и бедностью».
Главные последствия грехов
Грехи имеют скверные, достойные порицания последствия, вредящие душе и телу как в этом мире, так и в будущей жизни, и доподлинно о них известно одному Аллаху.
· Грешник лишается знаний. Поистине, знания — это свет, который Аллах помещает в сердце, и грехи тушат этот свет. Когда имам аш-Шафи‘и обучался у Малика, тот был поражен его сообразительностью, его ярким умом и совершенным схватыванием. Он сказал: «Поистине, я вижу, что Аллах озарил твою душу светом. Не позволяй же мраку грехов затушить его».
· Грешник лишается мирского удела. В «Муснаде» приводится хадис: «Поистине, раб лишается своего удела из-за совершенного им греха». Ранее мы уже упоминали этот хадис. Следовательно, богобоязненность увеличивает мирской удел, а отказ от богобоязненности обрекает на бедность и нищету, и поэтому избегание грехов — лучший способ приумножения удела.
· Грешник ощущает в сердце безмерную отчужденность от Аллаха, с которой не сопоставимо и даже невозможно никакое удовольствие. Если собрать воедино все удовольствия земного мира, их все равно не хватит для того, чтобы возместить эту отчужденность. Но ощутить это может только тот, чья душа полна жизни, потому что рана не причиняет страданий умершему. И если бы сторониться грехов следовало только для того, чтобы избежать этой отчужденности, то одного этого было бы достаточно для благоразумного человека. Поистине, ничто так не отравляет душу, как грехи, ложащиеся один поверх другого. И молить об избавлении от этого следует только Аллаха.
· Грешник также начинает сторониться людей, особенно праведников. Среди них он ощущает себя подавленным, и чем сильнее это чувство, тем больше он отдаляется от них, их собраний и лишается пользы общения с ними. И чем дальше он удаляется от партии Милостивого Аллаха, тем больше он сближается с партией шайтана. Такое отчуждение усиливается до тех пор, пока не закрепляется окончательно, и тогда оно отдаляет его от жены, детей и родственников. Он оказывается не в ладах даже с самим собой, и человек начинает чуждаться даже самого себя.
Один из наших предшественников сказал: «Поистине, когда я ослушаюсь Аллаха, это отражается на поведении моего скакуна и моей жены».
· Дела даются грешнику с большим трудом, и за какое бы дело он ни брался, оно оказывается непосильным для него или же он справляется с ним с большим трудом. Поистине, если человек богобоязнен, то Аллах облегчает ему начинания, но если он пренебрегает богобоязненностью, то Он создает ему трудности. Клянусь Аллахом, удивительно, как двери добра и пользы закрываются перед таким рабом и какие трудности ему приходится преодолевать, а он даже не понимает, почему так происходит!
· На сердце грешника опускается самый настоящий мрак, который он может ощутить так же, как беспросветный мрак ночи. Мрак ослушания опускается на его сердце так же, как слепота поражает глаза, потому что повиновение Аллаху — это свет, а ослушание Его — это мрак. И чем гуще этот мрак, тем сильнее смятение и замешательство раба. Вследствие этого он начинает совершать ересь, впадает в заблуждение и увязает в губительных деяниях, даже не ощущая этого. Он словно слепой, который в одиночку вышел из дома темной ночью. Этот мрак сгущается до тех пор, пока не окутывает его взор, пока не покрывает его лицо. В результате оно становится темным, и каждый может увидеть это.
‘Абдуллах бин ‘Аббас сказал: «Поистине, добрый поступок придает сияние лицу и озаряет светом душу, приумножает земной удел, укрепляет тело и вселяет любовь [к этому человеку] в сердца остальных творений, а дурной поступок делает лицо темным, покрывает душу мраком, лишает тело сил, уменьшает земной удел и вселяет ненависть [к этому человеку] в сердца остальных людей».
· Грехи лишают сил и душу, и тело. Что касается души, то здесь все очевидно, и она продолжает чахнуть из-за грехов до тех пор, пока в ней не затухает жизнь. Что же касается слабости, которая поражает тело, то она связана с тем, что сила верующего в его духе, и чем сильнее его дух, тем сильнее его тело. Грешник же, даже если он физически крепок, в критической ситуации оказывается вялым и слабым. Силы покидают его тогда, когда он больше всего нуждается в них. Задумайся над тем, как обессилели могучие тела персов и византийцев, когда они больше всего нуждались в силе. Верующие победили их благодаря тому, что их тела и души были сильными.
· Грешник упускает возможность совершать богоугодные дела, и будь это единственным наказанием за грехи, [этого было бы достаточно]. Грех лишает человека возможности совершить добрый поступок и перекрывает ему путь к другому благодеянию, и третьему, и четвертому, и так далее. Прегрешения отдаляют его от многих добрых деяний, каждое из которых может принести ему больше благ, чем этот мир со всеми его богатствами. Такого человека можно сравнить с тем, кто съел еду, которая вызвала длительное заболевание и лишила его возможности поесть много других более вкусных блюд. И молить об избавлении от этого следует только Аллаха.
Грехи порождают новые грехи
Ослушание Аллаха влечет за собой и порождает новые грехи, и так продолжается до тех пор, пока расставание с ними не представляется рабу чем-то очень тяжелым. Один из наших предшественников сказал: «Часть наказания за совершенный грех — совершение следующего греха, а часть награды за совершенное благодеяние — совершение следующего доброго поступка».
Если раб совершает благодеяние, то другое благодеяние говорит: «Соверши меня тоже». Если он совершает его, то третье говорит то же самое, и так далее. Благодаря этому приумножается польза и увеличиваются благодеяния. То же самое относится к дурным поступкам. Так, повиновение Аллаху или ослушание Его становятся характерной особенностью и неотъемлемым качеством. И тогда душа добродетельного человека сжимается, если он отступает от повиновения Аллаху, и земля кажется ему тесной, несмотря на ее просторы, и он ощущает себя словно рыба без воды, пока снова не вернется к совершению добрых дел. Только тогда он обретает покой и получает удовлетворение.
Душа грешника, наоборот, приходит в смятение, когда он прекращает грешить и начинает повиноваться Аллаху. Его грудь сжимается, и жизнь кажется ему утомительной, пока он не вернется к совершению грехов. Дело доходит до того, что многие нечестивцы ослушаются Аллаха, не получая от этого никакого удовольствия, и ничто не побуждает их к этому, кроме томления, которое они испытывают, когда перестают грешить.
Если раб терпеливо совершает богоугодные деяния, любит их и отдает им предпочтение, то Пречистый и Всевышний Аллах по милости Своей отправляет к нему ангелов, которые подталкивают его творить добро, не дают ему спокойно лежать в постели и поднимают с места, побуждая к благодеяниям. Если же он любит ослушаться Аллаха и отдает предпочтение грехам, то Он посылает к нему шайтанов, которые подстрекают его к неповиновению. Первые силы побуждают на совершение богоугодных дел и являются величайшими помощниками человека в этом, а вторые силы — подстрекают к грехам и помогают человеку в этом.
Грехи влияют на внешний вид
Грехи также влияют на внешность и внешний вид человека. В «Сунане» ат-Тирмизи сообщается, что Пророк сказал: «Когда Аллах создал Адама, его рост был шестьдесят локтей. Но с тех пор люди не перестают уменьшаться в размерах».
Когда Аллах пожелает очистить землю от несправедливых людей, грешников и изменников, Он выведет праведного раба из рода Своего Пророка, и тот наполнит справедливостью землю, которая прежде была полна несправедливости. И придёт Мессия, который сразится с иудеями и христианами, и он утвердит религию, с которой Аллах отправил Своего Посланника Мухаммада. И тогда земля снова станет благодатной, как и в прежние времена, и до десяти человек будут есть один гранат и укрывать с тени его ветки. Виноградная гроздь будет величиной с верблюжий вьюк, а молока одной верблюдицы будет достаточно для целой группы людей. Это произойдёт потому, что земля будет очищена от грехов и на ней проявится благодать Всевышнего Аллаха, которую уничтожают грехи и неверие. Без сомнения, на земле остаются следы наказания, которое Аллах ниспосылал на неё, и они достаются тем, кто совершает грехи, оставшиеся в наследие от тех наказанных народов. Это наказание — последствие того наказания, а эти грехи — последствия тех преступлений. Слово Аллаха и Его приговор и в прошлом, и в настоящем соответствуют [людским деяниям], и тот, кто совершает тяжкие грехи, удостаивается тяжкого наказания, а тот, кто совершает лёгкие грехи, получает лёгкое наказание. Такой же приговор Пречистый Аллах выносит Своим рабам в барзахе и в обители воздаяния.
Задумайся над тем, кто дружит с шайтаном, над его местом и обителью. Если шайтан становится неотлучным спутником раба и овладевает им, то его жизнь и его поступки, его слова и его земной удел перестают нести с собой добро. Где бы он ни совершал богоугодные поступки, принесённое ими благо исчезает. Его обителью становится Ад, и там он не получает ни покоя, ни милости, ни добра.
Грехи притупляют ревность
Одним из наказаний за грехи является затухание пыла ревности, который необходим для жизни и здоровья души так же, как поддержание нормальной температуры необходимо для жизни всего организма. Жар и пыл ревности избавляют душу от скверны и низменных качеств подобно тому, как кузнечный мех очищает золото, серебро и железо от примесей. Самыми достойными и усердными людьми являются те, которые ревностно берегут свою честь, честь своих близких и остальных людей. Поэтому Пророк сильнее всех остальных людей заботился о чести своей общины, но Пречистый Аллах ещё более ревнив. В «Сахихе» приводится хадис о том, что Пророк сказал: «Вы удивляетесь ревности Са‘да? Поистине, я ещё более ревнив, чем он, а Аллах ещё более ревнив, чем я».
В «Сахихе» приводится и другой хадис о том, что во время солнечного затмения Пророк прочёл проповедь и сказал: «Община Мухаммада! Никто не ревнует сильнее Аллаха, когда Его раб или Его раба совершают прелюбодеяние».
В другом хадисе, переданном в «Сахихе», говорится: «Никому чувство ревности не присуще в такой ме
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
|
