Шлока 16 (а). Факторы, способствующие йоге

Намерение, упорство, способность различения, непоколебимая вера, бесстрашие и избегание компаний обычных людей — вот шесть (причин), которые принесут успех в йоге.

Для того чтобы преуспеть в йоге, абсолютно необходимо намерение или, иначе говоря, «вдохновляющее отношение». Постоянное вдохновение и наличие идеала достижения совершенства генерируют энергию и помогают поддерживать регулярность практики. Каждый день должен казаться первым днем практики. Между садхакой и его садханой должны быть отношения, подобные отношениям новобрачных. Тогда садхана будет давать вам новые силы и бодрость духа. Это естественным образом порождает упорство и настойчивость.

Независимо оттого, что происходит во внешнем мире — дождь, град или солнце, — ваша садхана должна выполняться регулярно. Огорчены ли вы материальными потерями или обрадованы ценным приобретением, есть в вашей садхане видимые успехи или нет — вы должны продолжать прикладывать все возможные усилия.Даже если вы практикуете уже пятнадцать лет, вы должны продолжать, пока не достигнете конечной цели. На это может потребоваться дополнительно всего один месяц практики, но может уйти и вся жизнь. Каждый эволюционирует со своей скоростью, так что бесполезно сравнивать себя с другими. Независимо от обстоятельств ваше настроение должно быть неизменно оптимистичным.

Способность различения, умение разбираться в жизненных явлениях является третьим компонентом, необходимым для успеха в йоге. Все, что вы делаете, каждый аспект вашей жизни — ваша диета, одежда, компания, материальные потребности, беседы и т.п. — должен способствовать вашей садхане. Если что-то может оказаться вредным для нее, вы должны выбросить это из своей жизни.

Непоколебимая вера в гуру и в предельную истину или реальность является наиболее важным инструментом для садхаки. Если вы сомневаетесь в своем гуру, как вы можете преуспеть в том, чему он учит вас? Если вы потеряли веру в своего гуру, для вас нет никакой надежды преуспеть в йоге. Абсолютная вера во все, что он говорит и делает, — вот единственный ключ, которым можно отпе реть дверь к высшему переживанию. Вы можете сомневаться в своих собственных способностях достигнуть этого, но если вы верите в гуру и он скажет вам, что вы можете сдвинуть гору, вы сделаете это.

Есть история, которая иллюстрирует это положение. На маленьком острове жил один отшельник. Он был полностью поглощен идеей достижения божественного сознания и ежедневно практиковал Ишвара-пуджу согласно указаниям своего гуру. Однажды на остров приплыл на лодке очень набожный и религиозный человек и повстречал там отшельника. Когда религиозный человек увидел отшельника, практикующего свою пуджу, он пришел в ужас. Отшельник делал ее совершенно неправильно. Его преданность гуру достигала предельных высот, но его ритуал был поставлен с ног на голову. Религиозный человек проинструктировал отшельника, как правильно практиковать, и тот был искренне благодарен ему.

Религиозный человек отплыл от острова, чувствуя, что сделал доброе дело, но когда он отплыл на несколько сотен метров от берега, он увидел фигуру человека, бегущего к нему над водой. Это был отшельник, и он был очень взволнован. Он сказал встревоженным голосом: «Я в замешательстве. Я не запомнил, как мне делать эту практику — так или эдак». Ошеломленный религиозный человек с ужасом смотрел на стоящего на воде отшельника, а затем, придя в себя, уверил того, что, как бы он ни практиковал, все будет правильным. Отшельник успокоился и пошел по воде обратно на свой остров. Даже если на вашей стороне только вера в гуру и в свою конечную цель, вы наверняка преуспеете.

Для исполнения йоги рекомендуется также бесстрашие — бесстрашие встретиться лицом к лицу с внутренними видениями и реализациями, когда они появятся. Бесстрашие, упорство и вера идут рука об руку. И не только перед лицом внутренних испытаний, но и перед внешними трудностями.

Во время садханы вы можете понять бесполезность общения с людьми, имеющими более низкие устремления. На этой стадии чем меньше вы будете общаться с другими людьми, тем в большей степени будет расти ваше внутреннее знание. На некоторый период времени полезно также оставаться вдали от общества. Садхака, конечно, не должен смотреть на обыкновенного человека как на нечто низшее, но пока не разовьется его физическая, ментальная, эмоциональная и психическая сопротивляемость, ему лучше держаться в стороне от отрицательных влияний.

Эти шесть факторов должны учитываться независимо от того, живете вы в городе с семьей или один в уединенном убежище. Хотя они важны специфически для хатха-йоги, любому человеку следует модифицировать их применительно к своему образу жизни.

Шлока 16 (б, в). Яма и нияма

(б) Не совершать насилия, быть искренним и честным, не воровать, придерживаться воздержания в сексе (будучи погруженным в чистые состояния сознания), уметь прощать, уметь терпеть, уметь сострадать, быть смиренным, придерживаться умеренной диеты и соблюдать чистоту — вот десять правил поведения, выполнение которых способствует яме.

(в) Тапас (аскетизм), быть всем довольным, верить в Высшее (в Бога), быть милосердным, поклоняться Богу, слушать чтение священных рукописей, быть скромным, обладать проницателъным умом, повторять мантры (джапа) и жертвовать — вот десять соблюдений, способствующих нияме.

Десять правил поведения и десять соблюдений, называемые яма и нияма, перечисляются в раджа-йоге; хатха-йога, на самом деле, не делает слишком большого упора на них. Раджа-йога утверждает, что яма и нияма должны практиковаться до начала занятий хатха-йогой. Она требует контроля за умом, а затем — очищения тела, но в наши дни будет возникать слишком много проблем, если ищущий войдет в прямой конфликт со своим умом в самом начале своего духовного поиска. Это подобно бегству из логова льва в клетку с тигром. Поэтому в хатха-йоге вся система была разработана для людей Кали Юги — эпохи невежества. Хатха-йога начинает с очищения тела, с шаткармы, а затем переходит к асане и пранаяме. Яма и нияма могут практиковаться позже, когда ум станет более устойчивым, а его попытки выхода наружу — более контролируемыми.

Здесь йог Сватмарама только перечисляет все то, что необходимо садхаке на более поздних стадиях его практики. Он только указывает пути, по которым может расширяться йога, и факторы, которые могут привести к неудаче. Яма и нияма излагаются здесь, чтобы пока задуматься над ними, так что в дальнейшем возможны повторения некоторых пунктов. Сватмарама советует также «не придерживаться правил». Яма и нияма являются правилами поведения и, в некоторой степени, моральным кодексом. Первоначально не так важно, соблюдаете вы их или нет, и не надо думать, что без них вы не можете преуспеть. Яма и нияма приведены в качестве руководства, чтобы удержать садхаку на пути в конце его практики.

Первая яма представляет собой ахимсу, или «ненасилие». Она означает оставаться пассивным в любой ситуации без желания навредить кому-либо или чему-либо, будь то вред физический, эмоциональный или психический. В Индии джайны очень строго придерживаются этого правила поведения. Они даже подметают дорогу перед собой, чтобы не наступить на какое-нибудь насекомое и не убить его. Они фильтруют свою питьевую воду и очень осторожно нарезают овощи, чтобы не навредить никакой из форм жизни. Ахимса означает отказ от действий с желанием оказать насилие по отношению к чему-либо, даже к атмосфере. Должна поддерживаться гармония и безмятежность.

Нет необходимости вкладывать в понятие ахимсы какой-либо религиозный смысл. Это процесс самоконтроля, самоосознавания и осознавания всего, что вокруг вас. Если вы намеренно навредите другому человеку и потеряете контроль за своим умом и действиями, вы создадите дисбаланс в самом себе. Насилие означает удаление от своей истинной природы; ахимса означает приближение к чистому духу. Махатма Ганди — живой пример этой доктрины.

«Честность» — это то, что мы очень редко находим в этом современном мире коррупции, и это определенно то, что должно культивироваться и восстанавливаться в отношениях между людьми. Если вы имеете привычку обманывать и дурачить других, вы сами начнете верить своей лжи. Вы нечестны только по отношению к самому себе. Честность означает, в первую очередь, честность по отношению к самому себе, а также отсутствие цели обмануть других людей ради собственной выгоды или ради нанесения им ущерба.

Запрет воровства понять легко — требование не брать то, что тебе не принадлежит, обусловлено не только социальными или моральными причинами, но и возможными психическими или кармическими последствиями. Воровство вызывает чувство вины. Мы в йоге стараемся избавиться от накопленных образов и впечатлений прошлого, так что нам нет никакой необходимости приобретать новые. Если нам нужно что-то и это действительно важно для нас, то оно тем или иным способом придет к нам.

Следующей ямой является «воздержание», или брахмачарья. Вообще говоря, под брахмачарьей понимается отказ от сексуальных влечений и взаимоотношений. Некоторые люди идут настолько далеко в этом, что совершенно отказываются от каких-либо отношений с людьми противоположного пола — вплоть до того, чтобы не разговаривать с ними и не смотреть на них. Это, однако, не является истинным значением понятия «брахмачарья». Слово «брахмачарья» состоит из двух частей: Брахман, «чистое сознание», и чарья, «тот, кто действует». Таким образом, это слово означает «тот, кто живет в постоянном осознавании Брахмана», «тот, чье осозна-вание поглотилось чистым сознанием, чей ум выше двойственности мужского и женского, кто видит Атмана во всем». Брахмачари — это тот, кто находится в постоянном общении с атмой.

Истинный брахмачари может быть вовлечен в сексуальные отношения, но сохранять при этом осознавание только высшего переживания. Когда он или она входит в контакт с противоположным полом, страсть не возникает в его или ее уме. В йоге и тантре это объясняется как сохранение бинду (точки, капли семени), то есть избежание потери бинду, или семени. Бинду должно сохраняться в мозговом центре, где оно производится. Оно не должно протекать через половые органы, а если оно делает это, то должно втягиваться обратно. Для этой цели в йоге имеется много техник, посредством которых сдерживается производство половых гормонов и реструктуризируются органы воспроизведения. Йога воздействует на всю эндокринную систему путем регулирования работы шишковидной железы и гипофиза.

Брахмачарья обычно принимается как средство воздержания от сексуальной активности, поскольку при отказе от сексуальной стимуляции сексуальные импульсы и производство половых гормонов уменьшаются. Сексуальное воздержание может быть необходимым в самом начале, пока вы пытаетесь взять власть над телом и умом, но если вам удается это и вы можете сохранять осознавание высшей реальности, то сексуальные отношения не будут для вас барьером. В тантре, на самом деле, никогда не говорилось, что сексуальные отношения вредны для духовного пробуждения. Наоборот, тантра утверждает, что половой акт может быть использован для запуска духовного пробуждения.

Избегая сексуальных контактов, человек совсем не автоматически становится брахмачари. Вы можете воздерживаться от половых отношений тридцать или сорок лет и все же не быть брахмачари. Если ваш ум одержим сексуальными фантазиями или если у вас имеют место неконтролируемые потери семени даже при избежании любых видов контактов, то вы определенно не брахмачари. Вы подавляете свои желания и вызываете в себе расстройство и разочарование, а это приносит скорее вред, чем пользу.

В хатха-йоге поэтому имеются специальные техники, которые помогают в брахмачарье путем регулирования работы желез внутренней секреции. Тогда «надевается узда» на сексуальные мысли и желания. Что, в конце концов, вызывает сексуальное желание? Химическая реакция в мозге и теле или, скажем так, гормоны. Полный контроль за гормонами приводит к истинной брахмачарье. Когда бинду остается в мозговом центре, сексуальные страстные желания контролируются и мозг остается погруженным в осозна-вание Высшего. Это и есть реальная брахмачарья.

Следующей ямой является умение прощать — всепрощение, снисходительность, великодушие, — или кшама. Всепрощение, вообще говоря, означает способность позволить вашим переживаниям уйти из ума, не засоряя память событиями прошлого. Это означает жить настоящим. Эта яма направлена не только на благо других людей, она имеет большее значение для вашей собственной выгоды. Если вы умеете прощать, жизнь становится более приятной и гармоничной. В то время как отмщение влечет за собой гнев и угрызения совести и создает карму, прощение приносит счастье и легкость в ваше сердце.

Сватмарама уже говорил о терпении; он называл это «настойчивостью, упорством». Испытания и несчастья жизни часто бывают трудны и болезненны, но они имеют положительное значение. Если вы не можете вытерпеть обычное мирское испытание, как же вы справитесь с ситуацией, когда проявит себя атма? Духовное переживание может случиться в любой момент, и мы должны быть готовы выдержать его на любом уровне. Оно ведь происходит не только с духом, оно воздействует также на тело и ум.

Практикующий всегда должен быть бдительным и постоянным как в практике, так и в своих устремлениях. Даже если весь мир будет рушиться вокруг вас, это не имеет никакого значения. Если вы отбросите надежду и прекратите усилия, вы никогда не добьетесь успеха. Божественная сила благосклонна к преданным, но многими способами скрывает себя — просто чтобы испытать их преданность и веру. Когда мы теряем надежду и веру из-за того, что, казалось бы, все обстоятельства обращены против нас, мы просто неправильно понимаем ситуацию. Вследствие наших представлений о том, что такое хорошо и что такое плохо, мы воспринимаем конкретное переживание как отрицательное и соответствующим образом реагируем на него. Однако, независимо от того, кажутся нам обстоятельства приятными или неприятными, мы должны сохранять веру и продолжать практику — только тогда наша практика будет плодотворной.

«Сострадание» — это доброта к молодому и старому, к богатому и бедному, заслуживающему его и, как нам кажется, не заслуживающему. Мы все принадлежим одной атме. Жестокость по отношению к другим обращается в конечном счете против нас. Доброта ко всем приносит божье милосердие. Если вы раскрываете свое сердце божественной энергии и в состоянии чувствовать сострадание к каждому божьему творению на земле, то вы будете иметь быстрый прогресс в вашем поиске атмы.

Сватмарама ранее описывал смирение как скромность. Самопроизвольное смирение приходит вместе с осознаванием божественной сущности и с самоотдачей, с капитуляцией своего эго, своего «я». Именно эго порождает чувство отделенности от атмы и препятствует тому, чтобы мы ощутили свою внутреннюю сущность. Такие люди, как Свами Шивананда из Ришикеша, и многие другие великие святые, нашедшие единство с атмой, были кроткими и смиренными как маленькие дети. Скромность означает простоту характера и стиля жизни. Душе не нужны никакие дополнительные вещи, никакая пища и никакие восхваления, и когда вы ищете их, они уводят вас от вашего истинного Я.

«Умеренность в диете» означает питание без переедания и недоедания. Это означает умеренное питание, достаточное, тем не менее, чтобы наполнить желудок и удовлетворить потребности тела. Тогда ум и тело остаются здоровыми и сбалансированными. Слабое тело не может поддерживать сильный ум. Сильное и здоровое тело отражает природу ума. Переедание и страсть к пище свидетельствуют об отсутствии контроля за умом.

Ваша пища должна быть простой, чистой, без избытка специй. Ешьте то, что необходимо для удовлетворения потребностей вашего тела, и выбирайте ту диету, которая будет способствовать вашей садхане. Не думайте, однако, слишком много о еде.

Последней ямой является чистота, которая должна быть стилем всей вашей жизни; тело и ум должны поддерживаться в чистоте. Если тело является чистым и в нем нет никаких блокировок, то оно может стать совершенным сосудом для божественной энергии и для чистого сознания. Чистым должно быть не только внутреннее тело, но и вся окружающая обстановка, в которой вы живете. Для очистки тела изнутри хатха-йога предлагает шесть очистительных техник — нети, дхоути, наули, басти, капалабхати и тратаку.

За этими десятью ямами следуют десять ниям. Первой ниямой является тапа, что означает «нагревать», а также связывается с аскетизмом, с умерщвлением плоти. Существует три типа тап: шари-рик-тапа, физическая, вачик-тапа, или звуковая, и манасик-тапа, или ментальная, которые в свою очередь могут быть саттвически-ми, раджастическими и тамастическими.

В прежние времена тапы означали стояние в воде на одной ноге в течение нескольких часов или ношение набедренной повязки в сильный мороз и т.п. Эти методы, однако, не являются необходимыми для духовной эволюции, и они действительно не помогают людям нашего времени подойти ближе к самореализации. Они вызывают всего лишь физический дискомфорт и, возможно, болезни типа ревматизма, артритов и т.п., а также потерю веры в саморазвитие. Эти приемы аскетизма могут помочь укрепить ум, но существуют другие, менее суровые, методы достижения этого.

Для наших современников аскетизм означает выполнение таких деяний, которые испытывают силу воли и укрепляют ум и тело. Если вы обычно вставали утром в семь часов и если вы измените эту привычку и заставите себя вставать в четыре — это тапа. Когда вы привыкнете к этому, это перестанет быть аскетизмом. Аскетизм отвергает комфорт и роскошь, такие как матрац из поролона толщиной десять дюймов, дорогая одежда, вкусная пища, телевизор, кондиционер и нагреватель воздуха, и включает в себя принятие холодных ванн зимой, выполнение нелюбимой работы и т.п. Когда вы приспособите себя к таким условиям жизни, они больше не будут

для вас аскетизмом. Этот процесс переплавляет тело и ум в более чистое и более саттвическое состояние и способствует духовному росту.

Удовлетворенность всем, или сантоша, означает выработку чувства удовлетворения в любой ситуации, что бы с вами ни происходило. Имеете вы много или ничего, приобретаете или теряете, вы должны чувствовать, что имеете больше чем достаточно. Противоположностью этого является чувство неуверенности, которое порождает беспокойство и нестабильность. Все мы, несомненно, ищем чего-либо. Большинство людей находят удовлетворение в материальных вещах, но спустя некоторое время снова возникает неудовлетворенность. Когда вы поймете, что все желания никогда не могут быть исполнены, наступит время для поиска духовного удовлетворения и реализации. Это единственный путь воистину почувствовать сантошу, или удовлетворение.

«Вера в Высшее», или астикьям, — это то же самое, что и просто вера. Некоторые люди называют высшее «Богом». Конечно, Бог — это не человек, сидящий на небесах на троне. Жизнь и творение являются очень систематичными и научными. Вы можете называть космические силы Богом, природой или высшим сознанием, но высшая сила определенно существует и контролирует все более низкое существование.

Некоторые из людей были в состоянии ощутить существование и воздействие высшего — это право каждого расширить свое сознание до такого состояния. Мы должны только сохранять веру в то, что однажды мы тоже будем иметь это переживание. Даже агностик верит во что-то. Он, может быть, не согласен с религией, но он не сможет утверждать, что он не верит в силу, превосходящую лично его по уму и физическим возможностям. Он не может отрицать факты науки и природы, и хотя он всегда будет пытаться отрицать существование Бога, он все же будет искать факты для доказательства его несуществования или для подтверждения своего собственного существования. Таким образом, он сам будет находиться в поисках высшего переживания.

С точки зрения высшего мы все как малые дети, и так же, как дети верят своей матери, мы должны иметь такую же непоколебимую веру в высшую силу. Матери нет нужды объяснять своему ребенку, почему она купает или кормит его, потому что он не поймет ее объяснений. Аналогично, космическая сила не должна нам все объяснять. Если вы имеете веру в добрую волю и действия высшей силы, то одной этой веры достаточно, чтобы вести и защитить вас.

«Милосердие», или даанам, означает не только предоставление материальных вещей и финансовой помощи бедным и непривилегированным. Оно означает также помощь или служение другим любым требуемым образом, например, оказанием ментальной и эмоциональной поддержки. Чтобы быть истинно милосердным, человек должен быть неэгоистичным, легко отдавать и делиться с другими, — но, конечно, не в такой степени, чтобы исчерпать свои собственные ресурсы.

Свами Шивананда называет это удара вритти, что означает «имеющий большое сердце». Он говорит: «Милосердие должно быть естественным и неограниченным. Отдавание должно стать привычкой. Давая, вы должны испытывать радость. Если вы отдаете, то все богатство мира будет вашим. Это непреложный, непоколебимый, неослабевающий закон природы».

«Некоторые люди занимаются благотворительностью и беспокоятся о том, чтобы увидеть свое имя в газетах. Это тамастическая форма милосердия. Вы должны отдавать с должным настроением и через благотворительность думать о Боге (о высшей реальности)».

«Поклонение Высшему Существу», или Ишвара пуджанам, не должно восприниматься как приверженность какой-то религии. Патанджали называет это Ишвара пранидхана — покорность Высшему Существу. В Индии большинство людей выполняют ритуальную пуджу по отношению к своему собственному божеству, но здесь этого не предполагается. Внешняя жизнь, которую мы ведем, является всего лишь проявлением Высшего; это взаимодействие энергии и сознания. Об этом следует помнить постоянно. Священным является все, а не только помещение для пуджи.

Это положение иллюстрируется хорошо известной историей о гуру Нанаке. Он совершал паломничество в Мекку и незадолго до прихода на место прилег отдохнуть. Мусульманин-фанатик подошел к нему и сказал: «Ты не можешь лежать так, твои ноги направлены в сторону мечети». Гуру Нанак сказал этому человеку, что он очень стар и устал. Он любезно попросил этого человека повернуть его ноги так, чтобы они не были направлены в сторону мечети. Однако, в каком бы направлении фанатик ни поворачивал ноги Нанака, ему все равно казалось, что они смотрят на мечеть.

Это показывает возвышенное состояние сознания Нанака. Для него не было ни одного места, которое не было бы священным или которое не представляло бы Высшее. Аналогичным образом, поклонение, или пуджа, должно быть внутренним. Какой смысл в том, чтобы в течение многих часов выполнять ритуальную пуджу, предлагать цветы, кумкум и рис, воскурять фимиам и распевать мантры, если вы не в состоянии осознавать высшую реальность в своей внешней жизни. Внешняя пуджа выполняется для пробуждения внутреннего сознания; но если вы все еще спорите с семьей и друзьями, обманываете других и причиняете им боль и страдание, то ваша пуджа не имеет никакого значения. Предполагается, что пуджа выполняется с полным осознаванием и уважением тонкой силы (Высшего) во всем.

Шестая нияма — это «слушание священных текстов», сиддхан-та или сиддхантавакья шраванам. Традиционно сиддханта является конкретным разделом Вед и философии Веданты. Сиддханта представляет собой кульминацию духовных знаний в сжатой форме. Слушание текстов с духовными знаниями и описаниями того, что нашли мудрецы древности в своих поисках и переживаниях, помогает развить наши высшие способности к знанию, или джня-ну. Оно помогает нам понять духовный путь и способы, которыми дух может раскрыть себя.

В Индии существует традиция, заключающаяся в том, что люди собираются вокруг человека, обладающего духовными знаниями, и обсуждают вопросы, имеющие отношение к душе человека. Такое мероприятие называется сатсанг. Не обязательно должна обсуждаться только сиддханта. Вы можете слушать беседы на любые духовные темы.

Многие люди тратят время на то, чтобы посещать кинотеатры, и на другие подобные развлечения, что только усиливает их мирскую природу. Сатсанг сохраняет ментальную и эмоциональную энергии и удерживает сознание человека в царстве духовных вибраций и стремлений.

«Скромность», или хри, представляет собой часть смирения, о котором мы уже говорили.

«Проницательный ум», или мати, существенен для определения различий между истиной и ложью. Наличие такого ума подразумевает способность проникнуть во внутреннюю природу или скрытую истину ситуации, независимо от того, включает она других людей или только самого себя. Это нечто подобное способности интерпретировать значение снов, то есть понимать, вызваны ли они физической неуравновешенностью, ментальной или эмоциональной причинами, подавлением чего-либо, или они имеют какое-либо духовное значение. Наша жизнь является символическим отражением нашего внутреннего мира. Понимать значения этой внешней жизни и уметь правильно анализировать ее и судить о ней — это и означает обладать проницательным умом.

В некоторых йогических текстах восьмым соблюдением является тапо, в то время как в других это джапо. Поскольку тапаха не упоминается вначале, кажется более вероятным, что изначальным является слово «джапо». В трудах «Хатхаратнавали» и «Шримад Деви Бхагаватам» также используется слово джапо. Джапа означает повторение мантр. Мантра может повторяться в уме, шепотом, в виде песнопения или письменно. Не любые звуки могут быть мантрами, не любое имя бога или целое слово могут быть мантрами. Мантра — это специально сформулированные звуковые вибрации, которые воздействуют на глубинные слои ума и сознания. Имеются различные виды мантр — некоторые из них воздействуют на тонкое тело, некоторые воздействуют на пранические вибрации, некоторые являются чисто трансцендентальными.

Сначала джапа выполняется сознательно и механически, но спустя некоторое время мантра самопроизвольно выходит из глубин вашего сознания. Вы не должны думать о ней, она просто продолжается сама собой. Сознание привлекается к звуку и к мысли о мантре, как мотылек к яркому свету.

Универсальной мантрой, которая может использоваться всеми, является мантра Ом (или Аум), составленная из звуков «а», «у» и «м». Это космическая вибрация как проявленной, так и не проявленной реальности. «А» представляет мир сознания и все мироздание, «у» представляет промежуточные царства и подсознание, а «м» представляет непроявленный мир и бессознательное. Три эти звука вместе представляют существование высшего сознания и его проявление. Все в мироздании имеет свою собственную вибрационную частоту и мантру, но комбинация всех частот пульсирует в ритме звука Аум. Это самая великая из всех мантр.

Последней ниямой является «жертвование», или хутам. Это соблюдение не понимается буквально как ритуальная форма принесения жертвы в церемонии огня. Оно означает внутреннее жертвование, отбрасывание мирских желаний и своего эго; жертвование чувственными переживаниями ради переживаний духовных. Жертвование — это отбрасывание мысли о том, что жизнь предназначена лишь для мирских удовольствий.

Все перечисленные здесь ямы и ниямы составляют двадцать умственных дисциплин и самоограничений, которые первоначально были предназначены для того, чтобы помочь садхаке сохранить и нарастить свой запас пранической и психической энергий. Хотя они и были сформулированы представителями йоги, их можно найти и во многих других религиях. Те, кто испытал высшее откровение, считают, что эти дисциплины полезны для подготовки ищущих к духовным переживаниям. Они, однако, не должны рассматриваться как только религиозные практики; они являются частью науки йоги.

В «Йога-сутре» Патанджали указаны только пять ям и пять ниям: ненасилие, правдивость, честность, умеренность, отказ от собственности; чистоплотность, удовлетворенность, аскетизм, самоисследование, преданность Высшему Существу. «Хатхаратнава-ли», однако, утверждает, что существует пятнадцать ям и одиннад цать ниям: ментальное удовольствие, удовлетворенность, молчание, контроль над органами чувств, сострадание, вежливость, вера в Высшее, открытость, способность прощать, чистота мыслей и эмоций, ненасилие, умеренность, терпение, воздержанность; купание, чистота, правда, повторение мантр, жертвоприношение воды, аскетизм, самоограничение, способность переносить боль и страдание, благоговейное поклонение, обет соблюдения обрядов, соблюдение постов.

В наши дни может оказаться очень трудным соблюдать все эти правила, излишне насилуя себя, поэтому Сватмарама не настаивает на их важности. Их, однако, можно культивировать совместно с садханой и духовными усилиями. Никогда не следует насильно заставлять ум принимать то, что кажется ему неестественным. Когда он придет к этому самопроизвольно, в этом не будет никакого подавления и насилия. Если вы будете заставлять себя делать что-либо, что идет против вашей природы, вы породите в себе все виды психических осложнений. Держите ямы и ниямы в уме и позвольте им развиваться естественно.

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: