А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире.

1 Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире.

1 Опасности, связанные с бурным проявлением духа (1 Иоан. 3,24б-4,1)

За этим предостережением стоит ситуация, о которой мы в современной Церкви знаем очень мало или вовсе ничего. В раннехристианской Церкви Дух проявлялся бурно, и это вело с собой определенные опасности. Было столь много и столь различных проявлений Духа, что требовалось какое-то мерило. Давайте попробуем поставить себя в ту на электризованную атмосферу.

1. Уже в ветхозаветные времена люди осознавали опасности, связанные с лжепророками - людьми, обладавшими большой духовной силой. Во Втор. 13,1-5 сказано, чтобы лжепророк, пытающийся увести людей от истинного Бога, был предан смерти; но совершенно открыто и ясно допускается, что он может обещать знамения и чудеса и совершать их. Он может обладать силой духа, но духа злого и ложно направленного.

2. В эпоху раннехристианской Церкви мир духов был очень близок. Все люди верили в то, что мир полон духов и бесов. У каждой скалы и реки, у каждого грота и озера был, по представлению древних, свой дух или демон, которые постоянно стремились проникнуть в тело человека и в его ум. В эпоху ранней Церкви люди жили в переполненном духами и бесами мире и, как ни в какое другое время, были уверены в том, что их окружают духовные силы.

3. Древние очень хорошо ощущали, что в мире присутствует злая сила. Они не задавались вопросом, откуда она произошла, но были уверены в том, что она рядом и охотится за людьми, чтобы сделать их своими орудиями. Отсюда следовало, что полем битвы сил тьмы и сил света была не только вселенная, но и умы людей.

4. В ранней Церкви сошествие Духа принимало намного более зримые формы, нежели это имеет место нынче; его обычно связывали с крещением, и когда Дух на человека снисходил, совершалось необыкновенное, и все могли видеть это. Человек, на которого сошел Дух, воочию преображался. Когда апостолы, после проповеди Филиппа пришли в Самарию, возложили руки на новообращенных и помолились, чтобы они приняли Духа Святого, результаты случившегося были столь поразительны, что местный волхв Симон захотел купить у апостолов способность производить такое чудо (Деян. 8,17.18). Сошествие Духа на сотника Корнилия и его людей было очевидно для всех (Деян. 10,44.45).

5. Это находило отражение в соборности жизни молодой Церкви. Лучшим комментарием к этому отрывку является 1 Кор. 14. Под действием силы Духа люди говорили на не знакомых языках, то есть они издавали поток внушенных им Духом звуков на никому неизвестном языке, которые никто не мог понять, если при этом не присутствовал еще кто-нибудь, обладавший даром от Духа истолковать и перевести их. Все это носило такой необычный характер, что Павел говорит, что, если незнакомец придет в такую церковь, где все говорят на незнакомых языках, то подумает, что попал в сумасшедший дом (1 Кор. 14,2.23.27). Проблемы вставали даже в связи с пророками, которые передавали свои послания и вести на понятном для всех языке. Они были настолько переполнены Духом, что не могли дождаться, пока закончит говорить один и вскакивали с намерением выкрикнуть данное им Духом откровение (1 Кор. 14,26.27.33). Богослужение в ранней Церкви очень отличалось от тех бледных служб, которые совершаются в большинстве современных церквей. Дух проявлялся тогда в стольких формах, что Павел даже приводил среди прочих духовных даров дар различия духов (1 Кор. 12,10). К чему все это могло привести, видно из высказывания Павла о том, что такие люди могли произнести анафему на Иисуса Христа (1 Кор. 12,3).

Надо отметить, что в последующие эпохи христианства эта проблема стала еще острее. Дидахе ("Учение двенадцати апостолов"), которое относится к началу второго века, является первым молитвенником и служебной книгой. В ней есть указания на то, как должно относиться к странствующим апостолам и пророкам, посещавшим христианские общины. "Не всякий, говорящий в духе, есть пророк, а только кто имеет прав Господень" (Дидахе 11,12). Дело достигло своего апогея и предела, когда в третьем столетии Монтан вдруг выступил в Церкви с утверждением, что он не более и не менее, как обещанный Параклет, или Утешитель, и предложил поведать Церкви то, что Иисус имел сказать, а что Его апостолы еще не могли вместить. В ранней Церкви кипела жизнь Духа. Это была великая эпоха, но и само это богатство было чревато опасностями. Если существует такая персонифицированная сила зла, то она может использовать людей в своих целях; если наравне со Святым Духом существуют злые духи, они могут вселиться в человека. Люди могли совершенно искренно заблуждаясь, принимать какое-то субъективное переживание за послание Духа. Иоанн хорошо помнит обо всем этом; и именно с учетом этой бурной атмосферы устанавливает мерило - как отличать подлинное от фальшивого. Нам, однако, может показаться, что, несмотря на все эти опасности, бурная жизнь молодой Церкви была намного лучше апатичной и бледной жизни современной Церкви. Несомненно, лучше видеть Духа везде, нежели не видеть Его нигде.

2 Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога;

А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире.

Один комментарий к этому отрывку начинается словами: "Это самый сложный отрывок этого послания и один из самых сложных отрывков во всем Новом Завете". Если бы мы знали все обстоятельства, в которых Иоанн написал это послание, и знали больше о ереси, против которой оно было направлено, смысл его, вне всякого сомнения, стал бы яснее, но сейчас мы можем только догадываться. Нам, однако, известно достаточно много фактов, относящихся к истории написания послания, которые дают нам уверенность, что мы можем добраться до смысла слов Иоанна. Совершенно очевидно, что в слова вода и кровь Иоанн вкладывает мистическое и символическое значение в связи с Иисусом. В истории Распятия у Иоанна есть любопытные строки: "Но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили" (Иоан. 19,34.35).

Совершенно очевидно, что Иоанн придает особое значение этому обстоятельству и специально подчеркивает истинность свидетельства о нем. В его представлении, в словах вода и кровь заложено самое существо значения Евангелия. Первый стих изложен довольно невразумительно: "Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию". Значение сводится к тому, что это есть Тот, Кто вступил в Свое Мессианство, или был представлен как Христос, водою и кровью. Слова вода и кровь могут иметь отношение лишь к двум событиям в жизни Иисуса. Вода, должно быть, указывает на Его крещение, а кровь - на Распятие Его. Иоанн заявляет, что и крещение и Распятие Иисуса представляют собой существенные элементы Его Мессианства. Иоанн говорит далее, что Иисус пришел не водою только, а водою и кровью. Отсюда совершенно очевидно, что были люди, утверждавшие, будто Иисус пришел водою, а не кровью; другими словами, крещение действительно было важным элементом Его Мессианства, а Распятие нет. Именно это дает нам ключ к этому отрывку.

Мы уже много раз видели, что ересь гностицизма является побуждением этого послания. Мы также видели, что гностики, веруя в то, что Дух абсолютно благ, а материя абсолютно порочна, отрицали, что Бог пришел во плоти. По словам Иринея, гностики и их ведущий представитель и современник Иоанна Церентий, учили, что в момент крещения Божественный Христос в виде голубя сошел на человека Иисуса; Иисус, единый, таким образом, с сошедшим на него Христом, принес людям весть от Бога, Который до этого был совершенно неизвестен людям и пребывал в совершенной добродетели. Потом Христос оставил человека Иисуса и вернулся к славе, а на Голгофе, мол, был распят, а потом воскрешен только человек Иисус. Это можно проще изложить так: Церентий учил, что Иисус обрел Божественность при крещении, а эта Божественность оставила Его перед моментом Распятия и Иисус умер как простой человек.

Совершенно очевидно, что такое учение лишает жизнь и смерть Иисуса всякой ценности для нас. Это учение, пытаясь защитить Бога от соприкосновения с болью, лишает Его возможности выступить в роли Искупителя. Иоанн говорит, собственно, вот что: Распятие - это существенный элемент для понимания Иисуса; в смерти, точно так же как и в жизни, Бог был всецело с Иисусом. Тройное свидетельство

Иоанн говорит далее о тройном свидетельстве. Во-первых, это свидетельство Духа. При этом Иоанн имеет в виду три момента.

1. Из Нового Завета ясно видно, что при крещении Дух сошел на Иисуса совершенно особым образом (Мат. 3,16.17; Мар. 1,9-11; Лук. 3,21.22; Иоан 1,32-34; Деян. 10,38).

2. В Новом Завете также ясно сказано, что в то время, как Иоанн Креститель крестил водой, Иисус пришел крестить Духом (Мат. 3,11; Мар. 1,8; Лук. 3,16; Деян. 1,5; 2,33). Иисус пришел, чтобы принести людям Святого Духа в неведомой до того полноте и силе.

3. История ранней Церкви показывает, что это была не праздная идея. Это началось в Пятидесятницу (Деян. 2,4), и неоднократно повторялось в истории и жизни Церкви (Деян. 8,17; 10,44). У Иисуса был Дух и Он мог дать Духа людям; продолжающееся свидетельство Духа в Церкви было и остается еще неоспоримым свидетельством пребывающей силы Иисуса Христа.

Во-вторых, это свидетельство воды. При крещении Самого Иисуса свидетельствовал Дух, сошедший на Него. Именно в этот момент открылось Иоанну Крестителю, Кто такой Иисус. Иоанн хочет показать, что в ранней Церкви этот Дух всегда присутствовал в христианском крещении. Надо помнить, что в ту эпоху христианской Церкви крещение было крещением взрослых, исповеданием веры и принятием в Церковь мужчин и женщин, пришедших непосредственно от язычества и начинавших совершенно новый образ жизни. В процессе христианского крещения происходили удивительные вещи. Человек погружался в воду и умирал вместе с Христом, потом подымался из воды и воскресал вместе с Ним к новой жизни. Следовательно, христианское крещение было свидетельством пребывающей силы Иисуса Христа. Это было свидетельство того, что Он жив и свидетельство Его Божественной природы.

В-третьих, это было свидетельство крови. Кровь символизирует жизнь. В жертвоприношении кровь посвящалась Богу и только Богу. Смерть Христа была самой совершенной жертвой; на Кресте кровь Его пролилась для Бога. Люди чувствовали и понимали, что эта жертва принесла пользу, что она искупила их и примирила их с Богом. В Церкви всегда соблюдалось таинство причастия; в нем очень хорошо проявляется жертва Христова и в нем людям дана возможность не только возблагодарить Бога за Его жертву, принесенную за всех раз и навсегда, но и воспользоваться ее выгодами и причаститься ее целительной силы. Так обстояло дело в эпоху Иоанна. У алтаря люди встречались с Христом, ощущали Его прощение и даруемый Им мир с Богом. Люди и сегодня чувствуют это и потому этот пир является постоянным свидетельством искупительной силы жертвы Иисуса Христа. Дух, вода и кровь - все вместе доказывают, что Иисус - подлинный Мессия, подлинный Сын Божий и подлинный Спаситель, и что в Нем пребывает Бог. Неиссякаемый дар Духа, постоянные смерть и воскресение проявляющиеся вновь и вновь в обряде крещения, а также причастие к данному в жертве на Кресте прощению, и сегодня свидетельствуют об Иисусе Христе.

9 -10 Неопровержимое свидетельство (1 Иоан. 5,9.10) За этим отрывком стоят две фундаментальные идеи. Во-первых, ветхозаветное определение надлежащего свидетельства. В законе было ясно сказано: "Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит; при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей, состоится дело" (Втор. 19,15; ср. 17,6). Свидетельства трех достаточно для удостоверения факта. Сколь убедительней должно считаться свидетельство трех Божественных: Духа, воды и крови. Во-вторых, сама идея свидетельства является неотъемлемой частью мировоззрения Иоанна. В Евангелии от Иоанна приведены различные свидетельства, указывающие на Иисуса Христа. Иоанн Креститель свидетельствует об Иисусе (Иоан. 1,15.32-34; 5,33). Дела Иисуса свидетельствуют о Нем (Иоан. 5,36). Писания свидетельствуют о Нем (Иоан. 5,39). Отец, пославший Его, свидетельствует о Нем (Иоан. 5,30-32.37; 8,18). Дух Святой будет свидетельствовать о Нем. "Когда же придет Утешитель... Дух истины... будет свидетельствовать о Мне" (Иоан. 15,26). Иоанн употребляет далее одно из своих любимых и часто употребляемых им в Евангелии выражений. Он говорит о "верующем в Сына Божия". Верить человеку и верить в человека - это вовсе не одно и то же. Когда мы верим человеку, мы лишь принимаем за истину то, что он сказал в данный момент, а когда мы верим в человека, мы принимаем всего человека и доверяем всему, за что этот человек выступает; мы готовы верить не только сказанному им слову, но и доверить ему самих себя. Верить в Иисуса Христа - значит не только верить всему тому, что Он говорит, а значит предать себя в Его руки во времени и в вечности. Когда человек поступает так, Святой Дух, пребывающий в нем, свидетельствует ему, что он поступает правильно. Именно Святой Дух придает человеку уверенность в высшей справедливости Иисуса Христа и в Его высшей ценности для нашей жизни, а также одобряет его поступок, когда он вверяется Ему. Человек, отказывающийся сделать это, отвергает побуждения пребывающего в нем Духа Святого. Человек, отказывающийся признать свидетельства людей, прочувствовавших на себе, что может сделать Христос, свидетельство дел Христовых, свидетельство Священного Писания, свидетельство Святого Духа, свидетельство Самого Бога, - в сущности, называет Бога лжецом, а это уж предел всякого богохульства. 11 -13 Суть веры (1 Иоан. 5,11-13) Этим отрывком послание заканчивается. Все, что следует дальше - это своего рода приписка. Заканчивается же послание фразой о том, что суть христианской жизни - жизнь вечная. Вечная в греческом - айониос. Значит оно, однако, вовсе не просто жизнь, длящаяся вечно. Жизнь, длящаяся вечно, вполне может оказаться и проклятием, а не блаженством, невыносимым бременем, а не блестящим даром. Прилагательное айониос может быть употреблено только по отношению к Богу. В полном смысле слова лишь Бог обладает вечностью и пребывает в ней. Жизнь вечная - это, следовательно, нечто иное, как жизнь Самого Бога. Так вот, нам обещают, что здесь и сейчас нам может быть дано участвовать в жизни Самого Бога. В Боге - покой и мир, и потому жизнь вечная - это безмятежность. Это жизнь, свободная от страхов, преследующих человека в этой жизни. В Боге - сила, и, потому жизнь вечная - преодоление разочарований. Жизнь вечная - это жизнь, исполненная силы Божией, и, следовательно, всегда победоносная. В Боге - святость, и потому жизнь вечная - поражение греха; она облачена непорочностью Божией и защищена от мирской инфекции. В Боге - любовь и потому жизнь вечная - это конец всякой враждебности, озлобленности и ненависти; это жизнь - в основе которой лежат любовь Божия и непреодолимая любовь человека, определяющие все его чувства и поступки. В Боге - жизнь и потому жизнь вечная - это победа над смертью. Это жизнь несокрушима и непреходящая, как Сам Бог. Иоанн убежден в том, что такую жизнь человек обретает только через Иисуса Христа. А почему он так считает? Если жизнь вечная - это жизнь Божия, то мы можем обрести эту жизнь лишь тогда, когда знаем Бога, мы можем приблизиться к Нему и обитать в Нем, лишь тогда, когда мы в Иисусе Христе. Лишь Сын знает все о Своем Отце и только Он может открыть нам, каков Отец. Как это выразил Иоанн в своем Евангелии: "Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Иоан. 1,18). И лишь Иисус Христос может привести нас к Богу. Это в Нем открыт нам новый и живой путь в присутствие Бога (Евр. 10,19-23). Можно провести простую аналогию. Когда мы хотим увидеть человека, которого мы не знаем и который принадлежит к совершенно неизвестному нам кругу людей, мы можем достичь этого лишь найдя кого-то, кто знает этого человека и готов представить нас ему. Именно Иисус вводит нас к Богу. Жизнь вечная - это жизнь Бога и мы можем обрести эту жизнь лишь через Иисуса Христа. 14 -15 Основа молитвы и ее принцип (1 Иоан. 5,14.15) Здесь изложены основа молитвы и ее принцип. 1. В основе молитвы лежит простой факт, что Бог слышит наши молитвы. Для слова дерзновение Иоанн употребляет очень интересное греческое слово парресиа. Первоначально оно значило свобода слова, свобода говорить смело, как это было в демократических Афинах. Позже, это слово получило значение доверия вообще. В общении с Богом нам дана свобода слова. Он всегда слушает нас; Он больше готов слушать, чем мы готовы молиться. Нам не нужно с силой прокладывать путь к Нему или специально требовать Его внимания; Он ждет, чтобы мы пришли. Ведь мы часто с нетерпением ждем стука в дверь почтальона или телефонного звонка, в надежде, что они принесут известие о любимом. Со всем почтением и благоговением мы можем сказать, что Бог так же ждет нас. 2. Главный принцип молитвы сводится к следующему: ответ на нее мы получим лишь в том случае, если она соответствует воле Божией. Иоанн в своих произведениях трижды излагает условия, которым обязательно должна соответствовать молитва. а) Послушание - обязательное условие для молитвы. Мы получим, чего бы ни попросим, потому что соблюдаем заповеди Его (1 Иоан. 3,22). б) Пребывание во Христе - обязательное условие молитвы. "Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам" (Иоан. 15,7). Чем ближе к Христу мы живем, тем правильнее мы будем молиться, тем более полней и исчерпывающий ответ мы получим. в) Молить Бога во имя Иисуса Христа - обязательное условие молитвы. "Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю" (Иоан. 14,14). В конечном счете, прежде чем обратиться со своей просьбой, мы должны проверить, соответствует ли это Его воле если скажем: "Дай мне это ради Тебя и во имя Твое". Молитва должна быть в соответствии с волей Божией. Иисус учил нас молиться: "Да будет воля Твоя", а не "Да изменится воля Твоя". Иисус Сам в минуту крайней скорби и душевных страданий молил: "Не как Я хочу, но как Ты... да будет воля Твоя" (Мат. 26,39.42). Вот в этом и заключается суть молитвы. Английский богослов Додд пишет: "Правильно продуманная молитва - это не способ воспользоваться всемогуществом Божиим для удовлетворения своих желаний, а способ направить наши желания в соответствии с намерениями Божиими и обратить их в каналы для проведения сил Его воли". А. Е. Брук считал, что в представлении Иоанна в молитве человек лишь просит дать ему знание воли Божией и силы для исполнения ее. Это видели даже уже языческие философы. Так, философ-стоик Эпиктет писал: "Наберитесь мужества, обратите взор вверх к Богу и скажите: "Поступай со мной отныне как Тебе будет угодно. Я един с Тобой; я Твой; я не стану уклоняться от чего-либо, если Ты одобряешь это. Веди меня, куда Ты хочешь; одень на меня такое одеяние, какое Ты хочешь. Хочешь ли Ты, чтобы я занял должность или отказался от нее, оставался или бежал, был богатым или бедным? За все это я буду защищать Тебя перед людьми". Над этим стоит задуматься. Мы так привыкли думать, что в молитвах просят Бога о том, что нам хочется, тогда как в настоящей молитве просят Бога о том, что хочет Он. Молитва - это не только обращение к Богу, скорее в ней прислушиваются к Нему. 16 -17 Молитва за согрешившего брата (1 Иоан. 5,16.17) Это, вне всякого сомнения, очень трудный отрывок. Прежде чем приступить к изучению проблематических моментов, посмотрим, что мы из этого уже понимаем. Иоанн только что говорил о христианской привилегии молитве, а теперь он обращает особое внимание на заступническую молитву за брата, который нуждается в этой молитве. Примечательно, что теперь, когда Иоанн говорит о конкретной молитве, он говорит не о молитве за нас, а о молитве за других. Молитва никогда не должна быть эгоистической и эгоцентрической, не должна концентрироваться исключительно на нашей персоне, наших проблем и наших нуждах; она должна воздействовать на окружающий мир. Как сказано в одном комментарии: "Молитва должна быть направлена на совершенствование всего христианского братства". Авторы Нового Завета неоднократно подчеркивали необходимость такой заступнической молитвы. Павел писал фессалоникийцам: "Братия! Молитесь о нас" (1 Фес. 5,25). Автор Послания к Евреям писал: "Молитесь о нас" (Евр. 13,18). Иаков говорил, что больной человек должен призвать пресвитеров Церкви и "пусть помолятся над ним" (Иак. 5,14). Тимофею Павел советует молиться за всех людей (1 Тим. 2,1). Христианину дана величайшая привилегия привести своего собрата к престолу благодати. В связи с этим необходимо отметить три момента. 1. Мы совершенно естественно молимся за больных, и также естественно должны мы молиться за тех, кто уходит от Бога. Молиться за исцеление души, так же естественно, как молиться за исцеление тела. Может быть, это самое важное, что мы можем сделать для человека, который сбивается с дороги и может погубить свою жизнь - вручить его благодати Божией. 2. Но надо помнить, что наша задача еще не исчерпана тем, что мы помолились за такого человека. В таком случае, как и во всех других случаях, первейшая наша ответственность заключается в том, чтобы приложить максимум усилий для реализации и воплощения в жизнь нашей молитвы. Часто мы должны поговорить с самим человеком. Богу нужны каналы, через которые Он мог бы проводить Свою благодать, и посредники, через которых Он может действовать, и, вполне может быть, что в данном случае Бог будет говорить через нас. 3. Мы говорим о том, что лежит в основе молитвы и каковы ее главные принципы, но здесь мы видим и границы наших молитв. Если мы молимся за больного человека, а он не выполняет указаний врача и ведет себя неразумно, наша молитва не возымеет действия. Бог может побуждать человека, настаивать, просить, предостерегать, Он может предложить сделать что-нибудь, но Бог не может нарушить данную нам Им Самим свободу выбора. Неразумные люди часто сами сводят на нет действие нашей молитвы и милосердие Божие. Грех к смерти (1 Иоан. 5,16.17 (продолжение)) В этом отрывке говорится о грехе к смерти и грехе не к смерти [у Баркли: грех, конец которого смерть и грех, конец которого не есть смерть]. В связи с этим высказывались различные предположения. Иудеи различали грехи, совершенные невольно или, по крайней мере, не сознательно. Человек мог согрешить по неведению, под влиянием непреодолимого порыва или сильного чувства, когда его воля не могла совладать с его страстями. С другой стороны, они различали грехи надменного и высокомерного человека, совершаемые умышленно и сознательно, когда он открыто выбирает свой путь, хотя и знает, чего хочет от него Бог. Жертвоприношения в Храме могли очистить от грехов первой категории, грехи же надменного и высокомерного человека нельзя было искупить жертвоприношением. Один английский комментатор перечисляет следующие предложенные толкования. 1. Смертные грехи - это грехи, которые караются смертью. Но, совершенно очевидно, что под этим подразумевается нечто большее. В этом отрывке имеются в виду не грехи, которые являются следствием нарушения и преступления разработанных людьми законов, каким бы серьезным оно ни было. 2. Смертные грехи - это грехи, которые Бог карает смертью. Павел пишет коринфянам, что многие из них немощны и больны и немало умирает вследствие недостойного их поведения за столом Господним (1 Кор. 11,30) и из этого делаются выводы и предположения, что эти грехи столь серьезны, что за них Бог посылает смерть. 3. Смертные грехи - это грехи, за которые отлучают от Церкви. Павел требует от коринфян "предать сатане" этого отъявленного грешника, с которым до сих пор они поступали неправильно. А "предать сатане" - значит отлучить от Церкви. Но Павел говорит далее, что, хотя это и очень серьезное и болезненное для тела наказание, оно направлено на то, чтобы спасти душу человека в день Господа Иисуса Христа (1 Кор. 5,5). Такое наказание не есть смерть. Значит все эти объяснения несостоятельны. Но есть еще три попытки определить смертный грех. а) В Новом Завете получила отражение идея о том, что за грехи, совершенные после крещения, прощения не будет. Сторонники этой теории верили, что крещение очищает от всех прежних грехов, но за грехи, совершенные после крещения, прощения не будет. Эта мысль получила отражение в Послании к Евреям: "Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием" (Евр. 6,4-6). В ранней Церкви выражение просвещенный очень часто значило крещенный. Именно поэтому многие считают, что крещение нужно проводить как можно позже. Но смысл фразы в Евр. 6,4-6 заключается в том, что невозможно обновлять покаянием того, кто потерял способность раскаиваться. Другими словами, возможность или невозможность получить прощение скорее связано с раскаянием, нежели с крещением. б) Несколько позже в ранней Церкви получила широкое распространение идея, что отступничество - непростительный грех. В дни великих гонений на христианстве были люди, утверждавшие, будто никогда не могут получить прощения те, кто из страха или под пытками отказались от своей веры, ибо Иисус сказал: "А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным" (Мат. 10,33; ср. Мар. 8,38; Лук. 9,26). Но надо всегда помнить, что в Новом Завете говорится об ужасном отречении Петра и получившим милость в обновлении покаянием. в) Исходя из этого послания Иоанна можно утверждать, что самый грех к смерти - отрицать, что Иисус действительно пришел во плоти, ибо такое отрицание исходит от антихриста (1 Иоан. 4,3). Если грех к смерти вообще можно назвать какой-либо конкретный грех, то это должен быть именно этот. Но нам кажется, что за этим скрывается нечто большее. Суть греха (1 Иоан. 5,16.17 (продолжение)) Сперва, поближе рассмотрим значение выражения грех к смерти. В греческом это грех прос фанатон, что значит грех, который идет к смерти; грех, который кончается смертью; грех, который, если человек погряз в нем, должен вести к смерти. Весь ужас заключается не в грехе самом, а в том, к чему он ведет, если человек упорствует в нем. Совершенно очевидно, что существуют два рода грешников. С одной стороны, это люди, которые грешат, так сказать, против своей воли; они грешат, потому что охвачены слишком сильными страстями или желаниями. Грех, в этом случае, является результатом не свободного выбора, а принуждения, которому они не могли противиться. С другой стороны, есть люди, которые грешат сознательно, преднамеренно поступая по-своему, хотя и понимают, что это плохо. Но ведь сперва оба они были одинаковыми людьми. Всем известно, что, когда человек грешит впервые, он исполнен страха и содрогания, а потом испытывает сожаление, угрызения совести и огорчение. Но если он будет вновь и вновь заигрывать с искушением и грехопадением, то с каждым разом грешить будет все проще и проще, а если он еще будет надеяться избежать всяких неприятных последствий, то сожаление, угрызения совести и чувство отвращения к себе с каждым разом становятся все слабее и слабее, и в конце концов он грешит без малейшего угрызения совести. Именно такой грех ведет к смерти. Пока человек в сердце своем ненавидит грех и ненавидит себя, когда грешит, пока он знает, что грешит, он еще не потерял возможность получить прощение; но когда он начинает получать от греха только удовольствие и грешить умышленно, он находится на пути к смерти, потому что скоро вовсе не будет или не сможет раскаиваться. Грех к смерти - это состояние человека, который часто прислушивается к гласу греха и так же часто отказывается слышать глас Божий, который полюбил свой грех и считает его самым полезным делом в мире. 18 -20 Тройная уверенность (1 Иоан. 5,18-20) Иоанн, приближаясь к завершению своего послания, указывает на тройную уверенность христианина. 1. Христианин освобожден из власти греха. Надо обратить особое внимание на точный смысл этой фразы. Это не значит, что христианин никогда не грешит, но он больше не является беспомощным рабом греха. Как выразился один комментатор: "Дитя Божие может грешить, но оно обычно противится злу". Суть здесь вот в чем. Языческий мир очень хорошо понимал свой нравственный крах, сознавал свою порочность и понимал, что у него нет выхода из сложившегося положения. Грех окончательно поразил античный мир. Христианин же никогда не будет побежден. Поскольку он человек, он будет грешить, но у него никогда не будет того чувства полнейшего морального краха, которое владело язычниками. Причина такой непобедимости христианина заключается в том, что всякий рожденный от Бога хранит себя. Другими словами, Иисус хранит его. Как это выразил Уэсткотт: "У христианина есть активный враг, но у него есть и бдительный страж". Язычник был сокрушен грехом и признал свое поражение, христианин же, может согрешить, но никогда не согласится с поражением. "Святой, - сказал кто-то, - это не тот, кто никогда не ошибается и не оступается, но он тот, кто всегда подымается и идет дальше". 2. Христианин стоит на стороне Бога в борьбе с миром. Бог - источник нашего существа; мир же находится во власти злой силы - дьявола. В те давние времена пропасть между Церковью и миром была намного шире. Мы, по крайней мере, живем в цивилизации, основанной на христианских принципах. Даже если люди сами и не соблюдают их, они признают идеалы целомудрия, милосердия, служения, любви. Иоанн подчеркивает, что христиане знают, что они от Бога и что весь мир лежит во зле. Независимо от того, как изменилось или изменится положение вообще, люди все же должны всегда выбирать, идти ли им с Богом, или присоединиться к тем силам, которые выступают против Бога. 3. Христианин сознает, что вступил в реальность которая есть Бог. Жизнь полна иллюзий и призраков, сам человек может лишь гадать или идти на ощупь, а во Христе он получает знание реальности. Из греческого историка Ксенофонта нам известен такой разговор философа Сократа с одним молодым человеком. "Откуда ты знаешь это? - спросил Сократ, - ты знаешь это, или ты так считаешь?" "Я так считаю", - ответил молодой человек. "Очень хорошо, - сказал Сократ, - когда мы кончим строить догадки и будем знать, тогда поговорим об этом еще раз". Кто я? Что такое жизнь? Что такое Бог? Откуда я произошел? Куда я иду? Что такое истина и что есть долг? На эти вопросы люди могут ответить лишь своими домыслами, а Бог есть реальность. Время строить догадки прошло, наступило время иметь твердое основание. 2 1 Постоянная опасность (1 Иоан. 5,21) Этим неожиданным призывом Иоанн заканчивает свое послание. Хоть это и очень короткая фраза, в ней масса смысла. 1. В греческом слово идол значит - нереальный. Греческий философ Платон употреблял этот термин для обозначения предметов нашего призрачного мира в противоположность неизмененной реальности вечности. Говоря о языческих идолах, пророки имели в виду, что это поддельные, фальшивые боги, противостоящие истинному Богу. Эта фраза может значить, как выразился Уэсткотт, "избегайте поклоняться фальшивкам". 2. Идолы - это все в нашей жизни, чему люди позволяют занять место, которое должно принадлежать Богу, и поклоняются, как Богу. Человек может сотворить себе идола из денег, из своей карьеры, из своей безопасности, из своего наслаждения. Можно опять привести слова Уэсткотта: "Идол - это все то, что занимает место, принадлежащее Богу". 3. Но вполне возможно, что Иоанн имеет в виду нечто более определенное, чем эти две вещи. Ведь он писал свое послание в Ефесе, и мысли его были заняты тем, что происходило в Ефесе. Вполне возможно, что он просто хочет этим сказать: "Не оскверняйтесь поклонением языческим богам". Ефес, как никакой другой город древности, был связан с легендами о богах античности, и ни один другой город так не гордился этим. В Ефесе стоял великий храм богини Артемиды (Дианы), одно из семи чудес древности. С этим храмом были связаны по крайней мере три вещи, оправдывавшие суровый призыв Иоанна хранить себя от идолов. а) Этот храм был центром безнравственных обрядов. Великий греческий философ Гераклит был уроженцем Ефеса. Он говорил, что мрак подходов к алтарю храма - это мрак мерзости. Для христианина даже вступить в контакт с ними было равносильно заражению. б) Храм обладал правом давать человеку убежище от преследования. Преступник, добравшийся до храма Артемиды, был в безопасности, и потому он был убежищем преступников. Римский историк Тацит обвинял Ефес в том, что он защищает преступников и называет это поклонением богам. Поддерживать связь с храмом Артемиды было все равно, что поддерживать связь с последними отбросами общества. в) Храм Артемиды был центром продажи ефесских писем. Это были чары колдунов, которые носили, как амулеты, обещавшие носившим их исполнение желаний. Ефес был "в первую очередь, городом астрологии, волхвования, заклинаний, амулетов, изгнания духов, и всевозможного колдовского обмана". Иметь что-либо общее с ефесским храмом было все равно, что заниматься черной магией и торговлей суеверием. Нам трудно судить, насколько храм Артемиды влиял на жизнь Ефеса, христианину в таком городе было, конечно, не просто уберечься от идолов, но Иоанн требует это от своих читателей и слушателей, христианин не должен погрязнуть в языческой религии; он не должен сотворить в сердце своем идола, который займет место, принадлежащее Богу. Он должен сторониться заразы ложной веры, а этого он может достичь только тогда, когда ходит со Христом.

1 Опасности, связанные с бурным проявлением духа (1 Иоан. 3,24б-4,1)

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: