Философская концепция детерминизма.

Как бы сильно не акцентировали сторонники географического детерминизма влияние «первой» (естественной) природы на появление общества, очевидно, что общество имеет свои собственные, специфические формы. Общество, в широком смысле, – это обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей. В узком смысле, общество – это определенный этап человеческой истории. В отличие от природы, общество – система созидаемая, культивированная. Стартовой позицией для размышления о влиянии культурных факторов на жизнь общества является классическая античная философия. При ближайшем рассмотрении в ней можно найти два общих положения.

Во-первых, древние философы в подавляющем большинстве рассматривали появление общества как результат природной склонности людей к сотрудничеству. Как отмечал Платон, «люди объединяются в общество, потому что им необходимо общение». Во-вторых, древние философы считали государство основой общественной жизни. Более того, государство и общество для древних мыслителей – синонимы. Общество буквально растворялось в государстве. По замечанию Аристотеля, «если кто-либо скажет, что можно жить вне государства, то такого человека следует считать безумцем или глупцом». В социуме наличествует естественное неравенство, вытекающее из различия природных способностей и возможностей индивидов. Все общественные конфликты вытекают из природного неравенства (сильный – слабый, умный – глупый, талантливый – лишенный каких-либо способностей и др.). Государство возникает как продукт естественного стремления людей к сотрудничеству и согласию, для сохранения социальной справедливости и разрешения конфликтов.

В Новое время была сделана первая попытка своеобразного «расчленения» общества и политических структур. В концепции английского мыслителя ХVII в. Т. Гоббса обосновывается необходимость создания государства как единственного способа вывести людей из тупикового «естественного состояния войны всех против всех», вытекающего из абсолютной свободы каждого индивида. Государство выступает в роли мифического чудовища «Левиафана». Гоббс делает вывод, согласно которому государство является следствием «общественного договора» между людьми о прекращении войны друг с другом и передаче полной или частичной индивидуальной свободы государству.

В XVIII веке немецкий философ Кант разработал концепцию гражданского общества, гдеобщество представлено как независимая от государства система. Если государство удерживает отношения людей силой и принуждением, то гражданское общество удерживает добровольными связями: нравственными, семейными, дружественными и др. Общество, заявлял Кант, выше государства. Критерием состояния гражданского общества должны стать исполнение личностью гражданского долга и уровень ее моральной ответственности.

Существенно изменили представления об обществе четыре великих философа ХIХ в.: Г. Гегель, К. Маркс, О. Конт, Г. Спенсер.

По мнению Гегеля, природа есть всего лишь «географическая подкладка общества». Он был первым, кто предложил многоплановый анализ общественного бытия через исследование структуры общества, трудовой деятельности, собственности, морали, семьи, гражданского общества, системы управления, форм государственного устройства, взаимодействия общественного и индивидуального сознания, всемирно-исторического процесса и, наконец, индивида в бесконечном множестве и сложности его связей с обществом и с мировой историей. Появление общества Гегель связывает с эволюцией мирового Духа.

В марксистской концепции осуществлен принципиально иной подход к анализу общества. Общество представляется как сложное специфическое образование, – общественно-экономическая формация – основу которого составляет общественное производство.

Общественно-экономическая формация – это состояние общества, которое определяется способом производства на определенном отрезке исторического времени.

Способ производства – это совокупность технических средств и способов организации труда, с помощью которых люди производят продукты, необходимые им для жизни. В соответствии с этими приемами способ производства может быть примитивным (ручным – в виде собирательства корней и плодов, охотничества, мотыжного земледелия и т.д.) и развитым (индустриальное производство, технологическое производство и др.). Сам способ материального производства складывается из двух основных элементов: производительные силы и производственные отношения.

Общественно-экономическая формация – это своего рода скелет общества, в котором фиксируются и опорные точки общественного организма, и основные зависимости его элементов, и основные механизмы, связывающие их друг с другом. Будучи основной типологической характеристикой общества, выражая его целостность, общественно-экономическая формация выступает и основным ключом для понимания его эволюции, т.е. выступает и как характеристика исторических этапов развития общественного организма.

Определяющими факторами развития общества, с точки зрения теории общественно-экономических формаций, являются материальные потребности людей (т.е. экономический фактор). Для удовлетворения этих потребностей люди и развивают производство, тем или иным способом производя необходимые им товары. История общества движется от одного способа производства к другому, сохраняя преемственность между этапами развития. В связи этим Маркс выделяет в развитии общества пять способов материального производства и соответственно пять общественно-экономических формаций. Первый способ производства – собирательство. Ему соответствуют и определенные отношения в обществе, которые строятся по принципу примитивного равенства. Формация, возникающая на основе примитивного способа производства, называется первобытнообщинной формацией.

Второй способ производства основан на ручном труде рабов и на отношениях принуждения, основу которых составляют отношения господства и подчинения. Формация, фундаментом которой является на данный способ производства, определяется как рабовладельческая формация. Третий способ производства основан на примитивных орудиях обработки земли и отношениях господства и подчинения феодала и крестьянина. Представленный тип производства создает феодальную формацию. Четвертый способ производства имеет в своей основе использование машин и наемного труда свободных рабочих. Отношения между хозяином и рабочими строятся на эксплуатации труда и рабочего времени наемных работников. Этими зависимостями определяется капиталистическая формация. Пятый способ представлен производством с новыми технологиями и свободными, независимыми от эксплуатации труда отношениями, которым должна соответствовать коммунистическая формация.

Каждая формация имеет сложную структуру, но неизменно в нее включаются два элемента: базис и надстройка. Базис — это производственные отношения, в которые вступают люди в процессе производства. Эти отношения Маркс называл общественным бытием людей. Надстройка общества складывается из: 1) совокупности общественных идей; 2) совокупности общественных институтов (полиция, армия, государство, партии и т.д.); 3) общественной психологии (общественное мнение, настроения, чувства).

Каждая формация возникает, развивается и переходит в другую не стихийно, а по определенным законам. Законы общества определены в марксистской концепции как объективные, т.е. не зависящие от воли отдельных людей, а само развитие общества выглядит как естественноисторический процесс.

Первый закон любой формации – закон соответствия производительных сил и производственных отношений. Второй закон – закон соответствия базиса и надстройки. Когда эти соответствия нарушаются, т.е. когда один из элементов отстает в развитии от другого, то происходит неизбежный переход от одной формации к другой.

Как видим, социальная философия Маркса тесно связана с политико-экономическим анализом общества. Более того, его социально-философская концепция имеет адресную цель: рассмотрение и обоснование процессов становления коммунистического общества. Именно в таком ключе рассматриваются им вопросы законов общественного развития, классов, прогресса, революции и т.п.

В социально-философской концепции К.Маркса были намечены контуры такого подхода к обществу, который обнаруживал со­гласованность форм индивидной самореализации людей и крупных форм организации общества. По сути, в этой концепции Маркс выделил три основные типа зависимостей: 1)функционирование социума на основе личных зависимостей между людьми; 2) социум, основанный на вещной зависимости между индивидами; 3) социум, функционирующийкак взаимозависимость индивидного развития людей.

Доминирование связей личной зависимости на ступени доклассового и раннеклассового общества определялось как результат неразвитости форм индивидуальной самореализации людей, соответствующих им предметных и социальных инструментов, разделения деятельности экономических и правовых институтов.

Выделение на следующей ступени абстрактно-общих, внешних по отношению к людям систем экономики, права, науки, политики привело к тому, что эти институты выглядели как самостоятельные, независимые от индивидов, которые их создавали. Наделение самостоятельностью вещей, социальных институтов, деятельных и познавательных форм оказывается, с этой точки зрения, не только продуктом разрыва между человеком и обстоятельствами его деятельности, но и свидетельством возрастающей способности людей создавать разнообразные внебиологические средстваих социальной эволюции. Причем создание таких внешних по отношению к непосредственному бытию людей стандартов или инструментов жизни и деятельности не только противопоставляло индивидуальные и внешнесоциальные формы жизни, но и создавало предпосылки к более интенсивному развитию индивидуальных человеческих сил, к накоплению средств богатства и культуры. Кроме того, оно показывало возможность воздействия людей насоздаваемые ими структуры общества. Влияние индивидов на порождение и модификацию этих структур становится все более очевидным. Наиболее заметны связи индивидного развития и качества социальности там, где обнаруживаются зависимости накопленного опыта от живой деятельности, капитала, способностей людей, то есть там, где общество оказывается перед задачей интенсивного использования своих ресурсов.

Выделение формационных ступеней продуктивно не только в смысле характеристики различных форм, в которых существовали общества и взаимодействовали люди. Оно позволяет увидеть, что сами формы обособления обществ и взаимосвязи людей изменялись в ходе социальной эволюции, что изменение этих форм выражало процесс общественного развития, закрепляло ее результаты.

Вариантом марксистской концепции формационного развития общества является теория стадиального развития Огюста Конта, философа XIX века. Он понимал общество как сложный целостный организм, проходящий в своем развитии три стадии. Целостное состояние и жизнь общественного организма принципиально отличается от жизни составляющих его индивидов. Конт впервые показал реальность формулы, согласно которой «целое как система больше составляющих ее частей». Особое внимание Конт уделял духовным факторам развития общества, считая их первичными.

Таким образом, в противовес географическому детерминизму в работах Гегеля, Маркса, Конта и ряда других философов была сформулирована теория социального детерминизма, согласно которой жизнь общества определяется социальными факторами.

Со второй половины XIX и в ХХ вв. взгляды на общество представлены мыслителями такого ранга, как Э. Дюркгейм, М. Вебер, Г. Парсонс, О. Шпенглер, Ф. Ницше, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П. Сартр, Н. Бердяев, З. Фрейд и др. В этих концепциях изменяются акценты исследований. Философы выясняют не причины и движущие силы общественного развития, а место и роль человека в обществе и его субъективное бытие.

24. Философская концепция Гегяля, его диалектика.

Философия Гегеля не есть лишь его личное создание, она была подготовлена прежними философскими направлениями и представляет, с одной стороны, завершение пути, проложенного Лейбницем, а также Кантом и его преемниками. Кант, вместо прежнего понимания знания как действия объекта на субъект, полагал, что оно есть более следствие организации человека, его познавательной способности, хотя и не только её одной. Это учение Канта о познании и проложило путь философии Гегеля. По гносеологии Канта, познавательная способность для развития познания нуждается в воздействии внешнего фактора – вещи в себе; в познавательной способности заключалась только форма познания, но не содержание. Инвентарь «чистого разума» Канта, как ни был он богат, заключая, кроме чистых форм чувственного воззрения (пространства и времени), еще категории рассудка и идеи разума, простирался лишь на субъективную сторону познания, но не на объективный фактор его (влияние, исходящее от вещи в себе). Фихте в своей философии устранил объективный фактор. Чистый разум сделался единственным источником знания – не только его формы, но и содержания. Познавательная способность заключала в себе основы всего возможного знания, так что оставалось только выяснить тот процесс, которым чистый разум из самого себя развивает все знание. Этот процесс, по Фихте, совершается в Я, а, по Шеллингу, в Абсолюте и проходит три ступени: несознательного положения (тезис), сознательного противопоставления (антитезис) и сознательного сочетания полагающего и положенного (синтез).

Диалектика Гегеля – кратко

Абсолютная идея, осуществляющаяся в мире, не есть неподвижная, покоящаяся субстанция, а есть начало вечно живое и развивающееся. Абсолютное есть диалектический процесс, все действительное – изображение этого процесса. Если хотят Бога называть абсолютным существом, то, по мнению Гегеля, следует говорить: «Бог созидается», а не «Бог существует». Философия есть изображение этого движения мысли, Бога и мира, она есть система органически связанных и необходимо одно из другого развивающихся понятий. Побудительной силой в развитии мышления, согласно философии Гегеля, служит противоречие, без него не было бы никакого движения, никакой жизни. Все действительное полно противоречия и, тем не менее, разумно. Противоречие не есть что либо неразумное, останавливающее мысль, но побуждение к дальнейшему мышлению. Его не надо уничтожать, а «снимать», т. е. сохранять, как отрицаемое, в высшем понятии. Противоречащие друг другу понятия мыслятся вместе в третьем, более широком и богатом, в развитии которого они составляют только моменты. Воспринятые в высшее понятие, противоречивые прежде понятия посредством диалектики дополняют одно другое. Их противоречивость побеждена. Но новое высшее понятие в свою очередь оказывается противоречащим другому понятию и эта противоречивость опять должна быть преодолена согласованием в высшем понятии и т. д – в этом и состоит суть диалектики Гегеля. Каждое отдельное понятие односторонне, представляет лишь частицу истины. Оно нуждается в дополнении своей противоположностью, после соединения с которой, образует высшее понятие, более приближающееся к истине. По философии Гегеля, Абсолютное в своем вечном созидании проходит чрез все противоположности, попеременно создавая и снимая их и приобретая таким путем при каждом новом движении вперед более ясное сознание своей настоящей сущности. Только благодаря такой диалектике понятий, философия вполне соответствует живой действительности, которую должна понять. Итак, положение, противоположение и их объединение (тезис – антитезис – синтез) составляют в системе Гегеля сущность, душу диалектического метода. Самый широкий пример этой триады – идея, природа, дух – дает метод для деления философской системы Гегеля на три главные составные части. И каждая из них, в свою очередь, строится внутри себя на том же основании.

25Антропологический материализм Фейербаха

Кратко охарактеризовать учение немецкого философа довольно трудно. Но следует сказать, что Людвиг Фейербах в своих рассуждениях пришел к неожиданным для того времени выводам. Он утверждал, что человек является биологическим существом, продуктом природы, которая «создала не только его желудок, но и мозг». И именно проделки мозга заставляют человека создавать высшие идеалы и стремиться к ним на протяжении всей жизни. А потому, по словам мыслителя, не Бог создал человека, а человек - Бога.

Немецкий атеист-материалист говорил, что человек неотделим от природы, и мышление, присущее только его биологическому виду, является ничем иным, как необходимым выражением его физиологической деятельности. Антропологический материализм Фейербаха базируется на идее о том, что философия как наука, изучающая отношение бытия к мышлению, должна быть антропологией, т. е. учением о человеке, ибо только он из всех живых существ умеет мыслить. И именно он, человек, является высшим продуктом природы, единственной реальности, саморегулирующейся и бесконечной в пространстве

Сущностью же человека разумного мыслитель называет чувственную жизнь его сердца и ума, многообразие его переживаний. Антропологический материализм Фейербаха провозглашает мысль о том, что высший продукт природы и раскрытие его подлинной сущности и являются причиной существования религии и искусства, логики и методологии, философии и науки. Людвиг Фейербах развивал теорию материалистического сенсуализма, считая ощущения единственным источником познания мира человеком.

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: