Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Идеи творения и откровения в христианстве





Идеи творения и откровения в христианстве

 

В основе христианской философии лежат две важнейшие идеи: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент гносеологии. Согласно идее откровения, Бог частично может открываться человеку в своих творениях при их изучении человеком с помощью разума (природа – книга Божия). Бог являет себя человеку, совершает откровение также в священных текстах Библии, толкование которых есть более важный по сравнению с познанием природы способ постижения Бога. Но наиболее важный способ передачи Богом своей тайны людям, – полагали многие христианские мыслители, – есть непосредственное общение, вхождение Бога в человека, протекающее как высшее озарение, духовный экстаз, сверхъестественная интуиция. Откровение в этом случае понимается как непосредственное созерцание человеком Бога, усвоение божественной тайны в силу её самоочевидности. Этот способ откровения признавался в основном привилегией святых. Представление о возможности непосредственного контакта человеческого сознания с Богом или другими сверхъестественными существами, недоступными обычному восприятию, называется мистицизмом (от греч. «мистикос» – таинственный). Христианская философия включает в себя, таким образом, значительный момент мистицизма, перешедший в философию из мифологии.

Главный христианский догмат заключается в том, что Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает же и каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое учение носит название креационизма (от лат. «креацио» – творение). Бог, по мнению Августина, сотворил не только порядок и устройство в мире, но и субстрат, из которого состоят все вещи, т.е. материю. Бог сотворил и время, которого не существовало до творца. Сам же Бог находится вне времени. «Сегодня» Бога – это вся вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее.

 

 

Идея истории

 

С идеей сотворения времени у христианских мыслителей связана и идея истории. Августин отвергает представление, согласно которому, мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам. История, считал философ, определяется божественным провидением. Промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придаёт природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. Божественный замысел предопределяет историю людей, он пробивается через все события и факты. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана и, таким образом, работать на спасение себя, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает людей всевозможным наказаниям. Такое учение именуется провиденциализмом.

История, по мнению Августина, прогрессивна. Она выражается движением от «земного града» ко «граду Божиему» или от земных языческих царств (образцом которых являлся Рим) к царству Христа, прообразом которого служит церковь. Показатель прогресса – число истинно верующих. Особенно этот процесс усилился после того, как Христос явился миру, чтобы своими мучениями на кресте искупить грехи людей и содействовать их спасению.

История, по Августину, завершится вторым пришествием Христа, который будет судить каждого человека за грехи. Если человек сумеет избавиться от грехов путем познания Бога, следования его заповедям (для чего надо использовать помощь церкви), то он сумеет войти в царство Божие и быть счастливым. Христианские мыслители изображали царство Божие (рай) как мир истинно прекрасного, совершенного и доброго. В нём человек будет находиться в полном единении с Богом. Достижение царства Божьего – это конечная цель и смысл человеческой жизни.

Таким образом, в средневековой философии в религиозной форме возникает идея прогресса, противостоящая представлениям античных философов об истории как вечном повторении, «коловороте» явлений, которые бесконечно многообразны, но и бесконечно однообразны, поскольку нет общего движения к более совершенному состоянию.

Учение Августина содержало и существенный момент диалектики: история – это борьба добра и зла, града Божьего и града земного. Как положительный момент средневековой философии следует отметить его определённый оптимизм, заключающийся в признании возможности достижения счастья если не на этом, то, по крайней мере, на том свете. Этим средневековое миросозерцание тоже отличалось от пессимистических умонастроений поздней греческой философии, в частности, от стоицизма.

В царстве Божием все люди будут существовать в своей плоти. В отличие от восточных и некоторых греческих учений (буддизма, веданты, пифагореизма, платонизма) о бессмертии души, согласно которым душа после смерти тела переселяется в другие тела, христианство убеждено в том, что душа никуда не переселяется, и человек – когда исполнятся времена – воскреснет целиком, в своем собственном телесном облике. Это было наряду с идеей бессмертия души еще одним притягательным моментом христианства для простых людей. Люди всегда мечтали о бессмертии, однако, простым людям трудно было понять, и особенно принять, идею переселения душ, да ещё и в тела животных. Намного ближе им было представление о воскресении в своем теле, которое к тому же обещало встречу на том свете с близкими им людьми.

Проблема теодицеи

Большое место в размышлениях христианских мыслителей занимала проблема теодицеи (от греч. «теос» - бог, «дике» – справедливость»), или оправдания Бога. Почему в мире существует бесспорное зло (например, страдания и смерть малолетних детей), если он сотворён добрым и всемогущим Богом? Ясно, что от самого Бога зло исходить не может. Может быть, природа и человеческое тело – источник зла? Однако природа, хотя и низшая ступень бытия, но тоже сотворена Богом и, следовательно, не может быть признана причиной зла, хотя некоторые мыслители так и считали. В целом христианство не приемлет отказ от плоти. Поэтому в средние века самоубийство считалось смертным грехом, что отличало христианство от некоторых греческих учений, в частности, стоицизма, допускавшего и практиковавшего самоубийство. Распространённый в христианстве аскетизм, предельная воздержанность и даже самоистязание, особенно в среде монашества, имело целью не отказ от плоти как таковой, а подчинение её высшему началу – душе.

Итак, почему же существует зло? Может быть, Бог не хочет или не может его устранить? Но тогда его следует признать либо несправедливым, либо не всемогущим. Одно из логически обоснованных решений этой проблемы предложил Ориген (184-254): Бог дал человеку свободу, без которой последний не был бы счастлив. Но человек стал злоупотреблять этим божественным даром. Злоупотребление свободой – источник зла. Ориген не объяснил, почему Бог не ограничил свободу человека разумными рамками, как это делает, например, дальновидный родитель, не позволяющий своим детям общаться с недостойными людьми или совершать опасные поступки. До сих пор проблема теодицеи не имеет удовлетворительного решения, что, по мнению атеистов, свидетельствует о логической несостоятельности идеи всемогущего творца мира.

 

 

Антропоцентризм и гуманизм

 

Эпоха Возрождения (XIV-ХVI века) – это период перехода от средневековья с его феодальным укладом жизни к Новому времени и становлению капиталистических отношений. Для этой эпохи был характерен процесс секуляризации – освобождения политической, общественной и культурной жизни от чрезмерного влияния религии и церкви. В данную эпоху происходит быстрое развитие ремёсел, торговли, мореплавания. Возрождение античной культуры (отсюда и само название эпохи) шло, естественно, на основе уже сложившейся христианской философии. И хотя эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму и идею гуманизма (от лат. «гуманус» – человеческий) как необходимости стремления к человечности, к созданию условий для достойной и счастливой жизни человека, максимальной реализации его активной сущности. Эта эпоха также заложила основы философии, свободной от жёстких религиозных рамок.

Важнейшей чертой мировоззрения этой эпохи служит его ориентация на человека. Если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века – Бог и связанная с этим идея спасения, то теперь в центре внимания мыслителей оказывается человек. Поэтому в качестве главной характеристики философии становится антропоцентризм (от греч. «антропос» – человек). По этой причине философия становится наиболее тесно связанной с искусством, которое в наибольшей мере выражало индивидуальность человека. В раннем периоде в культуре Возрождения преобладал гуманизм, в позднем – натурфилософия, т.е. философия природы.

На протяжении средневековья было распространено представление о том, что земная жизнь человека не имеет самостоятельной ценности, что она лишь подготовка к жизни загробной. Это представление было подорвано творчеством великих поэтов-мыслителей Италии Данте (1265-1321) и Петрарки (1304-1374). В произведении Данте «Божественная комедия», которая представляет собой великий синтез поэзии, философии, теологии, закладываются основы нового жизнепонимания. Не отвергая учения о божественном творении мира, Данте говорил о том, что человек имеет двоякую – смертную и бессмертную – сущность, что он – среднее звено между тленным и нетленным и поэтому имеет двойное предназначение, направляется к двум конечным целям. Каким же? Одна из них заключается в проявлении собственной добродетели и реализуется в здешней, земной жизни. Другая же достигается лишь посмертно и при содействии божественной воли. Двум целям, по Данте, отвечают два пути: путь «философских наставлений» и путь «наставлений духовных, превосходящих человеческий разум». Здесь на Данте сказалась идея Августина и Фомы Аквинского о «гармонии» веры и разума.

Идеи Данте о двойном предназначении человека, о самоценности его земной жизни и возможности достижения счастья в ней дальше развивали Петрарка и его друг Салютати (1331-1406). Последний считал, что хотя земная жизнь дана людям Богом, их собственная задача состоит в том, чтобы построить её на основах добра и справедливости. Главное для общества – воспитать нового человека, обладающего «гуманитас» – способностью совершать добро. Эта способность не дана человеку от рождения, а вырабатывается в ходе сложного и трудного процесса воспитания и самовоспитания, в том числе и в процессе изучения гуманитарных дисциплин, к которым Салютати отнёс, в частности, грамматику, риторику, философию. Его можно считать родоначальником идеи глубокого гуманитарного образования, которая и сейчас очень важна для России.

Если в средневековье человек выступал в основном как представитель корпорации, сословия, то теперь для обеспечения общественного развития требуется свободный, активный, творческий человек. И мыслителями Возрождения вырабатывается новое понимание человека. Итальянский мыслитель Пикоделла Мирандола (1463-1494) писал, что Бог, сотворив человека и, поставив его в центре мира, обратился к нему с такими словами: «Не даём мы тебе, о Адам, ни определённого места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стеснённый никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю» (4, с.507).

В античной философии человек – природное существо и границы его возможностей определены природой («жить в согласии с природой»). Такая же позиция была характерна для ряда учений Древнего Востока, в особенности, для даосизма. В средневековой философии человек обладает свободой, но она трактуется лишь как возможность выбора между добром и злом. Мирандола, не порывая с религией, расширяет понятие свободы до признания безграничных возможностей человека как творца своего мира и самого себя. Представление о неограниченных возможностях человека отстаивали и другие мыслители Возрождения. Это привело к формированию нового уровня самосознания человека. Гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие, оптимизм и готовность действовать становятся отличительными качествами передового человека.

В философии этой эпохи постепенно ослабевает убеждение в греховности человека, «испорченности его природы». Основная ставка при определении принципов правильной жизни теперь делается не на помощь Бога («благодать»), а на собственные силы человека. Отсюда идёт изменение отношения к видам человеческой деятельности. В античности физический труд и даже искусство ценились невысоко, высшей формой деятельности считалось созерцание и размышление, приобщающие человека, по мнению греков, к сущности бытия. Христианство высшей формой деятельность считало спасение души (молитвы, религиозный культ, чтение Библии), а труд – искуплением грехов. В эпоху же Возрождения высшей признается творческая, преобразовательная деятельность во всех сферах жизни. В ходе её человек не просто удовлетворяет свои земные нужды. Он созидает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире, – самого себя.

В эпоху Возрождения значительно выше, чем в период средневековья, ценится человеческое тело. Телесная жизнь, в том числе и половая любовь, как и земная жизнь в целом, тоже считается самоценной. И не случайно, что как раз живопись, изображающая прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становится в эту эпоху главным видом искусства. У великих художников – Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля – мировосприятие Ренессанса получает своё высшее выражение.

 

 

Натурфилософия и пантеизм

 

В позднем периоде эпохи Возрождения философия вновь после средневековья обращается к изучению природы. Это было обусловлено потребностями развития производства и науки. Однако такой возврат осуществляется через призму средневекового теоцентризма и оформляется в особый тип мировоззрения – пантеизм, согласно которому Бог представляет собой безличное начало находящееся не за пределами природы, а тождественное с нею. Пантеизм, идея которого была высказана еще в античности, как бы растворяет Бога в природе, отвергая существование какого-либо сверхприродного, сверхъестественного существа.

Наиболее крупным натурфилософом той эпохи был итальянский философ Д.Бруно (1548-1600). В своих воззрениях на природу он опирался на гелиоцентрическую (от греч.«гелиос» – Солнце) астрономию Н.Коперника (1473-1543), которая отвергала принятую христианством у Аристотеля геоцентрическую систему. Согласно Копернику, Земля, во-первых, вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звездного неба; во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, являющегося центром мира. Бруно идет дальше Коперника: он правильно утверждает, что и Солнце тоже не центр мира, Вселенной, звезды – это Солнца других миров. В мире вообще нет центра, поскольку он безграничен. Понятие «верх», «низ» и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным в пространстве и во времени, системам, но не к Космосу, вечному и бесконечному. Согласно Бруно, существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих звезд, как наши планеты кружатся вокруг нашего Солнца; некоторые миры, подобно нашему, населены разумными существами, другие – нет.

Бруно отвергает идущую от Аристотеля противоположность формы, как начала активного и творческого, и материи, как начала пассивного. Материя, по Бруно, изначально соединена с формой; природа не была сотворена и активна она не благодаря перводвигателю, а изнутри, в результате того, что она есть «Бог в вещах», который не существует отдельно, над миром, а только во всем единичном.

За свое учение Бруно был арестован инквизицией, но не отрёкся от своих взглядов и после 8 лет заключения был сожжён на костре. Идеи Бруно и других мыслителей Возрождения заложили основу для развития философии и науки Нового времени.

Глава 6

ПРОБЛЕМА НАУЧНОГО МЕТОДА В ФИЛОСОФИИ
НОВОГО ВРЕМЕНИ

 

 

Новое время начинается с XVII века. Процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется. Развивается промышленность, торговля, мореплавание. Для дальнейшего развития производства, техники, вооружения, транспорта требуется естественнонаучное знание. Наука становится важнейшим фактором развития производства. В связи с этим философия, не отказываясь и от традиционной проблематики, преимущественно ориентируется на науку, и её главным разделом становится гносеология. Важнейшей же задачей гносеологии служит критика исчерпавшей себя схоластики и разработка эффективного метода научного познания. Решение этой задачи вылилось в два основных направления: эмпиризм (от греч. «эмпериа» - опыт) и рационализм (от лат. «рационалис» – разумный). Определяющим источником знания, с точки зрения эмпиризма, служит опыт, а с позиций рационализма, таким определяющим источником является разум, мышление. Крайние эмпиризм и рационализм абсолютизировали соответственно роль опыта и разума в познании.

 

 

Эмпиризм Ф. Бэкона

 

Родоначальником эмпиризма был англичанин Ф.Бэкон (1561-1626). Если в античности главной целью познания считалось само знание, в средневековье – постижение Бога, то теперь такой целью признаётся принесение практической, конкретной пользы людям и человечеству. Общая задача всех наук, полагал Бэкон, – увеличение власти человека над природой. Афоризм Бэкона «Знание – сила» на века стал символом науки. Бэкон полагал, что для получения достоверного знания необходим особый эмпирический метод, основанный на индукции.

Он писал, что всякое познание должно опираться на опыт – результаты наблюдения и эксперимента. Оно должно двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Такое движение называется индукцией. Она включает несколько этапов исследования: описание всех случаев встречающегося признака в явлении; фиксация случаев, когда признак отсутствует; сравнение степеней проявления признака в явлениях; формулировка вывода: если находится признак, всегда сопровождающий данное явление и который отсутствует, когда этого явления нет, то этот признак входит в сущность данного явления. Например, если во всех случаях какого-либо заболевания фиксируется повышение температуры тела, а высокой температуры при отсутствии болезни нет, то повышение температуры входит в сущность данного заболевания. Сам Бэкон, например, верно определил, что сущность теплоты в движении микрочастиц тела, а не в наличии так называемого теплорода.

Бэкон полагал, что опыт служит не только основой познания, но и критерием истины. Он писал: «Самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте». В опыт Бэкон включает не только чувственное восприятие, но и обработанные мышлением (разумом) результаты наблюдений, экспериментов, измерения, сравнения, т.е. то, что в современной науке называют эмпирическим уровнем знания. Бэкон не отрицает роль теоретического знания, но источником его признаёт только опыт. Он разделяет опыты на «плодоносные», дающие непосредственный практический результат, и «светоносные», которые непосредственного выхода в практику пока не имеют, но вскрывают глубинные закономерности и вызывают прогресс науки. «Светоносные опыты», по мнению Бэкона, неизмеримо важнее «плодоносных». В этом учении Бэкона впервые дифференцируется то, что впоследствии стали называть фундаментальной и прикладной наукой.

Поскольку эксперимент – это один из видов практики, то Бэкона можно считать родоначальником учения о практике как критерии истины. До сих пор некоторые философы, проявляя неточность, считают таким родоначальником К.Маркса.

Бэконовский призыв обратиться к опыту был услышан и поддержан естествоиспытателями, он стал, в частности, лозунгом для основателей Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки – Р.Бойль, Р.Гук, И.Ньютон и др. Однако Бэкон недостаточно учитывал роль мышления, разума в познании. У него разум только обрабатывает результаты опыта, но сам не порождает новое знание.

 

 

 

Рационализм Р.Декарта

 

 

Попытку показать творческую роль разума в научном познании предпринял французский учёный и философ Р.Декарт (1596-1650), разработавший рационалистический метод познания, основанный на дедукции. Общим для эмпиризма Бэкона и рационализма Декарта было впервые осуществлённое в философии разделение действительности на субъект и объект. Только если Бэкон искал источник достоверности знания в объекте, то Декарт – в субъекте, в самосознании человека. Образцом познания для Бэкона была экспериментальная наука (например, физика), где исходные данные даёт эксперимент; для Декарта же таким образцом служила аксиоматическая наука (например, геометрия), где из исходных, «изначально присущих уму», врождённых простых положений (аксиом) по правилам логики выводится всё остальное знание. Декарт при этом не учитывал того, что сами аксиомы отнюдь не врождены, а есть концентрированное выражение прошлого опыта человечества.

Декарт не был крайним рационалистом (каким был, например, Платон), он отдавал должное опытно-экспериментальным исследованиям, но полагал, что научные открытия совершаются не вследствие опытов, сколь искусными они бы ни были, а вследствие деятельности ума, который направляет и сами эксперименты. Последние же выступают средством проверки правильности результатов мышления.

Суть рационалистического метода Декарта (сам он его называл методом «универсальной математики») сводится к двум основным положениям. Во-первых, в познании следует отталкиваться от некоторых совершенно ясных, фундаментальных истин. Их человек получает путём интеллектуальной интуиции – твёрдого и отчётливого представления, рождающегося в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простого и отчётливого, что оно не вызывает никакого сомнения. Таким образом, по Декарту, критерий истины – ясность, отчётливость, самоочевидность знания, отсутствие сомнения.

Во-вторых, разум должен из этих исходных истин на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция, согласно Декарту, - это такое действие ума, посредством которого мы из определённых предпосылок делаем какие-то заключения, выявляем неизвестное через ранее познанное и известное. Дедукция необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясным. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли. При этом необходимо, чтобы сохранялась непрерывность цепи умозаключений, ни одно звено в ней не должно оказаться недоказанным.

Далее Декарт попытался найти самое исходное, базовое положение теории познания. Для этого он становится на позицию универсального сомнения. Усомниться, по его мнению, необходимо абсолютно во всём, чтобы обеспечить прочную основу для познания. Сомнительны все знания, существование внешнего мира и даже собственного тела; возможно, всё это обман чувств и мышления. Нельзя сомневаться лишь в существовании самого сомнения. Но сомнение – это акт мышления. Поэтому верным будет следующее положение: «Я мыслю, следовательно, я существую». Наличие мышления самого по себе, независимо от его содержания и объектов, показывает реальность мыслящего субъекта. Из этого следует, по Декарту, что «Я» есть нечто мыслящее – душа – некая непротяжённая сущность, или субстанция (ибо всё протяжённое сомнительно). Моя собственная душа является первым предметом моего познания. В душе я нахожу, рассуждал Декарт, ряд идей. Одна из них – идея Бога – существа, обладающего всеми совершенствами и всемогущего. Анализ идеи Бога доказывает, по Декарту, что предмет этой идеи, т.е. сам Бог, существует. А поскольку Бог не может быть обманщиком, то органы чувств правильно свидетельствуют, что существует и внешний мир – мир протяжённых вещей. Итак, по Декарту, существует Бог, сотворивший две субстанции – протяжённую (материю) и мыслящую (душу), и существую «Я» - тот, в котором эти две субстанции соединены и который может познать Бога и созданный им мир (животные душой не обладают и представляют собой сложные автоматы).

Интересно, что Декарт испытывает большее доверие к разуму, чем к ощущениям. Такая же позиция была характерна для Парменида, Платона и некоторых других древних философов. Декарт на основе доводов разума «доказывает» существование Бога, а затем, используя авторитет Бога, признаёт достоверность ощущений, свидетельствующих о существовании окружающего мира. Бог в разуме более достоверен для Декарта, чем мир в ощущениях.

Идея Бога, полагал Декарт, является врождённой. К врождённым он относил также идеи числа и фигур, математические аксиомы и некоторые общие принципы, как, например, «из ничего ничего не происходит». Все эти идеи от Бога, вложившего в человека естественный свет разума. В учении Декарта о врождённых идеях по-новому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она находилась в мире идей. Декарт заблуждался в том, что аксиомы геометрии и некоторые другие простые идеи являются врождёнными. Эти идеи служат концентрированным выражением многовекового опыта человечества. Но люди забыли об их опытном происхождении, в силу чего они представляются им врождёнными.

Будучи христианином, Декарт признавал существование свободы воли, дарованной человеку Богом наряду с разумом. Источником заблуждения, которое у Декарта есть не что иное, как грех, он считал злоупотребление человеком свободой воли. Заблуждение возникает тогда, когда свободная воля переступает допустимые границы и заставляет человека высказывать суждения там, где разум ещё не располагает ясным и отчётливым знанием. Однако из этого Декарт не делает агностических выводов. Он верит в неограниченные возможности человеческого разума в деле познания мира.

В заключение этого параграфа можно отметить, что хотя Бэкон недооценивал в какой-то мере роль теоретического мышления, а Декарт недооценивал значение опыта и ощущений в познании, они вместе заложили основы новой методологии научного познания, которая в настоящее время учитывает специфику, единство и взаимодополнительность эмпирического и теоретического уровней научного знания. Декарт ввёл в философию науки требование проверки всякого знания с помощью естественного света разума, а Бэкон сформулировал требование проверки всех знаний опытом, практикой. От Декарта и Бэкона берут начало два важнейших критерия научного знания, позволяющие отличать науку от ненауки, - доказательность и опытная подтверждаемость.

 

 

ГЛАВА 7


Идеи творения и откровения в христианстве

 

В основе христианской философии лежат две важнейшие идеи: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент гносеологии. Согласно идее откровения, Бог частично может открываться человеку в своих творениях при их изучении человеком с помощью разума (природа – книга Божия). Бог являет себя человеку, совершает откровение также в священных текстах Библии, толкование которых есть более важный по сравнению с познанием природы способ постижения Бога. Но наиболее важный способ передачи Богом своей тайны людям, – полагали многие христианские мыслители, – есть непосредственное общение, вхождение Бога в человека, протекающее как высшее озарение, духовный экстаз, сверхъестественная интуиция. Откровение в этом случае понимается как непосредственное созерцание человеком Бога, усвоение божественной тайны в силу её самоочевидности. Этот способ откровения признавался в основном привилегией святых. Представление о возможности непосредственного контакта человеческого сознания с Богом или другими сверхъестественными существами, недоступными обычному восприятию, называется мистицизмом (от греч. «мистикос» – таинственный). Христианская философия включает в себя, таким образом, значительный момент мистицизма, перешедший в философию из мифологии.

Главный христианский догмат заключается в том, что Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает же и каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое учение носит название креационизма (от лат. «креацио» – творение). Бог, по мнению Августина, сотворил не только порядок и устройство в мире, но и субстрат, из которого состоят все вещи, т.е. материю. Бог сотворил и время, которого не существовало до творца. Сам же Бог находится вне времени. «Сегодня» Бога – это вся вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее.

 

 

Идея истории

 

С идеей сотворения времени у христианских мыслителей связана и идея истории. Августин отвергает представление, согласно которому, мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам. История, считал философ, определяется божественным провидением. Промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придаёт природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. Божественный замысел предопределяет историю людей, он пробивается через все события и факты. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана и, таким образом, работать на спасение себя, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает людей всевозможным наказаниям. Такое учение именуется провиденциализмом.

История, по мнению Августина, прогрессивна. Она выражается движением от «земного града» ко «граду Божиему» или от земных языческих царств (образцом которых являлся Рим) к царству Христа, прообразом которого служит церковь. Показатель прогресса – число истинно верующих. Особенно этот процесс усилился после того, как Христос явился миру, чтобы своими мучениями на кресте искупить грехи людей и содействовать их спасению.

История, по Августину, завершится вторым пришествием Христа, который будет судить каждого человека за грехи. Если человек сумеет избавиться от грехов путем познания Бога, следования его заповедям (для чего надо использовать помощь церкви), то он сумеет войти в царство Божие и быть счастливым. Христианские мыслители изображали царство Божие (рай) как мир истинно прекрасного, совершенного и доброго. В нём человек будет находиться в полном единении с Богом. Достижение царства Божьего – это конечная цель и смысл человеческой жизни.

Таким образом, в средневековой философии в религиозной форме возникает идея прогресса, противостоящая представлениям античных философов об истории как вечном повторении, «коловороте» явлений, которые бесконечно многообразны, но и бесконечно однообразны, поскольку нет общего движения к более совершенному состоянию.

Учение Августина содержало и существенный момент диалектики: история – это борьба добра и зла, града Божьего и града земного. Как положительный момент средневековой философии следует отметить его определённый оптимизм, заключающийся в признании возможности достижения счастья если не на этом, то, по крайней мере, на том свете. Этим средневековое миросозерцание тоже отличалось от пессимистических умонастроений поздней греческой философии, в частности, от стоицизма.

В царстве Божием все люди будут существовать в своей плоти. В отличие от восточных и некоторых греческих учений (буддизма, веданты, пифагореизма, платонизма) о бессмертии души, согласно которым душа после смерти тела переселяется в другие тела, христианство убеждено в том, что душа никуда не переселяется, и человек – когда исполнятся времена – воскреснет целиком, в своем собственном телесном облике. Это было наряду с идеей бессмертия души еще одним притягательным моментом христианства для простых людей. Люди всегда мечтали о бессмертии, однако, простым людям трудно было понять, и особенно принять, идею переселения душ, да ещё и в тела животных. Намного ближе им было представление о воскресении в своем теле, которое к тому же обещало встречу на том свете с близкими им людьми.







Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычис­лить, когда этот...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...





Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2024 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.