Периодизация истории Индии. Хараппская цивилизация.

В истории Индии обычно выделяются доисторический и древнейший исторические периоды (с появлением человека до середины I тысячелетия до н.э.); древность (середина I тысячелетия до н.э. – YI в. н.э.); Средние века (YII – ХYIII вв.); Новое и Новейшее время – с ХYIII в.

Примерно в IY тысячелетии до н.э. на территории нынешнего Пакистана появляются первые поселения оседлых земледельцев. Эти поселения стали основой хараппской или протоиндийской цивилизации, сформировавшейся в середине III тысячелетия до н.э. в долине Инда. Это первая индийская цивилизация со своеобразной культурой. Люди этой культуры занимались ремеслами, скотоводством, земледелием, художественным творчеством. Они почитали Богиню-Мать, которой приносили жертвы в храмах. Было у них и жреческое сословие. У протоиндийцев существовала письменность иероглифического типа.

^ Арии и их роль в создании индийской культуры.

Примерно вXYIII – XYII вв. до н.э. хараппская культура приходит в упадок. Появляется культура ариев. Арии передвигались с одного места на другое в поисках пастбищ для скота. Они жили в легких хижинах без фундамента. Города и постоянные деревни у ариев отсутствовали, письменности они не знали.

Предками современных индийцев является группа племен, которая называется индоарии. Она принадлежит к индоевропейской языковой семье. Вероятно в IY – III тысячелетии до н.э. предки нынешний немцев, англичан, иранцев, армян, славян, латышей и др. жили единой большой семьей. Но где именно, пока неизвестно.

Примерно на рубеже III – II тысячелетий до н.э. эта общность начала распадаться на отдельные группы племен. Одни племена отправились в сторону нынешней Западной Европы. Впоследствии от них произошли греки, кельты, германцы, латиняне. Другие двинулись в Малую Азию (хетты), третьи – на территорию современных Украины и России (праславяне, скифы). Четвертые же направились на юг, в сторону Афганистана и Ирана. Эти народы составили группу индоиранцев. А уже из индоиранцев выделились индоарии, которые в середине II тысячелетия до н.э. переправились через Инд и оказались в Индии. Они покоряли местные племена, устанавливали свою систему родства, культ своих божеств. При этом пришельцы принимали обычаи и традиции подчиненных им народов.

Когда индоарии окончательно перешли к оседлости, они стали накапливать знания о мире и обществе. Эти знания считались священными, они существовали в форме мифов, и их хранителями выступали жрецы. Так жреческое сословие – брахманы сконцентрировали в своих руках духовную, идеологическую власть в обществе.

Помимо жрецов в древнеиндийском обществе постепенно складываются и другие социальные группы – варны. Каждая варна – замкнутая группа людей, занимающая определенное положение в обществе. Варна эндогамна (браки разрешались только внутри нее), принадлежность к варне определяется рождением и наследуется. Члены варны имеют свою традиционную профессию.

Высшая варна жрецов – брахманы; кшатрии – воины, правители; вайшьи – земледельцы, скотоводы, ремесленники и торговый люд; шудры – неполноправное население, слуги.

Первые три Варны были арийскими. Шудры – из местного населения.

Мужчины первый трех Варн проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, поэтому назывались «дважды рожденными». Шудрам и женщинам это было запрещено. По законам они ничем не отличались от животных.

Со временем арии расселились по всей Северной Индии. К середине I тысячелетия до н.э. возникло множество независимых государств. Началось строительство городов. Развивались контакты с Южной Индией, где жили дравиды.

С давних пор приходили в Индию разные племена и народы. Они несли с собой свою культуру. Индийская культура состоит из элементов культур разных народов. Поэтому главной особенностью индийского сознания является стремление к объединению, к целостности. Она выражалась в терпимости ко всем обычаям и верованиям. Индийскому мышлению свойственна также неспешность и самодостаточность. Это связано с ощущением бесконечности времени и пространства. А если время бесконечно, то события, явления и мировые процессы повторяются. Осознание этого лежит в основе созерцательности и внутренней безмятежности индийцев.

Еще одна черта индийского сознания - единство рационального, логического начала и иррациональных мистических образов. Мистицизм сочетался с точностью и аналитичностью мысли. Индийская математика и астрономия оказали огромное влияние на арабскую и европейскую науку. Индийская логика тоже достигла больших высот.

Еще одна черта – миролюбие, терпимость, убежденность в том, что все живое священно. Это убеждение основано на представлениях о человеке как об органической части Вселенной и о том, что от действий человека зависит порядок во всей Вселенной. Вообще, каждое живое существо выполняет свою задачу на земле. Поэтому жизнь любого существа имеет глубокий смысл.

^ Структура Вед и их роль в индийской культуре.

Огромную роль в индийской культуре сыграли Веды – памятник древней литературы конца II – начала I тысячелетия до н.э. Ведическая литература состоит из сборников гимнов и жертвенных формул, заклинаний, молитв, научных и теологических трактатов древних ариев.

Собственно «Веды» - самхиты, то есть сборники гимнов в честь богов. Объяснения к самхитам содержат Брахманы.

Все это священные тексты – шрути, они играли роль священного писания.

Они как бы плод откровения, получаемый мудрецами – риши. Риши осуществляли связь между людьми и богами. Шрути дополняются смрити, ритуальными, законодательными, научными трактатами.

- Ригведа – 1028 гимнов разным богам, 10 разделов (мандал). Гимны состоят из двустиший (шлок).

- Самаведа (Веда мелодий, песнопений) В большей части повторяет тексты к Ригведе, порядок которых имеет ритуальный смысл.

- Яджурведа (Веда жертвенных формул, изречений). Эти 3 веды считались главными.

Здесь решались вопросы о человеке, его смерти и бессмертии, о сути бытия и человеческого существования, о страстях и бесстрастии, о счастье и горе. Главнымпринципом видения мира было обожествление природы.

Читать и изучать веды могли только мужчины из первых трех Варн.

Первобытное арийское мировоззрение мифологично и многобожно. Самая примечательная характеристика мифологии – антропосоциоморфизм, то есть уподобление мироздания человеку и тем социальным структурам, в которые он включен. В Ригведе названы имена более 3-х тысяч богов. Они антропоморфны, их жизнь – образ жизни индийской знати. Они олицетворяли явления и процессы природы, считались не столько творцами, сколько их организаторами.

Богам (дева) противостоят их старшие братья (асуры) – дезорганизаторы, олицетворяющие стихийные бедствия.

Структура мира богов подобна структуре арийской монархии – социоморфична. В древнеиндийском пантеоне божеств представлены: Индра – царь (раджа) богов и военный вождь, Маруты – дружинники, Агни – жрец, Варуна – судья, Брихаспати – наставник, Рудра – охотник, Пушан – пастух, Вишвакарман – мастеровой. Верховного главного божества не было. Главным считался тот бог, к которому обращались с молитвой, тогда он назывался Праджапати (Владыка созданий), Так называли многих богов.

Мироздание состояло из 3-х миров, а потому называлось трилока (троемирие). Агни заведовал землей, Индра – воздушным пространством, Сурья – небом.

Ведийское мировоззрение – религиозно-мифологическое. По Ведам мир возник из Пуруши (человек-Вселенная). Само возникновение мира из Пуруши представлено как религиозный обряд, как принесение богами Пуруши в жертву.

В «Гимне о Пуруше» содержится обоснование социального неравенства людей и системы варн в Древней Индии: брахманы возникли из уст Пуруши, кшатрии – из его рук, вайшьи – из бедер, шудры – из ног.

Согласно ведийскому мировоззрению человек – творение богов. Люди, подобно животным и растениям, имеют тело и душу. Тело смертно. Душа вечна. С гибелью тела душа переселяется в другое тело. Странствие души по различным телам называлось сансара.

Сначала это странствие было беспорядочным. Потом оно было поставлено в зависимость от поведения человека, от его следования дхарме своей варны.

Дхарма – это первоначальный бог закона и правосудия, затем сам закон. Если человек не исполняет свое предназначение и не следует правилам жизни своей варны, то это приводит к рождению после смерти в более низкой Варне или в теле животного или растения. Старательное исполнение дхармы приводит к рождению в более высокой Варне. Так действовал закон воздаяния – карма. Человек должен стремиться к освобождению (мóкша) от сансары, из рабства чувственного и индивидуального.

За добрые дела боги Вед награждают человека в этой жизни, и улучшается карма добродетельного в следующей жизни; поэтому учение о карме предполагаетличную ответственность человека. Карма – это сумма добрых и злых дел. Она имеет моральный смысл, поскольку несет в себе идею воздаяния за добрые и злые дела. Все злодеяния обретают кармический смысл. Но главный путь к хорошей карме идет все-таки через строгое соблюдение ритуалов и своего места в системе варн.

В учении о сансаре, карме, мокше содержалась мысль о том, что рождение в низшей Варне – наказание за прошлые злодеяния, а служение высшей варне – залог посмертного рождения в более высокой варне.

Наряду со сборниками религиозных гимнов, афоризмов, ритуалов, заклинаний и т.п., составляющими собственно Веды, создавались прозаические комментарии к их ритуалу - Брахманы, в которых отдается особое значение ритуалу жертвоприношения, а жрецы-брахмáны приравниваются к живым богам, а также философские трактаты, прозаические и отчасти стихотворные – Упанишады (YII – II вв. до н.э.). Последние главы Брахманов называются Араньяки – лесные книги. Они предназначались для лесных отшельников.

Жизнь древнего индийца, принадлежавшего к высшим кастам, разделялась на несколько периодов. Первый – период ученичества. Второй – период домохозяина, когда человек обзаводился семьей. Когда дети вырастали, наступал третий период – отшельничества, когда человек покидал свою семью, жил в лесу, предаваясь размышлениям. Переход от состояния домохозяина к отшельничеству представлялся переходом от «пути деяния» к «пути знания». В лесу были невозможны сложные домашние обряды. Само отшельничество предназначено для благочестивых размышлений и способствовало тому, что Араньяки стали более умозрительными по сравнению с Брахманами. В Араньяках меньшую роль играет элемент ритуала, и сам ритуал приобретает характер внутреннего ритуала почтения и благочестивого размышления. Все это способствовало развитию мировоззренческой мысли. Последний жизненный этап – период аскезы, отречения человека от земных благ. Последние два периода сложно отделить один от другого.

Следующая составная часть «Вед» - Веданга. Она называется смрити (запоминаемое). Это плод человеческой мысли, а не сверхъестественного откровения, как шрути. В них содержится знание, плод человеческой мысли. 6 традиционных веданг составляют предфилософскую науку: фонетика, обрядовый ритуал, грамматика, этимология, метрика, астрономия.

Упанишады – сидеть у ног учителя, получая от него наставления. В Упанишадах содержатся поучения, наставления, диспуты брахманов при царских дворах.

Упанишад – более 200. Одни написаны стихами, другие прозой, третьи смешанные. Они составлялись с конца II тысячелетия до н.э. до середины II тысячелетия н.э. Упанишады – последние части Араньяк. Они также относятся к священным текстам (шрути).

В Упанишадах возникает тенденция к монотеизму. Тысячи богов сначала сводятся к 33, а затем – к 1 – Брахману. Культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии. Брахма – лишь первое лицо в брахманистской троице. Два других – Вишну и Шива. Брахма – бог-творец, Вишну – бог-хранитель, Шива – бог-разрушитель.

Старые боги представлялись теперь как разные воплощения Брахмы, Вишну и Шивы. Далее Вишну и Шива заслонили Брахму и брахманизм распадается на шиваизм и вишнуизм. Ныне брахманизм в форме индуизма – национальная религия Индии.

В Упанишидах нагляден переход от мифологии к философии. Упанишады ищут ответа на то, каково же начало, от которого «все вещи родятся, чем они поддерживаются и куда они возвращаются в конце». Генетически-субстанциальным началом всего сущего и завершающим концом всего сущего считается брáхман. Это по сути уже философское понятие субстанции (самостоятельная сущность). Один из главных тезисов Упанишад – все есть брахман.

Но все существующее не только брахман, но и а тман. Атман не только генетическое начало и завершение всего сущего, но и сознательное существо, творец мира. В Упанишадах атман понимается как духовное начало. Он состоит из разума, речи и дыхания.

В Упанишидих мироздание – проявление как атмана, так и брахмана.

Высшая цель жизни – слияние с Атманом-брахманом еще при жизни и достижение мокши после смерти. Этого можно достичь, освободившись от привязанностей, страстей, печали, зависти, надежды.

Древние индийские культы, основанные на разделении общества на варны, к середине I тысячелетия до н.э. уже во многом не соответствовали потребностям развивающегося общества с его сильным имущественным расслоением. Представителям беднейших варн сложно было совершать обильные жертвоприношения, необходимые для отправления этих культов. Нормальное общение между людьми в процессе производства и обмена было затруднено ограничениями системы Варн, а также необходимостью совершения запутанных повседневных ритуалов. Это стало причиной появления нового религиозно-философского осмысления мира.

Это мировоззрение нашло выражение в индийском эпосе. В это время появились два цикла сказаний, развившиеся затем в две огромных эпические поэмы. Первая из них - «Махабхарата». Эпос рассказывает о борьбе между собой двух групп потомков царя страны Куру – Пандавов и Кауравов, возглавлявшихся соперниками-царевичами. В эпосе описывается не только взаимная вражда, но и проявления благородства. Повествование оканчивается описанием великой битвы, гибели почти всех героев и победы благородного предводителя Кауравов.

^ Учение о должном действии и идеальном человеке.

Одна из частей восемнадцатикнижной «Махабхараты» «Бхагаватгита» начинается с подготовки к битве между пандавами (дети царя Панду) и кауравами (двоюродными братьями пандавов). Сомнения предводителя пандавов Арджуны разрешает возничий его боевой колесницы Кришна – воплощение бога Вишну.

Арджуна опасается того, что в предстоящей битве он и его братья должны перебить своих родственников. Но невозможно быть счастливым, уничтожив свой род, потому что, если погибнет род, погибнут законы рода, развратятся женщины, смешаются касты. А это приведет к беззаконию. В ответе Кришны содержится учение о должном действии, учение о йоге и о йогине, учение о Брахмане (брахмо).

Кришна напоминает Арджуне о том, что сражение – долг (дхарма) кшатриев. «Бхагаватгита» утверждает, что спасение и свобода не в бездействии, а висполнении своего долга в состоянии отрешенности. Надо действовать, но не стремиться в плодам действий. Идеал должного действия таков: «Должное действие, лишенное привязанности, совершаемое бесстрастно». Идеальный человек – человек настойчивый, решительный, лишенный себялюбия, свободный от привязанностей. Ему противопоставляется человек возбудимый, стремящийся к плодам своих действий, завистливый, себялюбивый, испытывающий радость и горе. Должному действию противопоставляется действие, совершаемое с целью исполнения желаний, себялюбиво. Здесь содержится рациональное зерно: дело надо выполнять серьезно, но относиться слишком серьезно к своему делу не надо, иначе можно стать педантом или фанатиком. Кришна убеждает Арджуну в том, что он должен сражаться отрешенно.

Учение о должном действии и идеальном человеке развивается в поэме. Оно перерастает в учение о йоге и йогине. Санскритское слово «йога означает соединение, средство, соглашение, управление, а также систему освобождения о страданий.

Джняна йога учила, что необходимо понять, что мир – иллюзия, реален Атман. Раджа-йога, или «царственная йога», разрабатывала технику самоуглубления. Бхакти-йога учила, что освобождения можно достичь с помощью любви к Атману. Карма-йога учила о должном действии. Она утверждала, что необходимо совершать дела отрешенно, во имя Брахмана-Атмана.

Учение о должном действии, йоге и йогине подкрепляется учением о гунах. Гуна – качество, свойство, добродетель, веревка, шнур, нить. Гуна троичен: он одновременно саттва, раджа, тамас. При усилении раджаса в человеке возрастают желания, похоть, беспокойство, человек испытывает страдание. Это антиидеал – человек страстный, действующий с целью осуществления своих желаний. При возрастании тамаса, в человеке усиливаются лень, беспечность, заблуждение. Поэтому человек неспособен получить истинное знание. У человека идеального усиливается саттва.

Более короткая поэма «Рамаяна» начинается с истории воспитания царевича Рамы, и его сватовства к царевне Сите. Злые силы изгоняют Раму из его царства. Рама с Ситой и ближайшим другом удаляются в лес. Здесь Ситу похищает злой демон Равана. Рама борется за освобождение Ситы. С помощью царя обезьян Ханумана Рама спасает Ситу и возвращается с ней в свое царство.

Оба эпоса воспринимались не столько как художественные произведения, сколько как священные тексты. В них включены мифы и сказания, не относящиеся прямо к сюжету поэм. В поэмах объясняется происхождения Вселенной, человека, общественного неравенства, варн, государства. Существовал и миф о потопе, схожий с библейским. Все, описываемое в этих мифах и сказаниях определялось вмешательством богов и было проявлением их воли.

В более позднее время создаются религиозно-философские школы (дáршаны). Школа Санкхья считала материю меняющейся реальностью, а сознание – свойством материи. Первопричины нет, абсолютного уничтожения нет. Варна не имеет значения и т.п.

Философские учения, возникшие на почве брахманизма, были áстика, т.е. признающими авторитет Вед, и все они не давали ответа на вопрос о том, как спастись человеку от страданий в этом мире. Жизнь еще больше усложнялась. Для осуществления религиозных культов требовались дорогостоящие жертвоприношения и утомительные ритуалы. Кроме того, система варн затрудняла общение между людьми, а сами варны, особенно вайшьи и шудры, уже начали разделяться на еще более замкнутые подразделения – касты (джáти). Начались поиски решений этих проблем.

Духовные поиски начали осуществляться примерно с YII в. до н.э., т.е. еще до возникновения Упанишад. Они выражались в том, что по стране ходили аскеты. Они проповедовали новые учения, отвергающие брахманистскую традицию.

Странствующие мудрецы (шраманá) следовали брахманистскому учению об обязательных четырех возрастах, через которые проходили мужчины «дважды рожденных Варн»: возраст ученичества, возраст домохозяина, возраст лесного отшельника, возраст бродячего аскета. Однако они отрицали ортодоксальный брахманизм. Их учения считались нáстика – не признающими авторитеты Вед.

Одно из учений, появившееся тогда – локáята. Согласно этому учению материя состоит из четырех элементов – земли, воды, жара и ветра. Кроме этого мира, другого не существует. Локаятики отвергали понятие кармы. Они считали, что Веды лживы. Варн существовать не должно. Познание действительности возможнотолько с помощью органов чувств. Смерть абсолютна, будущей жизни нет, богов придумали невежественные люди.

Локаятики (чарвáки) оказали определенное влияние на развитие индийской мысли, но они не имели успеха у населения потому, что не обещали человеку ничего после смерти.

Другим важным учением была школа адживиков. Адживики тоже отрицали значение Вед, ритуалов, Варн. Они считали, что всем в мире управляет рок. Душа – это форма материи, а карма – не то, что человек получает за свои дела, а только естественный круговорот вещей.

Первым движением, предложившим новый путь к спасению, был джайнизм. Те, кто следовал учению джайнов, сомневались в авторитете Вед. Они предложили новый путь к спасению. Джайнизм первоначально не признавал никакого божества и поэтому являлся этико-философским, а не религиозным учением. Джайны противопоставляли «живое» (джива), куда относятся растения, животные, люди, огонь и ветер, и «неживое» (аджива), куда относятся пространство и время, дхарма - движение, адхáрма – покой, а также материя. Материя вечна. Она состоит из атомов. Карма - материальный эфир, наполняющий мир. Карма вызывает рабскую зависимость от мира явлений и цепь рождений.

Джайны были агностиками, то есть не признавали познаваемость мира. Среди них была распространена притча о шести слепых, пытавшихся определить, что такое слон, но определения получались различными, в зависимости от того, держался ли слепой за ухо, хвост, хобот, за ногу и т.п. Поэтому можно утверждать, что они во всяком случае, были релятивистами. Согласно релятивизму познание относительно и условно, поскольку действительность постоянно изменяется. Джайны считали, что бытие нестабильно, поэтому всякое утверждение односторонне и неполно. В качестве этического учения джайнизм провозглашает всеобщую любовь. Он учит равной доброте ко всему живому и запрещает лишать жизни живое существо. Цель джайна – достичь освобождения (мокши); оно достигается правильным убеждением, правильным знанием, правильным поведением, которое сводится к крайнему аскетизму. Телу, согласно учению джайнов, не следует угождать. Самая желанная смерть для праведника – добровольно умереть с голоду. Особых монастырей не было – кто был в силах, принимал великие обеты:

1.
не вредить живому (нельзя убивать даже насекомых и червей плугом, поэтому занятие земледелием не одобрялись);

5.
не иметь никакой собственности, недвижимой или движимой.

Те, кто был не в силах, принимали «малые обеты»: для них два «великих» обета заменялись обетами соблюдать целомудрие и супружескую верность и ограничивать владение имуществом. Джайнистские общины были одни для тех и для других.

Около III в. до н.э. джайны разделились на два направления. Первое – «одетые в пространство» (или «в облако»), Представители этого направления учили, что праведник должен не иметь никакой собственности, ходить голым и питаться подаянием. Они считали, что женщины не могут достичь освобождения. Второе направление - «одетые в белое». Представители этого направления считали возможным ношение одежды. Они признавали возможность спасения женщин.

Это учение не стало популярным, потому что отличалось крайней суровостью. Однако около 2-х млн джайнов существуют и сейчас, но учение их совершенно изменилось. Они стали одним из направлений, школ внутри индуизма. «Живое» у современных джайнов отождествляется с божеством.

Гораздо большее всемирно-историческое значение получил буддизм. Его создание приписывается Сиддхартхе Гаутаме. Он родился около 566 г. до н.э. в республике шакьев, расположенной на территории современного Непала и Индии. Сиддхартха Гаутама вырос в знатном и богатом доме. В молодости он покинул родину, отца, жену, сына и пошел искать мудрости и пути к спасению. По преданию отец старался оградить сына от неприятных зрелищ. Однако не смог уберечь от четырех неожиданных встреч – с прокаженным, стариком, мертвым телом и аскетом. Эти встречи и побудили Сиддхартху Гаутаму искать мудрости и пути к спасению. Шесть лет Гаутама упражнялся в крайнем аскетизме, но разочаровался в пользе этих упражнений и тогда, согласно преданию, он достиг «просветления» (поэтому его приверженцы назвали его Буддой или, точнее, буддха, что значит «просветленный»). Иначе его называли Шакья Муни, «мудрец шакьев».

При жизни Гаутамы проповеди его не записывались. Позднее появились несколько канонов буддистского учения, но полностью сохранился только один, записанный на п.áли – одном из языков Индии середины I тысячелетия до н.э.

Палийский канон называется «Типитака» - «три корзины» книг. Одна «корзина», содержит поучения-беседы, другая - сочинения, посвященные уставу общины, третья - пихолого-философские трактаты, комментарии к первым двум корзинам.

Гаутама утверждал, что до сих пор существовало 2 пути – путь самоудовлетворения и путь самоистязания (аскезы). Гаутама же выбрал «Средний путь», который ведет к покою, к просветлению, то есть к нирване. Этот «Средний путь» провозглашен в «четырех благородных истинах» о страдании:

1.
рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, встреча с неприятным – страдание, лишение приятного – страдание, не получить желаемого – страдание;

2.
причина страдания – страстное желание, ведущее к новым рождениям (сансаре), стремление к похоти, к бытию, к небытию;

3.
прекращение страдания – в полном прекращении этого желания;

4.
к прекращению страдания ведет благородный восьмеричный путь, который включает в себя:

а) правильные взгляды – понимание четырех истин о страдании;

б) правильное решение – освобождение от похоти, стремления ко злу, жестокости и неправдивости;

в) правильная речь – освобождение от лжи, сплетен, грубых слов и пустой болтовни;

г) правильное дело – воздержание от убийства, воровства и половой невоздержанности;

д) правильный образ жизни – добывать пропитание, при этом не вредить ничему живому;

е) правильное усилие – преодолевать дурные мысли и поддерживать добрые мысли;

ж) правильное мышление – внимательное отношение к проявлениям бытия – телу, чувству и сознанию.

з) правильное сосредоточение – сосредоточение на одном предмете (медитация).

Кто добился этого, становится áрхатом. Архат освобождается от нового рождения и готов к переходу в нирвану. Ранние буддисты, видимо, отождествляли нирвану с безболезненной смертью без последующего нового рождения в мире страданий – но до смерти возможна и «неполная нирвана».

Буддизм, таким образом, не обещал людям вечной жизни. Он показывал путь к вечному освобождению от жизни с ее страданиями.

Будда не отрицал божеств, которым поклонялись в Индии. Он абсолютно отрицал бога-творца. Он считал, что боги умеренно могущественны, живут долго, но не вечно. Они тоже имеют свою карму и, также, как люди, перерождаются. Таким образом буддизм отличался веротерпимостью, поэтому он не запрещал никому обращаться к богам за помощью. Буддизм не требовал, ни ритуалов, ни жертвоприношений, ни аскетизма.

Важно философское обоснование буддизма. Он считает, что мир представляет собой не имеющее начала и конца движение частиц, комбинации которых не повторяются, поэтому он отрицает материю как нечто вещественное и вечное. Он отрицает, таким образом, акт творения, а также бессмертную (и вообще всякую) душу. Поэтому и перерождение ранние буддисты представляли себе иначе, чем брахманисты: та же самая личность не может возродиться, возрождается лишь новое сочетание элементов, из которых она состояла. Возрождается страдание.

Ближайшие ученики Гаутамы объединились в общину (сáнгху). Такие общины существовали и раньше. Однако, община, созданная Буддой, отличалась тем, что в нее принимались не только представители высших варн, а все. Варны буддизм вообще не признавал. Община должна была уделять больше внимания нравственности, чем аскезе. В сангху нельзя было вступить без разрешения родителей, если они живы. Люди, вступившие в сангху должны были отказаться от всех мирских связей – от семьи, Варны, касты, собственности. В нее принимали юношей моложе 20 лет, хронических больных, рабов, должников, воинов и царских слуг (впоследствии это правило нарушилось), так как эти люди были зависимы и не имели возможности освободиться от земных связей. Первоначально женщины не допускались в сангху. Позже Гаутама разрешил создавать женские общины, но они должны были обязательно подчиняться общинам мужским.

Всем буддистам были обязаны выполнять пять заповедей: не убивать ничего живого, не красть, не прелюбодействовать, не лгать и не злословить, не пить опьяняющих напитков. Член сангхи - бхикшу (нищий) должен был выполнять еще пять заповедей: не есть больше чем раз в день в положенное время, не участвовать в увеселениях, не пользоваться венками, украшениями и благовониями, не спать на удобной кровати, не использовать золота и серебра. В определенные дни и миряне должны были соблюдать те же заповеди, кроме двух последних. Бхикшу могли иметь из своего имущества только одежду, полученную как милостыню, чашку или горшок для сбора подаяний пищей, бритву, иглу и зубочистку. Работать они не должны были. Первоначально они странствовали, проповедуя и собирая подаяние. Позже вместо дальних странствий бхикшу стали ежедневно обходить округу.

Буддизм не создал духовной иерархии. Все сангхи составляли одну Сангху, но каждая из них была самостоятельна. Мирские почитатели буддизма не отказывались от семьи, собственности, труда, общественных прав и обязанностей. Они выполняли пять заповедей и оказывали материальную помощь сангхе. Таким образом мирянин мог обеспечить себе хорошую карму. Однако чтобы освободиться в нирване от страданий он все же должен был сначала стать бхикшу.

Для того чтобы быть добродетельным, последователь буддизма должен был любить все живое и быть покорным своей доле. Но эта любовь была только сочувствием к страдающим. Она никогда не предполагала оказания практической помощи обиженным.

Таким образом, учение буддизма оказалось привлекательным для простых людей: он отрицал сословное деление общества, проповедовал терпимость, сочувствие страданиям, дружелюбие. Власти не преследовали буддизм, так как он призывал к примирению с действительностью и учил, что, если человек желает освободиться от страданий, он должен отказаться от борьбы за земное счастье. Его врагом было только брахманское жречество.

Гаутама мирно умер и «вступил в нирвану» около 486 г. до н.э. в возрасте 80 лет. По преданию, после его смерти был созван первый буддистский собор. Этот собор принял решение, что ученики Будды распространят его беседы и проповеди.

В III в. до нашей эры при царе Ашоке буддизм был принят как государственное учение.

Период второй половины 1 тысячелетия до н.э. очень важен в истории Индии. В это время было образовано единое индийское государство и сформировался буддизм. К середине I тысячелетия до н.э. в Северной Индии существовало несколько десятков небольших и около 16 более крупных государств. Борьба за политическую гегемонию развернулась между государствами Кошала и Магадха. В начале Y века до н.э. в этой борьбе победила Магадха. В IY в. до н.э. Магадха стала ядром империи Нандов., объединившей все государства долины Ганга в одно политическое целое. Это государство было настолько могущественным, что на него не решились напасть в 327 г. до н.э. войска Александра Македонского. В 325 г. до н.э. Александр ушел из Индии, а в завоеванной им части Индии он оставил подчиненных правителей.

Однако уже в 317 г. до н.э. войска Александра Македонского покинули Индию. Причиной этого была борьба между полководцами Александра после его смерти, а также сопротивление индийцев иноземным завоевателям.

Борьбу индийцев возглавил Чандрагупта Маурья. В молодости он служил Нандам, но поссорился с царем и покинул страну. Чандрагупта пытался уговорить Александра вторгнуться в долину Ганга. Но его намерения расправиться с врагами чужими руками не были осуществлены.

После смерти Александра Чандрагупта снова начал борьбу с Нандами. В этой борьбе он победил. Империя Маурьев достигла своего расцвета в Ш в. до н.э. при внуке Чандрагупты царе Ашоке. Главной задачей, стоявшей перед ним было внутреннее укрепление огромной империи, сплочение в единое целое большого числа народов, различавшихся по языку, культуре и уровню развития.

Необходимо было организовать управление государством. С этой целью вся империя была разбита на пять основных областей – наместничеств, управлявшихся обычно членами царского дома. Наместничества делились на более мелкие административные единицы. Сам царь и высшие сановники систематически инспектировали провинции.

Необходимо было создать идеологическую основу империи. Нужна была единая религия для разноплеменного населения огромной страны. Лучше всего для этого подходил буддизм. Ашока принял буддизм и сделал его государственной религией. Однако Ашока допускал существование и других религий.

После смерти Ашоки в 231 г. до н.э. начались ослабление и распад империи. Этим процессам способствовали нападения со стороны Греко-Бактрийского царства. Около 180 г. до н.э. последний представитель династии Маурьев был свергнут и убит. К власти пришла новая династия - Шунгов.

Образование и существование в течение полутора веков первого всеиндийского государства Маурьев имело огромное значение. Было достигнуто политическое объединение народностей и племен, различавшихся по этнической принадлежности, языку, уровню развития, характеру производства и формам культуры. Это способствовало общему экономическому развитию, сближению составных частей империи, обмену культурными достижениями. Установлены были торговые и политические отношения со странами Средиземноморья.

В III в. до н.э. буддизм распадается на два крыла – ^ Хинаяну («Малая колесница» или узкий путь к спасению) и Махаяну («Большая колесница» или великое средство достижения спасения). Хинаяна ближе к первоначальному буддизму, чем Махаяна. В Махаяне место архата занял бодхисатва. Бодхисатва скорее праведник, чем знающий. Это человек, уже достигший полного просветления, но не переходящий в нирвану из сострадания к человечеству. Он спасает не только себя, но и других, тех, кто не способен своими силами достичь нирваны. При этом сама нирвана подменяется раем, где обитают души спасенных. Будда обожествляется, принимая форму различных будд. В поклонении им забывают учение о «восьмеричном пути». В Махаяне буддизм превращается в религию. В средние века буддизм стал одной из мировых религий, но уже за пределами Индии – в Тибете, Китае, Японии, Бирме, на Цейлоне и в других местах. В Индии буддизм был поглощен брахманизмом, а Будда включен в пантеон брахманизма-индуизма как одно из воплощений Вишну.

Конфуцианцы надеялись исчерпать человеческое сердце и гармонизировать жизнь с помощью ритуализированного этикета. Однако человеческое сердце неисчерпаемо, и путь его нельзя вычислить. Поэтому не случайно, что одновременно с конфуцианством появилась совершенно иная ветвь китайской культуры, совершенно новое учение о жизни (и вместе с тем — способ жизни). Оно отвергало попытку запрограммировать человека, опутав его ритуалом, и исходило из бесконечной глубины человека. Но древность не знала человеческой личности. Поэтому, когда мудрецы обнаруживали внутреннюю бесконечность и универсальность человека, они, как правило, связывали их с природой. Создатель нового учения — Лао-зцы — считал, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы. Отсюда и название учения — даосизм (иероглиф дао буквально переводится как «путь»).

Если конфуцианство занято судьбами семьи, общества и государства, то даосизм обращен прежде всего к судьбе человека, к человеческой жизни как таковой. Творцы даосизма Лао-цзы (VI в. до н. э.) и Чжуан-цзы

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: