Плюрализм правовых культур и европоцентризм естественно – правовой концепции.

Многие историки и философы стали искать объяснения своеобразного развития не только отдельных стран и регионов земного шара, но и истории человечества в целом. Так в XIX веке зародились и получили широкое распространение идеи цивилизационного пути развития общества, вылившиеся в концепцию многообразия цивилизаций. Одним из первых мыслителей, разработавших концепцию всемирной истории как совокупности самостоятельных и специфичных цивилизаций, которые он называл культурно-историческими типами человечества, был русский естествоиспытатель и историк Н. Я. Данилевский (1822-1885). В своей книге «Россия и Европа» (1871), стараясь выявить различия между цивилизациями, которые он рассматривал как своеобразные, несовпадающие культурно-исторические типы человечества, он хронологически выделял следующие сосуществовавшие во времени, а также сменявшие друг друга типы организации социальных образований: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассиро-вавилонский, 4) халдейский, 5) индийский, 6) иранский, 7) еврейский, 8) греческий, 9) римский, 10) новосемитический, или аравийский, 11) романо-германский, или европейский, к которым добавлял две цивилизации доколумбовой Америки, разрушенные испанцами. Ныне, считал он, на всемирно-историческую арену приходит русско-славянский культурный тип, призванный благодаря своей вселенской миссии воссоединить человечество.

Многие идеи Данилевского в начале XX века воспринял немецкий историк и философ Освальд Шпенглер (1880-1936), автор двухтомной работы «Закат Европы».В своих суждениях об истории человечества, в противопоставлении друг другу разных цивилизаций Шпенглер был несравненно более категоричен, чем Данилевский. Это во многом объясняется тем, что «Закат Европы» был написан в период беспрецедентных политических, экономических и социальных потрясений, которыми сопровождалась мировая война, краха трех великих империй и революционных преобразований в России. В своей книге Шпенглер выделял 8 высших культур, перечисление которых в основном совпадает с культурно-историческими типами Данилевского (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская, майя), а также предвосхищал расцвет русской культуры. Он проводил различие между культурой и цивилизацией, усматривая в последней лишь упадок, последнюю фазу развития культуры накануне ее гибели, когда творчество сменяется имитацией нововведений, их измельчанием.

Интерпретация Шпенглером как всемирной истории, так и истории отдельных составляющих ее культур-цивилизаций носит фаталистический характер. Каждой культуре отведен определенный лимит времени от зарождения до упадка - примерно тысяча лет.

Дальнейшее развитие теория цивилизаций получила в творчестве английского историка А. Дж. Тойнби (1889-1975).

В процессе разработки концепции цивилизаций теоретические взгляды Тойнби претерпели значительную эволюцию и в некоторых положениях даже своего рода метаморфозу.

Тойнби придерживался таких представлений о цивилизациях, которые во многом были сходны с концепцией Шпенглера: он подчеркивал разрозненность цивилизаций, их независимость друг от друга, не позволяющую объединить их уникальную историю во всеобщую историю человечества. Тем самым им отрицался общественный прогресс как поступательное развитие человечества. Каждая цивилизация существовала отведенный ей историей срок, хотя и не столь предопределенный, какой отводил своим культурам Шпенглер. Движущей силой развития цивилизаций была диалектика вызова - ответа. Пока творческое меньшинство, управляющее развитием цивилизации, ее элита, было способно давать удовлетворительные ответы на внутренние и внешние угрозы ее самобытному росту, цивилизация укреплялась и процветала. Но стоило элите по каким-либо причинам оказаться бессильной перед очередным вызовом, как происходил непоправимый надлом: творческое меньшинство превращалось в господствующее меньшинство, ведомая им основная масса населения трансформировалась во «внутренний пролетариат», который своими силами или же в союзе с «внешним пролетариатом» (варварами) ввергал цивилизацию в упадок и гибель. Цивилизация при этом не исчезала бесследно; сопротивляясь упадку, она порождала «универсальное государство» и «универсальную церковь». Первое исчезало с гибелью цивилизации, тогда как вторая становилась своеобразной «куколкой» - наследницей, способствующей появлению новой цивилизации.

Первоначально Тойнби выделял девятнадцать самостоятельных цивилизаций с двумя ответвлениями: египетская, андская, китайская, минойская, шумерская, майя, индская, хеттская, сирийская, эллинистическая, западная, православная, дальневосточная, иранская, арабская, индуистская, вавилонская, юкатанская, мексиканская; к дальневосточной примыкало ее ответвление в Японии, а к православной - ответвление в России. Кроме того, упоминалось несколько задержанных в своем развитии цивилизаций и несколько абортивных.

Впоследствии Тойнби постепенно отходит от изложенной выше схемы. Прежде всего, многие цивилизации предстали как воспринявшие во все большей мере наследие своих предшественниц. Таким образом, из первоначальных 21 цивилизации остается 15, не считая побочных. Основной своей ошибкой Тойнби считает то, что первоначально в своих историко-философских построениях он исходил лишь из одной эллинистической модели и распространял ее закономерности на остальные, а уже затем положил в основу своей теории три модели: эллинистическую, китайскую и израильскую.

Таким образом, теория цивилизаций в поздних работах Тойнби и его многочисленных последователей постепенно тяготела к универсальному объяснению всеобщей истории, к сближению, а в перспективе (несмотря на дискретность, вносимую развитием отдельных цивилизаций) - к духовному и материальному единству человечества.

Социология истории А. Вебера. Находясь под влиянием идей О. Шпенглера, А. Вебер пытался создать науку об "историческом мире", позволяющую его современникам сориентироваться относительно своего настоящего и будущего. Однако А. Вебер считал, что это должна быть не философия, а социолошн истории.

А. Вебер, подобно О. Шпенглеру, разделял мировую историю на ряд всемирно-исторических культур, которые несмотря на уникальность сходны в том, что каждая переживает периоды молодости, зрелости и упадка. Однако А. Вебер, в отличие от О. Шпенглера, рассматривал "культуру" и "цивилизацию" не как две фазы развития культурно-исторических целостностей, а как два относительно самостоятельных аспекта каждой из них — собственно духовный (религия, философия, искусство) и научно-технический. Кроме того, он выделял еще и третий аспект — специфически социальный.

Процесс развития каждой из выделяемых А. Вебером культурно-исторических целостностей представлялся как результат взаимодействия ее социального, цивилизованного и культурного факторов, каждый из которых играет "соопределяющую" роль в развитии двух других. Эти культурно-исторические целостности воплощаются, по А. Всберу, в больших "телообразных жизненных единствах", которые он называл "народами в широком смысле слова": они-то и являкиея реальными постелями всемирно-исторического процесса, переходящего от одного такого единства исторической общности людей и их судьбы, складывающейся не без влияния определенных географических и климатических условий, к другому, от другого — к третьему и т. д. В этих "единствах", которые А. Вебер толковал как "тотальность естественных человеческих сил, влечения и воли", социология видит "общественные тела", несущие "всемирно-исторические культуры", стремясь выделить в этих "телах" типические тенденции формообразования и развития.

Европоцентризм — характерная научная тенденция и политическая идеология, в явной или неявной форме провозглашающая превосходство европейских народов и западноевропейской цивилизации над другими народами и цивилизациями в культурной сфере, превосходства образа жизни европейских народов, а также их особую роль в мировой истории. Исторический путь, пройденный западными странами, провозглашается единственно правильным или, по крайней мере, образцовым.

Теоретическая установка которая подчеркивает авангардную роль Европы в мировом развитии, превращает ценности европейской культуры в критерий идентификации и систему отсчета для научных исследований других культур, европейскую модель развития в универсальный способ решения всех сложнейших проблем человечества. Запад равнозначен христианской цивилизации. В рамках этого тезиса христианство трактуется как формообразующий признак западного человека в противовес «мусульманскому Востоку». Самир Амин указывает, что Святое Семейство, египетские и сирийские отцы Церкви европейцами не были. С. Г. Кара-Мурза уточняет, что «сегодня говорится, что Запад — не христианская, а иудео-христианская цивилизация». При этом Православие ставится под сомнение (например, согласно историку-диссиденту Андрею Амальрику и многим другим российским западникам, принятие Русью христианства от Византии — историческая ошибка).

Запад — продолжение античной цивилизации. Согласно данному тезису, в рамках европоцентризма считается, что корни современной западной цивилизации восходят к Древнему Риму или Древней Греции, период Средневековья замалчивается. При этом процесс культурной эволюции может мыслится непрерывным. Мартин Бернал, на которого ссылаются Самир Амин и С. Г. Кара-Мурза, показал, что «эллиномания» восходит к романтизму XIX века, а древние греки мыслили себя принадлежавшими к культурному ареалу древнего Востока. В книге «Черная Афина» М. Бернал также подверг критике «арийскую» модель происхождения европейской цивилизации и выдвинул взамен концепцию гибридных египетски-семитско-греческих основ Западной цивилизации.

Вся современная культура, а также наука, технология, философия, право и т. д. создана западной цивилизацией (технологический миф). При этом вклад других народов игнорируется или приуменьшается. Данное положение было раскритиковано К. Леви-Строссом, указывающим, что современная промышленная революция лишь кратковременный эпизод в истории человечества, а вклад Китая, Индии и других отличных от западной цивилизаций в развитие культуры весьма значителен и его нельзя игнорировать.

Капиталистическая экономика в рамках идеологии европоцентризма объявляется «естественной» и основанной на «законах природы» (миф о «человеке экономическом», восходящий к Гоббсу). Данное положение лежит в основе социал-дарвинизма, который был раскритикован многими авторами. Гоббсовы представления о естественном состоянии человека при капитализме критиковались антропологами, в частности Маршаллом Салинсом. Этолог Конрад Лоренц указывал, что внутривидовой отбор может вызывать неблагоприятную специализацию.

Так называемые «страны третьего мира» (или «развивающиеся» страны) являются «отсталыми», а чтобы «догнать» страны Запада, им надо пройти по «западному» пути, создавая общественные институты и копируя общественные отношения западных стран (миф развития через имитацию Запада). Данный миф раскритикован К. Леви-Строссом в книге «Структурная антропология», который указывает, что нынешнее экономическое положение в мире отчасти определяется периодом колониализма, XVI—XIX вв., когда прямое или косвенное разрушение ныне «слаборазвитых» обществ стало важной предпосылкой развития западной цивилизации. Также данный тезис критикуется в рамках теории «периферийного капитализма». Самир Амин указывает, что производственный аппарат в «периферийных» странах не повторяет путь, пройденный экономическими развитыми странами, а по мере развития капитализма поляризация «периферии» и «центра» возрастает.

Плюрализм культуры - принцип культурного многообразия, согласно которому любая точка зрения и способ интерпретации мира имеют право на существование как равнозначные в своем стремлении познать мир и адаптироваться к нему. Концепция, согласно к-рой гетерогенность культуры обусловлена сосуществованием этнических и др. меньшинств, сохраняющих и поддерживающих свою идентичность в обществе. К. п. предполагает сохранение тех культ, различий, к-рые входят в противоречие с основными ценностями и нормами господствующей культуры.

Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) — позиция, согласно которой существует несколько или множество независимых и несводимых друг к другу начал или видов бытия, оснований и форм знания, стилей поведения и пр. Это философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.

Термин «плюрализм» был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.

Примером плюрализма могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т.д. (четыре стихии Эмпедокла).

В конце XIX—XX веке плюрализм получил распространение и развитие как в андроцентрических философских конценциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта (персонализм, экзистенциализм), так и в эпистемологии (прагматизм Уильяма Джеймса, философия науки Карла Поппера и, особенно, теоретический плюрализм его последователя Пауля Фейерабенда).

Эпистемологический плюрализм как методологический подход в науке, подчёркивая субъективность знания и примат воли в процессе познания (Джемс), историческую (Поппер) и социальную (Фейерабенд) обусловленность знания, критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисциентистских течений.

Историческая школа права

В Германии первой половины XIX в. сформировалась новая школа права — историческая. Представители этой школы выступили с критикой школы естественного права — права идеального, которое можно вывести из человеческого разума дедуктивным пу­тем. Они считали, что невозможно изменить исторически сложив­шееся право с помощью законов, созданных с претензией на вопло­щение в них универсальной человеческой разумности. Исторически сложившееся и применяемое каждым народом право — результат опыта прошедших времен, который необходимо признать самоцен­ностью, независимо от того, является это право разумным или нет. К числу наиболее известных теоретиков исторической школы пра­ва принадлежат: Густав Гуго, Фридрих Карл Савиньи, Георг Фрид­рих Пухта.

На мировоззрение представителей исторической школы права оказала влияние теория Ш. Л. Монтескье. Тезис Монтескье, соглас­но которому: "Законы должны быть настолько свойственны народу, для которого они созданы, что следует считать величайшей случай­ностью, если установления одной нации могут быть пригодны для другой" — позволил теоретикам исторической школы права сде­лать вывод о том, что нет права вообще, а есть исторически сло­жившееся право того или иного народа, которое правоведам и сле­дует изучать. На эволюцию взглядов представителей исторической школы права также оказали влияние идеи немецких философов И. Канта и Ф. Гегеля.

Исследуя римское право, Гуго пришел к выводу о том, что право исторически никогда не своди­лось лишь к законодательству, созданному верховной властью. Тем самым он оспорил свойственное Просвещению представление о том, что закон — это единственный или главный источник права..

Гуго отдает предпочтение формам самобытно развивающегося права и критически оценивает законы как источник права. Формам самобытно развивающегося права в высшей степени присущи та­кие качества, как известность и определенность предписаний. В отношении же законов, созданных верховной властью, всегда оста­ется сомнение: насколько они будут применяться в действительно­сти? В подтверждение Гуго приводит пример, когда согласно поста­новлению властей города в Геттингене переименовывали улицы, а жители продолжали пользоваться старыми, привычными названи­ями. Законы могут противоречить друг другу, выражать лишь ко­рыстные цели законодателя, требовать особого повода к принятию и большой работы по внесению в них поправок, и, кроме того, — многие граждане никогда не читают законов, — полагает Гуго.

Гуго — критик концепции естественного права и теории дого­ворного происхождения государства. Он считает неуместным опре­делять право в категориях разумности и справедливости, так как любое право само по себе несовершенно. Не признает существова­ние естественного права, — лишь позитивное право (самобытно развивающееся право и законодательство) является, по мнению Гуго, правом. Ценность позитивного права заключается только в том, что с его помощью можно добиться определенности в предпи­сании запретов и обязанностей, без чего невозможно обеспечить общественный порядок.

Положения исторического правоведения были развиты Фрид­рихом Карлом Савинъи. В отличие от представителей французского Просвещения и дру­гих теоретиков естественно-правовой школы Савиньи не идеализи­рует значение разума как источника права. Для определения ис­точника развития права он вводит понятия "убеждение народа" или "характер народа", которые он впоследствии заменит на заим­ствованное у Пухты понятие "народный дух" (Volksgeist). Этим по­нятием он обозначил ту неразрывную связь, которая существует между правом и национальной культурой. Право для Савиньи — это историческое проявление безличного народного духа, который не зависит от какого-либо произвола, т. е. это органический продукт тайных внутренних сил народа.

Право в своем историческом развитии проходит три этапа. — полагал Савиньи. Первоначально право возникает в сознании наро­да как "природное право". Это право всегда имеет национальную специфику, подобно языку и политическому устройству любого на­рода. Являясь простым по своему содержанию, это право реализу­ется при помощи очень наглядных символических действий, кото­рые выступают основанием возникновения и прекращения право­отношений. С развитием народной культуры усложняется и право, оно начинает обособленно жить в сознании юристов — так появля­ется научное право. Юристы выступают не творцами права, а лишь выразителями народного духа. Они вырабатывают юридические понятия, обобщая то, что уже возникло на практике. Последний этап в развитии права — это стадия законодательства. При этом юристы подготавливают законопроекты, облекая в форму статей закона то, что уже произведено народным духом.

Будучи убежденным сторонником исторического и националь­но-культурного подходов к праву, Савиньи, тем не менее, понимал под "истинным правом Германии" рецепированное римское право, в глубоком изучении которого он видел основную задачу герман­ских юристов.

Пухта был учеником Савиньи и развил его идею о праве как продукте исторического развития народа.

Ключевым понятием в концепции правообразования Пухты стало понятие народного духа (Volksgeist) — безличного и самобытного сознания народа. В работе "Обычное право" (1838) он различает невидимые источники права (вначале это — Бог, затем — народ­ный дух) и видимые источники — формы выражения народного духа (обычное право, законодательное право, научное право). Обычное право, по мнению Пухты, нельзя свести лишь к факту повторяемо­сти народом определенных действий, напротив, обычное право — это общенародное убеждение. Пухта полагал, что "соблюдение есть только последний момент, в котором проявляется и воплощается возникшее право, живущее в убеждении членов народа". Законода­тельное право — это такая форма права, которая позволяет сде­лать право ясным и единообразным. Однако это право не может иметь произвольного содержания: "Предполагается, что законода­тель действительно выражает общее убеждение народа, под влия­нием которого он должен находиться, — все равно, принимает ли он в свой закон уже установившееся юридическое воззрение или, со­гласно истинному духу народа, содействует образованию его". На­учное право — это форма, с помощью которой можно выявить "юри­дические положения, сокрытые в духе национального права, не проявлявшиеся ни в непосредственных убеждениях членов народа и их действиях, ни в изречениях законодателя, которые, следова­тельно, становятся ясными только как продукт научной дедукции".

Будучи сторонником идеи органического развития права, Пух-та, тем не менее, признавал и субъективные факторы в процессе правообразования. Так, он высоко оценивал деятельность правове­дов, благодаря которой только и можно объяснить рецепцию рим­ского права. Пухта говорил о римском праве как всемирном праве, способном уживаться с любыми национальными особенностями; о взаимном влиянии правовых систем разных народов.

Пухта, как и Савиньи, придавал принципиальное значение пра­воведению, полагая, что правоведение является "органом по­знания" права для народа, а также служит интересам развития самого права. В своей знаменитой работе "Учебник пандектов" (1838) провел формально-логический анализ системы понятий, используемых в Своде римского гражданского права. Это произведение Пухты стало фундаментальным для немецкой юриспруденции по­нятий XIX века.

Традиции исторической школы права нашли свое отражение в современных правовых системах (ФРГ, Швейцария), рассматрива­ющих закон и обычай как два источника права одного порядка.

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: