Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







ФИЛОСОФИЯ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОГО ПЕРИОДА





Эллинистический этап в истории Древней Греции – высший этап развития её культуры. В это время ослабевшие полисы были объединены в крупное централизованное государство, а в результате походов Александра Македонского осуществилось огромное взаимное обогащение культур Запада и Востока. В философии этого периода появляется ряд школ, для которых был характерен переход к проблемам этики.

Перипатетическая школа (или Ликей) – философская школа Аристотеля и его последователей. К наиболее видным её представителям относится Стратон и Теофраст. Разрабатывая наследие Аристотеля, они, тем не менее, внесли собственное видение философии. Так, Стратон отказывался прибегнуть к понятию о богах; противостоял телеологии (учение о цели, присущей природе) Аристотеля. Теофраст считается основателем европейской ботаники, истории. Философии (один из основных источников знаний о досократиках). В этике он выдвинул принцип осуществления естественных. Природных задатков человека.

В стоицизме конечная цель человека. Счастье, определяется как жизнь согласно природе.

Эпикур (341 – 270 до н. э.) является наиболее выдающимся философом – материалистом эллинистического периода, который основал в Афинах в 306 году до н. э. свою школу. В философию Эпикура в переработанном виде вошли учения многих предшествующих мыслителей. Эпикуром философия рассматривается как практическая деятельность, целью которой является счастливая жизнь. Эпикур разделил своё учение на три части: учение о природе, теорию познания, этику. Он воспринял атомистическое учение Демокрита: согласно Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве, тела, состоящие из атомов. Душа также состоит из атомов и как любое тело со временем распадается. Источником знаний является ощущение, при отсутствии сверхчувственного знания. В этике Эпикур считал главным благом для человека наслаждение как отсутствие страдания, а не как чувственное удовольствие: «…Величайшее благо есть благоразумие. От благоразумия произошли все другие добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». С именем философа связано направление, получившее название «эпикуризм».



ФИЛОСОФИЯ РИМСКОГО ПЕРИОДА

Выдающимся представителям эпохи можно отнести Лукреция, Секста Эмпирика, Сенеку, в трудах которых находят своё логическое развитие ряд направлений греческой философии.

Тит Лукреций Кар (99 -55 до н. э.) – выдающийся античный философ – материалист, поэт. Автор поэмы «О природе вещей». Закономерность явлений природы всецело объясняется атомистической механикой и служит для философа доказательством независимости природы от произвола богов.

Идеи стоицизма нашли своё продолжение в философии Сенеки (4 – 65).

Секту Эмпирику принадлежит наиболее последовательное изложение идей античного скептицизма – философского направления, не допускавшего возможности достоверного знания и призывавшего воздерживаться от суждений. Воздержание от суждений – путь к душевному покою (атараксии), которые и есть счастье. Путь к атараксии лежит через осознание того, что для всякого высказывания может быть найдено противоположное по смыслу, но равное ему по истинности. Скептическую философию Сект Эмпирик считал философией поиска истины, в отличие от догматической философии, которая является уделом тех философов, которые считают себя нашедшими истину. Следует отметить, что по своим знаниям Эмпирик был врачом, занимаясь практической медициной.

ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ АНТИЧНОСТИ И РАЗВИТИЕ МЕДИЦИНЫ

Античная медицина была составной частью натурфилософии. Именно философский подход к выяснению соотношения человека и природы, космоса позволял делать первые заключения о самом человеке, особенностях составлявших его органов и источников их функционирования.

В VI веке до н. э. Алкмеон из Кротона впервые включил в свои труды эмбриологию, физиологию, теорию ощущений и психологию. Он открыл перекрест зрительных нервов и писал о головном мозге как органе познания.

Гиппократ говорил о естественной природе всех болезней. Высказывается идея о влиянии географических условий и климата на организм.

Аристотель определил сердце как основной орган системы движения крови и был сторонником гуморального учения, согласно которому процессы в организме – результат смешения и взаимодействия различных по своим свойствам его жидких сред.

Лукреций подходит к вопросам медицины с точки зрения атомизма. В поэме он излагает причины возникновения заразных болезней, которые видит в миазмах – смертоносных испарениях. Верно обращает внимание на возможность распространения заразы через пищу. Воду и другие предметы.

Крупнейшим представителем античной медицины был древнегреческий врач и философ Гален. Основной трактат Галена « О назначении частей человеческого тела» последовательно привержен принципу Аристотелевской телеологии. Однако в теории познания Гален склоняется к опыту как источнику знания, что позволило ему сделать важные открытия в экспериментальной анатомии. Однако все жизненные процессы он объяснял действием нематериальных сил. В этом проявился его дуализм как философа.

ЗНАЧЕНИЕ АНТИЧНОЙ МЕДИЦИНЫ

Античная философия оказала огромное влияние на всё последующее развитие западной цивилизации, прежде всего рационалистическим направлением в теории познания, определявшим прогресс западной науки, основы которой также были заложены в работах античных философов. Особенно велико влияние Аристотеля, сочинения которого сохранились почти полностью и вплоть до нового времени определяли становление и развитие не только науки. Но и европейской культуры в целом.

Телеологические стороны учения Галена позволили католической церкви сделать его непогрешимым авторитетом Средневековья в области медицины и естествознания.

Учение стоиков, особенно его этические аспекты стали одним из источников формирования христианского вероучения.

Источники знания о философии Др. Греции

сохранившиеся отрывки трудов Платона и Аристотеля

описание мнений античных философов в работах философов более позднего периода (досографический материал)

биографический материал

Милетская школа

Вопрос, с которого началась философия – поиск единого первоначала

Фалес: «Всё полно водой»; зарождается вопрос о единстве материи. Началом всех вещей он полагал воду, а космос — одушевленным и полным божественных сил

Старше всех вещей — бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего — космос, ибо он творение бога.
Больше всего — пространство, ибо оно вмещает все.
Быстрее всего — мысль, ибо она бежит без остановки.
Сильнее всего — необходимость, ибо она одолевает всех.
Мудрее всего — время, ибо оно обнаруживает все.
Он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. “Так почему же, — спросил кто-то, — ты не умираешь?” “Именно потому, что разницы никакой”, — ответил он.

Анаксимандр признавал в качестве источника рождения всех вещей не "воду", не какое-либо отдельно взятое вещество, а нечто беспредельное, которое бесконечно и неопределенно - апейрон. Это первовещество, апейрон должно быть:

бесконечным, так как оно не исчерпывается в творении

материальным

наделённым вечным движением

Анаксимандр полагал, что все в мире изменчиво и текуче. В этом проявляется своеобразие воззрений Анаксимандра, которое нашло свое более ясное выражение в учении о происхождении и гибели бесчисленных миров, возникающих из апейрона.

Большое значение имели космологические и космогонические представления Анаксимандра. Над землею, по его мнению, существуют водная, воздушная и огненная оболочки. Когда огненная оболочка разрывается, образуются кольца: солнечное, лунное и звездное. Земля же подобна цилиндрическому отрезку колонны, она неподвижна.
Животные и люди возникли из высохшего морского дна, приняв другую форму, когда перешли на сушу. Во взглядах Анаксимандра сочетались мифологические и рационалистические воззрения.

Анаксимен в качестве первовещества окружающего нас мира берет воздух– нечто среднее между водой и огнём; это духовная субстанция, как пар. Природа, лежащая в основе всего, едина и бесконечна, разрежаясь, она становится огнем, сгущаясь же - ветром, затем облаком, затем землею, потом камнями, прочее же возникает из них. И он также признает вечное движение, вследствие чего происходит изменение.

"Воздух" Анаксимена не просто подобен обычному воздуху. Это первовещество больше похоже на пар или дыхание. Здесь воззрения Анаксимена переплетаются с мифологическими представлениями о душе, как некотором начале, которое пронизывает все живые тела. "Подобно тому, как душа, - говорит он, - будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлет весь мир". В этих словах выражается идея пантеизма, по которому Бог равен природе, т.е. воздуху, выступающему началом всего сущего.

 

На этом периоде наблюдается влияние философских идей на религиозные представления.

Ксенофан: критика многобожия, причина мира – высшее первоначало

Пифагор и пифагорийцы

П. – выходец из восточной Греции, основал свою школу на юге Италии. Жил в Египте и Вавилоне, испытал влияние учений Востока.

Основные черты ф. Пифагора:

вера в переселение душ→ П. Становиться учителем жизни дабы совершенствовать молодые души

Школа – нравственное воспитание

стремление к социальным преобразованиям общества→ интеллектуальная аристократия, главные качества правителя – просвещение и гуманность

мистическое учение о числах→ попытка свести все явления к числовым отношениям и рассматривать числа как непреходящую сущность вещей (как все числа составлены из чета и нечета, так и все вещи соединяют в себе противоположности, из которых основные - "предел" и "беспредельное"; в то же время каждая вещь рассматривалась как примирение противоположностей - "гармония").

три основных мира: естественный, человеческий и божественный

 

В Кротоне П. основал этико-религиозное пифагорийское товарищество, получившее большое распространение, целью которого было нравственное обновление и очищение религиозных воззрений. В неё входили как мужчины, так и женщины, считавшие, что очищения можно достигнуть очищения уже при жизни. Поступление начиналось с физических состязаний (борьба запрещалась); затем надлежало провести ночь в пещере и 12 часов после провести в одиночестве и только потом представиться аудитории. После выступления делался вывод о претенденте.

Стадии посвящения:

Послушничество Молчать и постигать речи наставников + интуиция
Очищение Посвящение в теорию о числах
Посвящение в космогонические законы мироздания

 

 

Разум – это обладание своей волей. Истинное знание приходит через разум и определяет все стороны жизни. Задача – осуществить истинность в разуме, правильность в душе и чистоту в теле→ идеал гармоничной личности.

Гераклит

Происходил из аристократической древнегреческой семьи.
Враждебно относился к демократии и полагал, что власть должна принадлежать меньшинству "лучших", так как "наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу всему тленному. 'Толпа же набивает себе брюхо, подобно скоту". Однако аристократизм Гераклита имел больше духовный, чем политический оттенок.

Трактат «О природе»

Интуитивный характер познания. Истинную природу вещей нельзя познать простым накоплением знаний. Познание осуществляется через чувства, но последние не могут дать истинного знания, которое приобретается только мышлением. Для Гераклита чувства и разум в познании тесно связаны: "Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить".

Закон изменения:универсальность изменения, его всеобщности. Ему приписывают слова: "все течет". Подлинные его слова следующие: "В одну и ту же реку нельзя войти дважды". Вечное изменение образует способность человеческого развития – возрастание души.

Закон единства и борьбы противоположностей: Гераклит высказал мысль о переходе явлений в свою противоположность:

"Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это".

"Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". "Враждующееся соединяется, из расходящихся.- прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу".

Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы:

"Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными". "Следует знать, что война всеобща, и правда - борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости".

Признавая главной характеристикой мира борьбу противоположностей, Гераклит одновременно полагает, что противоположности, переходя друг в друга, сохраняют общую для обеих тождественную основу, т.е. он выдвигает идею о тождестве противоположностей.

Закон бытия у Гераклита - "всеобщий логос", который лежит в основе борьбы противоположностей, их единства и тождества.
Постоянный процесс изменения, процесс движения, а также переход противоположностей друг в друга связаны с относительностью качеств вещей. Так, Гераклит приводит примеры, когда морская вода может выступать и как чистейшая, и как грязнейшая: "Для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна". В 62-м фрагменте он пишет: "Бессмертные - смертны, смертные же бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других".

Первоначало - огонь."Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". "Все обменивается на огонь и огонь на все, как на золото товары и товары на золото". Те изменения, которые происходят в направлении: земля - вода - воздух - огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те изменения, которые идут в обратном порядке, - путем вниз.

Бог – вечное чистое движение. Каждая вещь божественна, так как в ней заключён огонь.

Парменид

Учение Парменида представляет собой первую попытку в древнегреческой философии изложить метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он считает, что характерной чертой бытия являются его неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая Парменидом картина мира имела своим источником недоверие к свидетельствам органов чувств.

Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами.
Так как свидетельства органов чувств часто обманывают нас, то, следовательно, чувства дают недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим.
Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся мир мнений. Наш мир – это мир ложного мышления, а мир действительного знания – это мир чистой мысли.
Из сказанного видно, насколько сильна струя рационализма в философии Парменида. По его мнению, мысль - это мысль о предмете. Помыслить можно только сущее. Мышление нельзя отделить от бытия даже тогда, когда мы думаем о небытии. Но для Парменида по сути небытия нет, так как небытие - это пустота, пустое пространство, значит, если нет небытия, то и нет пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда вытекает следующий вывод: если весь мир, все пространство заполнено веществом, то не существует никакого множества вещей, так как между вещами нет пустых промежутков, которые отделяли бы одну вещь от другой. Это учение своим острием направлено против Пифагора, который постулировал наличие в мире пустоты (т.е. воздуха).

Мысль есть нечто, несущее в себе объективное знание, но не субъективное переживание.

Возникновение онтологии: от сущности отдельных вещей→ к понятию сущности.

Атомисты

Демокрит и Левкипп

Демокрит был учеником Левкиппа и основные положения атомистической теории заимствовал у него, но развил их дальше. Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы - это неделимые частицы. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой, порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные часть этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью.

Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение - способ существования атомов.
Он полагал, вслед за Левкиппом, что не только ничего не возникает из ничего, как это считали предшествующие философы, но и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Все детерминировано механическим движением атомов.

Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечения для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является достоверным познанием. Познание при помощи чувств он называет "темным", оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь познание при помощи рассуждений.

Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа - это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того, чтобы приводить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.

 

Характеристика времени

Развитие народных собраний, выборных органов власти→ возникает потребность в ораторстве→ софистика – умение доказать любую точку зрения

Демократизация приводит к тому, что человек теряет связь с государством→ обращается к собственному интеллектуальному поиску

Засилье релятивизма, относительности истины

Сократ

Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Размышляя об этих словах и сопоставляя их с собственным убеждением в том, что он «знает только то, что ничего не знает», Сократ пришел к выводу, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Познание меры собственного (и других людей) незнания, к чему побуждают человека и значащиеся при входе в дельфийский храм Аполлона слова «Познай самого себя», стало общим принципом сократовских исследований.

Кроме того, Сократ у Аристофана изъясняется новой «речью», говорит на абстрактном жаргоне, где идеи обретают форму. Поглощенность идеями, которую высмеивает Аристофан, у учеников Сократа изображается как поиск определений для таких отвлеченных понятий, как «благое» и «справедливое», а также как процесс становления точного языка, который позволил бы выразиться понятийному познанию в противоположность конкретному опыту. Основоположение сократовского метода, как его дал Аристотель, сводится к парадоксу «Добродетель есть знание», или, более точно: «Человеческая добродетель есть состояние ума».

Сократ настаивал на систематическом умственном образовании молодежи, но отказывался брать деньги за свои услуги, не желая быть причисленным к профессиональным учителям мудрости, софистам (такое клеймо пытались поставить на нем его обвинители). Лучше любого из современников Сократ осознавал основное направление, в котором двигалась эпоха, и обозначил его в виде двух положений: 1) степень абстракции, к которой стремится мысль, должна быть абсолютной и совершенной, сведенной средствами диалектики к «идее как таковой»; 2) в человеке кроется мыслящая сила, способная к осуществлению этой задачи. Эта сила – псюхэ. С чего начинается познание? Псюхэ чувствует притяжение («эрос») к другой псюхэ и «совокупляется» с ней посредством «логоса» (слова), порождая последовательность мыслей, которые очищаются затем методами диалектики. Учение Сократа, выраженное в терминах любовной символики, воплощалось в личности самого Сократа, и, быть может, именно это обеспечило ему неувядаемую славу.

 

Свое учение Сократ излагал только в устной форме→ истину нужно добывать в диалоге: Сократ в произведениях Платона всегда претендует на то, что он лишь выявляет знание, которым уже обладает человек, которого он подвергает испытанию.

«Разум правит миром» → Сократ предвосхищает жажду единого Бога

Подлинное сознание всегда этично по своей природе→ разум и есть добро

Общий нравственный разум→ нравственное социальное поведение: осознанное подчинение нравственным законам = осознанная добродетель

Б. Рассел: «Сократ был постоянно занят вопросом о том, как добиться того, чтобы власть в государстве принадлежала компетентным людям. Представляется совершенно определенным, что Сократ был поглощен этическими вопросами, а не научными. Как мы видели, он говорит в "Апологии", что подобного рода знание "...вовсе меня не касается". Сократ последовательно утверждает, что он ничего не знает, что он лишь мудрее других людей в том, что знает, что он ничего не знает; но он не считает знание недостижимым. Наоборот, он считает, что приобретение знания имеет самое важное значение. Он утверждает, что ни один человек не грешит сознательно и поэтому необходимо лишь знание, чтобы сделать всех людей совершенно добродетельными. Для Сократа и Платона характерно утверждение тесной связи между добродетелью и знанием. В некоторой степени это характерно для всей греческой философии в противоположность философии христианства».

Поворот к этическим проблемам !!!

Платон

Испытал влияние:

  1. Сократа: этические вопросы; вопросы религии
  2. Гераклит: идея вечного движения
  3. Парменид: понятие о бытии
  4. Пифагорийцы: стремление к построению социального идеала (Сиракузские тираны); создание Академии

Творчество Платона

I период – до смерти Сократа «Апология» Сократа; «Государство» 1 книга; «Тритон» осваивает способ сократовского диалога
II период Диалоги «Дворий», «Менон» формируются идеи
III период Диалоги «Пир», «Федон»; «Государство» складывается учение об идеях  
IV период Книга законов Преобладание социальной тематики, время самокритики

 

П. Перенял у Сократа идею о том, что задача философии – действительное делание блага.

Учение об общем понятии

Платон взял от Сократа определение этических категорий (мужество, добро, красота) – это понятия, определения сущности предмета, которые схватывают общее в ряде предметов, определяют родовое единство→ сущность – единство в многообразии, единство противоположностей внутри рода. Для П. Важен в первую очередь род, а не родовые различия. Он обращается к единой и неизменяемой сущности вещей. Учение об общем понятии вырастает в теорию идей.

Теория идей

Над миром чувственным существует мир сверхчувственного – мир идей, мир вечных норм, мир идеала.

Идея обладает сверхчувственным бытием и поэтому постигается только разумом. Идея не может быть выражена в чувственном опыте, она существует сама по себе как общее для множественности чувственных предметов.

Например: идея прекрасного, идея блага. Идея блага связана с телеологическим принципом, лежащим в основании мировоззрения П.

Телеологический принцип – это принцип целесообразности

Идея блага господствует во всём. Всё в мире целесообразно, всё стремится к благу.

Душа стремится к обладанию благом, к знанию.

Телеологический принцип связан с теологическим, так как идея блага связана с идеей о высшем существе, о Боге.

Теологический принцип

Бог – само благо, высший разум, ведающий целесообразностью. Человек, желающий себе блага, всегда стремится к божеству по пути знания. Каждая вещь в нашем мире стремится к абсолюту

 

Идеи соответствуют предметам вещественного мира→ существуют разряды и классы идей соответственно классам и разрядам вещей.

Познать идею – свести многообразие к целесообразному единству, постигая таким образом некий закон

Задача объяснения мира – все частные законы свести к единому, общему закону, общему для всех вещей и являющемуся для них благом.

 

Теория идей → понятие бытия у Парменида→ идея - это нечто вечное, целесообразное, неизменное. Тезис же Гераклита о текучести, изменяемости мира Платон переносит на характеристику чувственного мира.

 

Миру идей противостоит мир небытия, материи

Материя – это начало и условие пространственной разделённости, множественности вещей чувственного мира.

Понятия бытия и понятие небытия (материи) противостоят друг другу, но они неравноправны. Первоначален именно мир идей, мир бытия.

Чувственный мир есть нечто среднее между бытием и небытием, он порождение этих двух миров. Мир бытия – мужское, действенное начало; мир небытия – женское, пассивное начало; наш мир – их детище, соединяющее противоположности этих двух миров→ отсюда драматизм нашего существования.

Теория познания

Теория познания связана с учением о душе. Платон говорит, что знание возможно не для всякого: оно невозможно для всеведущего Бога и для невежды, непонимающего, что он не знает ничего. Знание возможно для того, кто между ними, для философа.

Знание – это не ощущение, его нельзя получить эмпирическим путём, оно ограничено от чувственного опыта.

В людях есть бессмертная душа, которая до своего воплощения находилась в мире идей→ Истинное знание уже содержится в нас, так как всё знание едино. «Истина всего сущего всегда находится у нас в душе» («Менон»). Истинное знание – это припоминание. В «Пире» Платон сближает мир подлинного знания и мир чувственный, они уже не разделены. В познании необходима интуиция (например, интуиция прекрасного).

Воплощение души: её образовывает демиург, смешивает её с материальной частью человека и из этой смеси творит души по количеству звёзд. В земной жизни душа проходит через испытания, и если она их вынесла, то возвращается в мир абсолюта, если же оскверняется – следует в мир материи.

Таким образом, философия Платона также носит этический характер. Она рассматривает природу высшего блага, а затем наблюдает осуществление этого блага в жизни отдельного человека→ учение о добродетели→ рассмотрение добродетели в жизни общества – политика.

В философии – возможность очищения, она способствует отвлечению души от тела, ведёт к подлинной свободе духа. Задача философии – показать, что такое благо, какая жизнь истинно благая.

Удовольствие, по Платону, связано с разумным началом человека, иное удовольствие ведёт к падению. Однако одно лишь обладание знанием не есть счастье. Благая жизнь – между удовольствием и разумностью. Высшее благо есть мера.

«Государство» и «Законы» → идеальный социальный образец.

Этика одного человека слишком односторонняя, она должна быть восполнена в жизни социальной, где тоже должно воплощаться благо. Целью государственного устройства должны быть справедливость и господство истинного блага→ идея о взаимопомощи, взаимной защите. Степень процветания общества зависит от возможности разделения труда. Платон чётко разделял общество на тех, кто служит в государственной и военной сферах. У Платона особое понимание правящего сословия: оно тоже стоит на служении общему благу (идея коммунистического общества).

Таким образом идея целесообразности и идея блага пронизывают все построения Платона.

Аристотель

Жизнь Аристотеля

Отец Аристотеля Никомах был врачом города Стагиры, а также придворным медиком Аминты III, царя соседней Македонии. Рано оставшись без родителей, юноша воспитывался в Атарнее у Проксена, своего родственника. В возрасте восемнадцати лет он отправился в Афины и поступил в Академию Платона, где оставался около двадцати лет, вплоть до смерти Платона ок. 347 до н.э. За это время Аристотель изучил философию Платона, а также ее сократические и досократические источники и многие другие дисциплины. По-видимому, Аристотель преподавал в Академии риторику и другие предметы.

Преемником Платона в Академии стал Спевсипп. Многие члены Академии, и среди них Аристотель, были недовольны этим решением. Вместе со своим другом Ксенократом он оставил Академию, войдя в небольшой кружок платоников, собранный Гермием, правителем Асса, небольшого города в Малой Азии. Вначале здесь, а позднее в Митилене на о. Лесбос Аристотель посвятил себя преподавательской и исследовательской деятельности. Со временем их отношения с Гермием сделались более тесными, и под его влиянием Аристотель, следуя принципиальной ориентации платонизма на практику, увязал свою философию с политикой.

Гермий был союзником македонского царя Филиппа II, отца Александра, так что, возможно, именно благодаря Гермию Аристотель в 343 или 342 до н.э. получил приглашение занять должность наставника юного наследника престола, которому было тогда 13 лет. Когда в 336 до н.э. Александр взошел на престол, Аристотель возвратился на родину, в Стагиру, а год спустя вернулся в Афины.

Хотя Аристотель продолжал считать себя платоником, характер его мышления и идеи оказались теперь иными, что вступало в прямое противоречие со взглядами преемников Платона в Академии и некоторыми положениями учения самого Платона. Этот критический подход выразился в диалоге О философии, а также в ранних разделах работ, которые дошли до нас под условными названиями Метафизика, Этика и Политика. Чувствуя свое идейное расхождение с господствующим в Академии учением, Аристотель предпочел основать в северо-восточном предместье Афин новую школу – Ликей. Целью Ликея, как и целью Академии, было не только преподавание, но и самостоятельные исследования. Здесь Аристотель собрал вокруг себя группу одаренных учеников и помощников.

Совместная деятельность оказалась в высшей степени плодотворной. Аристотель и его ученики сделали множество существенных наблюдений и открытий, которые оставили заметный след в истории многих наук и послужили фундаментом для дальнейших исследований. В этом им помогали образцы и данные, собранные в дальних походах Александра. Однако глава школы уделял все большее внимание фундаментальным философским проблемам. Большая часть из дошедших до нас философских произведений Аристотеля написана в этот период.

После внезапной смерти Александра в 323 до н.э. по Афинам и другим городам Греции прокатилась волна антимакедонских выступлений. Положение Аристотеля было поставлено под угрозу из-за его дружбы с Филиппом и Александром, а также недвусмысленно выражавшихся им политических убеждений, которые приходили в противоречие с патриотическим энтузиазмом городов-государств. Под угрозой преследований Аристотель покинул город, чтобы, как он говорил, не дать афинянам совершить преступление против философии во второй раз (первым была казнь Сократа). Он переехал в Халкиду на острове Эвбея, где находилось доставшееся ему от матери имение, где, после непродолжительной болезни, умер в 322 до н.э.

Сочинения Аристотеля

Произведения Аристотеля распадаются на две группы. Во-первых, имеются популярные работы, большинство которых, вероятно, создавалось в форме диалога и предназначалось для широкой публики. Эти произведения написаны простым языком и тщательно отделаны с точки зрения стиля. В античности они пользовались большой популярностью и закрепили за Аристотелем репутацию писателя-платоника, пишущего красноречиво и живо.

Аристотель регулярно читал своим ученикам и помощникам лекции по самым разнообразным предметам, причем эти курсы зачастую повторялись из года в год. По-видимому, Аристотель имел обыкновение составлять письменный вариант лекции и читал его подготовленной аудитории, нередко экспромтом комментируя текст. Эти письменные лекции имели хождение в школе и использовались для индивидуальных занятий. То, чем мы теперь располагаем как цельным произведением на конкретную тему, представляет собой скорее свод из многих лекций на эту тему, нередко охватывающий значительный временной промежуток. Позднейшие издатели компоновали из этих вариантов единые трактаты.

По темам сочинения делятся на четыре основные группы. Во-первых, это труды по логике, обычно собирательно именуемые Органон. Сюда входят Категории; Об истолковании; Первая аналитика и Вторая аналитика; Топика.

Во-вторых, Аристотелю принадлежат естественнонаучные труды. Здесь наиболее важны работы О возникновении и уничтожении; О небе; Физика; История животных; О частях животных и посвященный человеческой природе трактат О душе. Трактата о растениях Аристотель не написал, но соответствующий труд составил его ученик Теофраст.

В-третьих, мы располагаем сводом текстов под названием Метафизика, представляющим собой цикл лекций, составленных Аристотелем в поздний период развития его мысли – в Ассе и в заключительный период в Афинах.

В-четвертых, имеются труды по этике и политике, куда причисляют также Поэтику и Риторику. Наиболее важны сочиненная во второй период Эвдемова этика, относящаяся к последнему афинскому периоду, Никомахова этика, состоящая из множества написанных в разные периодылекций, Политика, Риторика,и сохранившаяся частично Поэтика. Огромный труд Аристотеля о государственном устройстве различных городов-государств полностью утрачен, чудом найден почти полный текст входившей в него Афинской политии. Утрачены и несколько трактатов на исторические темы.

Философия Аристотеля









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2018 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.