Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Первобытные религиозные верования





Первобытные религиозные верования

Мифологическое сознание

Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сфере предшествовал длительный процесс формирования и развития верований в рамках первобытной мифологии.

Современные религиоведы считают, что исторически первым способом освоения мира было мифологическое сознание

Сам термин «мифология» имеет греческое происхождение и термин «мифос» в буквальном переводе означает «речь, слово или сказание», а в науке под термином «мифология» подразумевается совокупность мифов, которая представляет собой духовное воспроизведение действительности в виде сообщения или повествования, при этом, все персонажи и события, представленные в мифе, признаются объективно-существующими или существовавшими.

Мифология вероятней всего формировалась стихийно, в условиях общинно-родового строя как результат коллективного творчества и выступала определенным способом освоения действительности.

В мифологии отсутствуют осознание отличия человека от природы, отсутствует противопоставление индивидуального сознания и коллективного, не разделяется образ или символ и сам предмет. Нет четкого противопоставления между субъективным и объективным.

В мифологических повествованиях очень часто человек, животные и предметы могут наделяться сверхъестественными характеристиками, которые им не присущи в обычной жизни.

ОДНА из центральных проблем, которой занимаются исследователи древних религий – это проблема сущности мифа. И в частности, известный отечественный исследователь Лосев в своей работе «диалектика мифа» предложил следующий подход к объяснению мифологии. По его мнению древний человек владел только одной мыслительной операцией: отождествление известного с неизвестным. Древнему человеку в силу объективных причин была известна только жизнь его рода, племени или города, т.е. ограниченного социального пространства и поэтому он это социальное знание проецировал на весь окружающий его социальный мир. И в результате мы можем наблюдать появлении иерархии богов – от иерархии в обществе, появляются божества, отвечающие за разные виды деятельности; божества, которые курируют основные формы взаимоотношений между людьми – война и любовь. В результате Лосев делает вывод, что мифология является проекцией или калькой социальной жизни определенного коллектива.



Большое внимание к изучению мифологического сознания уделял известный исследователь XX-начала XXI века Клод Леви-Стросс, который является разработчиком нового направления в гуманитарном знании под названием структурный или структуралистский подход. С точки зрения Леви-Стросса, большое место в мифологическом сознании занимают так называемые бинарные оппозиции (противопоставления). По мере развития мифологического сюжета происходит замена одной оппозиции (противопоставления) на другую с менее выраженными характеристиками по отношению к предыдущей. Такой процесс замены одной оппозиции на другую (процесс разрешения оппозиции) получил обозначение в концепции Леви-Стросса обозначение «процесс медиации». С точки зрения Леви-Стросса, задача исследователя в области изучения мифологии заключается в том, чтобы выявить такие оппозиции и проследить их развертывание мифологическом сюжете.

Следующая проблема, которой исследователи активно интересуются в области изучения мифологического сознания – это хронологические границы мифологического сознания. Известный исследователь конца 20го столетия, Карл Ясперс, в своей работе «Смысл и назначение истории» большое внимание уделил проблеме мифологического сознания, а так же проблеме формирования рационального мышления

В результате своих исследований он пришёл к выводу, что в истории человечества можно выделить определенный период (так называемое «осевое время»), в который совершается формирование основных принципов (основных особенностей) рационального мышления. Период «осевого времени» охватывает VIII-II вв. до н.э. и именно в это время, по мнению философа, происходит, во первых, качественный скачок в духовном развитии человечества. В этот период появляется философское знание, формируются крупные религиозно-философские направления, такие как даосизм в Китае, буддизм в Индии. В это время складывается государственная система с элементами религиозности – конфуцианство. В этот период в Иране формируется важная религиозная система – зараостризм . в этот период активно развивается иудаизм, оказавший влияние на христианство. Именно в осевое время человек начинает себя противопоставлять миру, а так же рассматривать себя и мир как объекты познания именно с рациональных (научных) позиций. К. Ясперс подчеркивал, что появление рационального мышления и мировосприятия не означает, что полностью исчезло мифологическое сознание. Эти явления стали развиваться параллельно, но при этом, чем ближе к современности, тем большие позиции стало занимать именно рациональное сознание и рациональное мировосприятие.

С точки зрения Эриха Фромма, можно выделить три группы символов:

• Индивидуальные

• Групповые (договорные)

• Универсальные

Формирование симоволов может происходить как на сознательном, так и на бессознательном уровне. Для религиоведческого исследования наибольший интерес представляют договорные и универсальные символы, поскольку именно в них отражена религиозно-мифологическая информация.

Типы мифов

Система мифов многообразна, но, как правило, большинство мифов организуются вокруг так называемых этиологических повествований, т.е. повествований, объясняющих возникновение чего-либо или кого-либо. Иными словами, мифы отвечают на вопросы «откуда», «почему», «когда» и т.д. Исследователи предлагают определенную типологию мифов для удобства их изучения:

• Космогонические мифы – мифы, которые повествуют о возникновении мира в целом

• Теогонические мифы («теос» - бог), рассказывают о происхождении богов

• Астрогонические мифы – мифы, которые повествуют о возникновении отдельных космических явлений или планет

• Антропогонические мифы – мифы, которые рассказывают о происхождении человека

• Этногонические мифы (тотемические мифы) – мифы, повествующие о возникновении (о истории) какого-либо народа

• Эсхатологические мифы, т.е. мифы, которые повествуют о конце света (как правило через крупные катаклизмы, Страшный Суд)

• Календарные мифы – мифы об умирающей и воскрешающей природе – эти мифы повествуют об особенностях земледельческой и скотоводческой деятельности человека, которая носит цикличный (сезонный) характер

• Мифы о культурных героях – повествуют о персонажах, сыгравших важную роль в истории человечества (Прометей, Геракл)

• Большое внимание структурному изучению мифологии уделил еще один известный европейский исследователь – М. Элиаде, который в своей работе «аспекты мифа» предложил выделить несколько основных характеристик мифа:

а) мифы часто представляют собой историю подвигов сверхъестественных существ

б) мифологические сказания представляются как абсолютно истинные для мифотворца и для соответствующего коллектива

в) миф всегда имеет отношение к созданию, т.е. рассказывает о возникновении явлений, предметов, человека, мира и т.д.

г) познавая мир, человек как бы познавал окружающее социальное и космическое пространство

На современном этапе развития человечества религиозная мифология так же сохраняет свои определенные позиции, но при этом большое распространение в современном мире получила социально-политическая мифология, которая рисует определенные перспективы построения благостного общества (история России – попытка коммунизма, Германия - фашизма)

 

Анимизм

Сам термин «анимизм» имеет латинское происхождение от термина «anima», что означает душа. В религиоведении под термином «анимизм» подразумевается вера в существование душ и духов, т.е сверхъестественных существ, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мертвой и живой природе и такие духи могут оказывать влияние на весь мир, в том числе и на человека. Другими словами, анимизм – это одухотворение или одушевление всего окружающего мира. Впервые термин «анимизм» употребил немецкий исследователь Шталь в своей статье 1608г. в тот период времени под термином «анимизм» он понимал учение о безличном жизненном начале, о душе, лежащей в основе всех жизненных процессов. Наибольшую разработку термин анимизм получил уже в 19 столетии благодаря исследованиям Тайлора. Концепция анимизма неоднократно дополнялась и пересматривалась учеными и в настоящее время анимизм действительно рассматривается как одна из ранних форм религии, но при этом подчеркивается что его появление связано с определенным уровнем абстрактного явления, поэтому анимизм – это одна из наиболее последних религиозных форм, возникших в эпоху первобытности. Самый же последний – шаманизм. Он впитал в себя элементы предшествующих религий. Анимизм развивался в течение длительного периода и в той или иной форме он присутствует практически во всех религиозных традициях. Анимизм делиться на три крупных раздела – архаический анимизм (одухотворение всего окр. мира), спиритуализм (древний мир и Восток. То есть духи, боги и всё такое), монотеизм (ислам, христианство, иудаизм). Ученые также отмечают, что анимизм включает в себя следующие составляющие:

• Знания о природе и происхождении души

• Знания о расположении души внутри человеческого тела

• Знания о нахождении души вне физического тела

• Знания о пребывании души после физической смерти тела человека (знания о загробном пребывании души)

• Знания о трансформации души или о её перерождении

Этнографический материал дает большое разнообразие по изучению данного явления и поэтому не случайно исследователи обратили внимание, что кроме анимизма исследователи выдели еще одно направление, которые получило название аниматизм от «animatus» – одушевленный. В религиоведении под этим термином подразумевается вера в единую безличную силу, которая проявляет себя в природе и управляет процессами в ней происходящими. Данный термин был введен в научный оборот английским антропологом Р. Марретом. По его мнению, именно аниматизм являлся начальной стадией духовного развития человечества.

Семинар #1

Родоплеменные культуры и их особенности:

- патриархальный

Семинар #2

Политеизм Древнего Египта

- Особенности географического положения Египта:

География

Древнеегипетская цивилизация зародилась на берегах реки 0%9D%D0%B8%D0%BB"Нил, и её процветание во многом было связано с его 0%9F%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D1%8C%D0%B5"сезонными разливами, способствовавшими земледелию. Нил, преодолев теснины в районе первых порогов (южная граница Древнего Египта), течёт по промытой в плато северо-восточной 0%A1%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%B0"Сахары, узкой и длинной долине. Обычная ширина долины 10-20 км, но местами она сужается до ширины потока, на западе она окаймлена 0%9B%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%83%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D1%8F"Ливийской пустыней, на востоке — 0%90%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%83%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D1%8F"Аравийской. Далее река веерообразно разбивается на рукава, и примерно через 200 км0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%D0%95%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D1%82"[~ 6] они впадают в 0%A1%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%B5%D0%BC%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%BC%D0%BE%D1%80%D0%B5"Средиземное море (северная граница Египта), образуя треугольную дельту. Общий перепад высот реки довольно небольшой — в верховьях 91 м (у 0%90%D1%81%D1%83%D0%B0%D0%BD"Асуана), а в дельте самая высокая точка — 12 м над уровнем моря0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%D0%95%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D1%82"[7]:44-45.

Собственно Древний Египет включал 0%94%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0%B0_%D0%9D%D0%B8%D0%BB%D0%B0"дельту Нила — историческую область 0%9D%D0%B8%D0%B6%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%D0%95%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D1%82"Нижний Египет(«Низина», «Дельта») и долину выше по течению 0%9D%D0%B8%D0%BB"Нила до 1-х порогов — 0%92%D0%B5%D1%80%D1%85%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%D0%95%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D1%82"Верхний Египет(«Верховье», «Долина»), а также область Файюмского оазиса. Современная локализация этой территории соответствует 0%95%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D1%82"Арабской Республике Египет, но совпадает только с теми 0%90%D0%B4%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%95%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D1%82%D0%B0"губернаторствами (мухафазами) АРЕ, которые расположены вдоль Нила.

Береговая линия

Море, омывающее страну на севере, древние египтяне называли Вадж-Ур. Сейчас это 0%A1%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%B5%D0%BC%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%BC%D0%BE%D1%80%D0%B5"Средиземное море, а точнее, его восточная часть. С периода 0%90%D0%BD%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C"античности название прибрежных вод Египта известно как Египетское море, которое, где-то в районе 0%9C%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%B0"Мармарики, условно граничит с 0%9B%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D0%BC%D0%BE%D1%80%D0%B5"Ливийским морем. Вероятно, в 0%94%D0%BE%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%BE%D0%B4"доисторический период на месте современной 0%94%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0%B0_%D0%9D%D0%B8%D0%BB%D0%B0"дельты Нила находился морской залив, который в процессе 0%9E%D0%BF%D1%83%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5"опустынивания 0%A1%D0%B5%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%90%D1%84%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%B0"Северной Африки, постепенно становился огромным болотом, и, ко времени возникновения первых культур Древнего Египта, побережье дельты представляло собой непроходимые заболоченные заросли тростника, разрезаемые многочисленными рукавами 0%9D%D0%B8%D0%BB"Нила (в древности основных 8, сейчас 2)0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%D0%95%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D1%82"[9]. Также вдоль северного побережья Египта тянулась (есть и сейчас) цепочка солёных озёр 0%9B%D0%B0%D0%B3%D1%83%D0%BD%D0%B0"лагунного типа, отделённых от моря узкими перешейками. В 0%B2%D0%B5%D0%BA_%D0%B4%D0%BE_%D0%BD._%D1%8D."V веке до н. э. 0%93%D0%B5%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D1%82"Геродот считал протяжённость морского средиземноморского побережья Египта равной 700 км, определяя его на западе от Плинфинского залива, и до озера Сербонида на востоке.

Побережье другого близлежащего от египтян моря — 0%9A%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%BC%D0%BE%D1%80%D0%B5"Красного, было ими освоено незначительно, впрочем как и Средиземного до Птолемеев. Начиная с периода 0%A1%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B5_%D1%86%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_(%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%D0%95%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D1%82)"Среднего царства на западном красноморском берегу были основаны несколько городов, а также обживалась область вокруг Аравийского залива (совр. 0%A1%D1%83%D1%8D%D1%86%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%B7%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B2"Суэцкий залив), в которой, в античный период возник порт Героополис. Берег Красного моря древние египтяне называли Та-Нутер, а само море называли Ше-Иару («Озеро Иару»)0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%D0%95%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D1%82"[6]:458, Рассматривая береговую линию в древности, надо помнить, что уровень 0%9C%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B9_%D0%BE%D0%BA%D0%B5%D0%B0%D0%BD"мирового океана сейчас постоянно повышается, и чем древнее изучаемая эпоха, тем несколько дальше от современного берега проходила граница между морем и сушей. Для Красного моря это означает что оно было уже́ и мельче, но это не будет полностью верно по отношению к береговой линии Средиземного моря — так как Нил своими наносами, наоборот, со временем отодвигает границу суши0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%D0%95%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D1%82"[7]:45.

Трансформация мифа в сказку

Проблема развития мифологии и её перехода в иные формы повествования достаточно подробно разрабатывается в отечественной науке. Большой вклад в исследование этой проблемы внесли такие учёные как Пропп, Неклюдов, Милятинский.

Исследователи выбирают несколько особенностей, характеризующих процесс взаимосвязей и различия между мифом и сказкой:

• Для сказки характерно ослабление веры в истинность мифических событий, что стимулировало развитие сознательной выдумки. Миф, с точки зрения мифологического общества, – это правда, а сказка – это иллюзия.

• Мифологические герои заменяются в сказке обыкновенными людьми, тотемные животные заменяются зооморфными персонажами, которые при этом наделяются человеческими чертами (говорящий волк и т.д.), при этом, животное обличие становится маской, скрывающей человеческие характеристики

• Сказочный герой прочнее других элементов сказки сохраняет черты своего мифологического происхождения. Однако, теперь он приобретает волшебную силу или помощника не в процессе инициации, а именно в профаном мире (поймал золотую рыбку, нашёл шапку-невидимку)

• Оппозиция высокого и низкого (небо-земля, верх-низ) приобретает в сказке социальный характер. В сказках часто герой либо царевич, либо тот, кто им станет (персонаж с высоким социальным статусом, либо получит высокий социальный статус)

• Обязательная для мифа локализация миров в модели мироздания исчезает в сказочном повествовании. Если миф апеллирует первоначальным и священным событием сакрального бытия, то сказка руководствуется особенностями композиции и художественной выразительности. В то же время важно подчеркнуть, что сказка сохраняет определенные мифические черты, хотя в общем виде и выступает как псевдо миф

• По мере развития человечества происходит ослабление функции мифа, и потом их вытесняет развлекательность и назидательность сказок

• В сказочной фантастике постепенно растворяется этнографическая конкретика и окончательно этот процесс завершается уже в авторской сказке

• В сказках нет точного обозначения определенных стадий культуры, поскольку здесь сливаются и сталкиваются различные исторические циклы и культурные стили. В то же время, в таких сказках сохраняется некая архетипика, то есть определенные образцы поведения, которые могли существовать во многих культурных ареалах в разные исторические периоды. И эта особенность делает сказки разных нардов общедоступными, общепонятными и актуальными

• Сказка переносит внимание с коллективных судеб рода или племени на судьбу отдельного человека. Космический масштаб мифических событий уступает место отдельному человеку, отдельной его судьбе. Это связано с особенностями мировосприятия

В сказке мифологическое превращается в волшебное, которое обеспечивает благополучие отдельного героя или коллектива. Сказка может быть любого жанра (сатирического, приключенческого), но миф всегда остается именно мифом (концепция бытия и идеология того или иного общества). В мифе, в отличии от сказки, нельзя смеяться и в нём нельзя сомневаться, поскольку миф сакрален (священен). Исследователи подчёркивают, что чем больше сказочная иллюзия впитывает в себя признаки мифа, тем больше она сама претендует на его роль. Этот процесс поглащения сказки мифа – процесс эволюции мифа в сказку наиболее хорошо демонстрируется при трансформации народной сказки в авторскую. Многие произведения сказочного жанра, в том числе и современные произведения содержат персонажей из классической мифологии (эльфы, гномы и т.д.), тем самым авторы таких сказок в определенной степени претендуют на мифотворчество.

ИТОГИ.

Таким образом, шаманизм, с точки зрения Басилова – это ранняя форма политеизма, особая стадия в развитии религиозных верований человечества, которая сложилась в период, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство. Для этой формы политеизма присущи все вышеназванные характеристики.

Сложной проблемой остается вопрос определения времени формирования шаманизма. Басилов, в частности, полагает, что шаманизм уже точно существовал в эпоху неолита (8-5 тысячелетия до н.э.), а возможно, что уже и в конце эпохи верхнего палеолита (40(35)-14(12) тысячелетия до н.э.).

 

ДОПИСАТЬ


Изучение погребальных обрядностей древних народов Сибири также являются важным источником информации об их мировоззрении.

При изучении мировоззрения Сибирских аборигенов исследователи зафиксировали несколько доминирующих ориентаций умерших в погребении.

• Ориентация в северном направлении, т.к. у многих народов Сибири север рассматривался как маркер верхнего мира. При этом нужно учитывать, что сакральный север и астрономический сервер не всегда полностью совпадают. Это связано прежде всего с особенностями визуального наблюдения за точкой восхода точкой захода солнца. Во вторых важно учитывать какую именно часть тела учитывали в процессе установления ориентации умершего по сторонам горизонта.

• Кроме того, не менее широко представлено восточное направление горизонта в процессе совершения погребального обряда – это было связано с представлениями о том, что на востоке происходит возрождение души умершего человека и поэтому ориентировали в этом направлении.

• Ориентация умершего параллельно или перпендикулярно крупных рек Сибири (реки в основном текут с Юга на Север)

Способы взаимодействия с разными мирами

При изучении сибирского языческого мировоззрения исследователи выделили несколько основных приемов (способов) приобщения человека или другого объекта к иным внеземным пространствам:

• Намеренная порча предметов, которые отправляются в иной мир

• Зарывание предметов в землю или помещение их на какую-либо глубину

• Втыкание предметов в землю

• Предание неестественного положения предметам (телам)

• Ориентация предметов относительно сторонам горизонта либо другим ориентирам (река, гора)

• Помещение объекта на высоту (дерево (!), гора)

• Сожжение

Вышеуказанные приемы использовались аборигенами Сибири как правило в жертвенной и погребальной практике (тогда, когда было необходимо послать богам или духам предназначенную жертву, а так же переместить умершего или его душу в иной мир).

Указанные способы в разной степени использовались чтобы переместить объекты в другой мир.

Зарывание, втыкание в землю, ломка предметов в основном использовались для перемещения объектов в нижний мир. Помещение предметов на высоту использовалось для отправки этих предметов в верхний мир. Остальные способы могли использоваться как для перемещения в верхний, так и в нижний мир. Этнография дает достаточно обширный материал по характеристике конкретных действий, направленных на такое перемещение. Согласно этнографическим данным, якутский шаман чтобы пересечь грань между средним и нижним миром сначала трижды кричит, подражая гагаре (птица, которая считается птицей нижнего мира), потом падает лицом вниз на чёрную подстилку (маркеры нижнего мира), при этом ориентирован головой на север.

Другой пример приобщения к иным мирам можно увидеть при изучении мировоззрения удмуртов. Согласно этнографическим данным, служитель культа (колдун), который намеревается совершить вредоносное действие должен обратиться к нечистой силе и должен сделать это следующим образом:

• Проснуться в полночь

• Вывернуть одежду наизнанку и одеть её

• Украсть у соседей мелкую животинку (курицу, утку там)

• Пойти в сторону кладбища (как правило, кладбище располагается к Западу от посёлка)

• Спуститься в прилегающий к кладбищу овраг или низинку, убить (т.е. принести в жертву эту животинку)

• Зарыть это жертвенное животное и после этого обратиться с просьбой тёмных духов об оказании помощи и получить необходимый результат

Таким образом, в процессе совершения ритуальных действий, священнослужитель (шаман, колдун) мог использовать несколько приёмов (способов), направленных на приобщение какого-либо объекта к верхнему или нижнему миру.

Согласно сибирскому языческому мировоззрению, верх при определенных обстоятельствах мог стать низом, а соответственно, низ верхом. Аналогичным способом зло может стать добром, добро злом, тьма светом, свет тьмой. В данном случае мы имеем дело с представлениями о единстве и взаимосвязи всех элементов вселенной.

Характерной чертой для сибирского язычества является магический прием «переворачивания», который символизирует как раз замену одного пространства на другое.

Поэтому в погребальном обряде сибирских аборигенов начиная с эпохи энеолита зафиксирована традиция помещения сосудов в погребения кверху дном.

У бурятов зафиксирована традиция когда умерших, а иногда и живых (так называемые чёрные шаманы) хоронили вниз головой в качестве наказания за плохие дела при жизни.

С традицией переворачивания определенным образом семантически связана и другая магическая практика, которая заключается в положении объекта «задом наперед». В частности, у тюркоязычных народов Сибири до начала 20 столетия довольно широко был распространен особый способ наказания за воровство скота, который заключался в следующем: виновного сажали на чёрную корову лицом к хвосту, надевали на голову чугунный котёл и возили по селению.

Кроме переворачивания, оборачивания, очень широко в традиционном мировоззрении используются представления о «выворачивании наизнанку». По представлению многих народов, проживающих в лесной зоне, когда путник заблудился в лесу из за козней лесного духа (леший), тогда необходимо вывернуть одежду наизнанку и развернуть обувь либо переложить стельки в обуви. Тем самым удастся избежать коварства лесного духа. Иной мир в сибирском язычестве во многом осмысливался как зеркальное отражение реального бытия, поэтому все вышеуказанные способы и получили широкое распространение у сибирских аборигенов. Приобщение к иному миру во многих случаях считалось запретом для непосвященных и могло привести к пагубным последствиям для человека и его близких.

В целом сибирское языческое мировоззрение включало в себя комплекс разнообразных религиозных представлений и обрядовых форм в которых прослеживаются элементы тотемизма, фетишизма, анимизма, магии, аниматизма.

Ведийская мифология

- Отражение всего окружающего мира в виде богов

Тесно связанна мифология с хоз., политич. деятельностью.

Появляется культура Ригведа – 20-17вв до н.э.

Представляли собой ранний период древнеарийской религии и имело много общих черт с иранской религией. Боги олицетворялись воинственными, покровительствовали военным действиям, отличались большим разнообразием и универсальностью. Зачастую боги исполняли несколько функций одновременно.

На первом месте у арийцев были воины-мужчины, также божества были в основном мужского рода.

В ведийской мифологии выделяют более 3000 богов. В отличие от любой другой мифологии, ведийская мифология не знала четкой иерархии, генеалогия не была прозрачной. Боги были некими абстракциями.

К высшему уровню ведических богов относят 33 бога. Их принято разделять на земных, небесных, атмосферных (земледелие и т.д.). По другой классификации – 8 богов Васу – земля, огонь, солнце, ветер, луна. 11 богов Рудр – жизненная энергия, 10 из которых представляют физические энергии и энергию чувств, последний передает понятие человеческой души. 12 богов – Адитьев (1- месяцев в году). 2 Ашвина – Дьямус (небо), Притхви (земля) – самые древние боги ведийского пантеона. – от них произошел бог Огни – толи небо, толи земля; Интра – бог огня, бог света; Сурья – бог неба.

Более древняя триада богов – Арьями – Варуна – Митра. Хотя возможно они произошли от предущей.

Варуна – считается самым древним из ведийских богов. Является создателем и держателем неба и земли. В этом качестве он повелевает вселенной. Считается что именно Варуна повелевает всеми богами и всеми людьми. Он обладает беспредельным знанием и таким образом является верховным божеством.

Эта триада является бога Адитьями. Дает все блага земные и непонятно!!!

Варуна – существо со светлой кожей, с 2мя или 44мя руками. В одной из правых рук он держит аркан.

Интра – в древнеиндийской триаде – бог атмосферы, также является богом урагана и молнии. Иногда под ним подразумевают бога тверди. Является властелином погоды. Порождает солнце, небо и зарю. Считается покровителем коров, жрецов и даже самих богов. Кроме того является правителем рая, где обитают все боги ведийского пантеона. Представляет собой четырех рукое существо, две руки держат копья, одна из рук сжимает металлический диск. Иногда его называют тысячеглазым. Постоянно с разным количеством глаз изображают. В позднеиндийской мифологии он становится хранителем мира и убивает своего отца Дьяуса.

Огни – бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. Может выступать в трёх ипостасях. Бог солнца, молния, на земле как обычный огонь. Является главным для земных божеств. Является главным божественным жрецом и является покровителем всего жречества. Посредник между человеком и богом посредством жертвоприношения. Дарует разум, силу, красоту. Его благословления спрашивали практически на всех церемониях. По традиции различают 10 видов огня – 5 реальных, 5 ритуальных. Огни имеет множество разнообразных обликов – наиболее распространенный образ – изображение его в виде человека с красной кожей, горящими глазами, четырьмя руками, тремя ногами, спутанными волосами и бровями. У него две головы и огромный горшкообразный живот. В руке он держит как правило факел. Считается что он едет по небу на колеснице горящей. Посылает молнию, зажигает солнце. Считалось что из уст бога огни исходит пламя. Жрецы смазывали маслом губы. Считалось что так они умилостивят бога.

Также представлялся в виде красного льва, бегущего фывдлаодфывлоа

Сурья – бог солнца, бог света. Считается, что Сурья находится в центре всей планетарной системы. По одной из традиций он является прародителем всего живого, по другой – он сам является предметом рождения Интры, Огни. Как правило он изображается в виде золоторукого и золотоустого существа, катается на колеснице, запряженной сверкающими лошадьми. Считалось, что он может излечивать от болезни. Читали ему молитвы и гимны чтобы исцелял.

Иногда Интру заменяет бог Ваю – бог ветра. В Ригведе его называют зачастую покровителем атмосферы. В некоторых местах он упоминается разъезжающим на одной колеснице с Интру. Ваю считается суровым и энергичным богом, богом всех быстродвижущихся существ. Считается что обладает очистительной силой и может оградить людей от несчастья. Считалось что он может развеять всех врагов, которые существуют для древних индусов.

Бог Сома – был как божеством напитка сомы, но одновременно был сам напитком сома. В Ригведе ему посвящено 114 гимнов, в некотором из которых его провозглашают прародителем всех богов. Считается что он был рожден небом, но вырос на земле. Также считается что он был родителем неба. Был самым популярным богом в древней Индии. Считается, что он дарует жизненную силу. В поздний ведийский период, когда уже сложилась кастовая система Индии, когда вводится запрет на алкоголь. Сома возвышается и является покровителем луны и покровителем растений. Катит на колеснице. В одной руке держит сому, лотос, булава, четвертая рука для защиты.

Тваршва является богом – демиургом (творцом). Не родня ни с кем. В некоторых традициях считается что он был сыном Дьявурса, считается что он создал сосуд, наполненный божественным нектаром – Сомой. По традиции он создал жениха и невесту, зверей и лошадей. Он является законодателем жертвоприношения. Именно ему молятся женщины чтобы им был дарован ребенок. Ему возносились молитвы с целью дарования богатства.

Адити – женское божество. Мать богов. Единственная богиня, упоминающаяся в Ригведе, является богиней небесного пространства, плодородия, защищает от гнева богов и нужды. К ней взывали на рассвете, ровно в полдень и на закате. Одновременно является дочерью мудреца Дакши и одновременно порождает этого мудреца.

Бог Яма – владыка царства мертвых, бог смерти. Является главным судьей в царстве мертвых, оценивает поступки людей на протяжении жизни и решает судьбу человека после смерти – либо в рай, либо надо переродить в другой форме. Его отец – салярное божество. Царство охраняется четырьмя псами с широкими ноздрями. Сам он изображается как существо с темным цветом кожи и лотусовыми волосами. У него 4 руки. В одной он держит аркан чтобы отлавливать души умерших, в другой держит булаву. Может принимать разные образы. Передвигается на буйволе. Покланяются ему раз в год. Каждый день ему оставляется пригоршень воды. Считалось что царство Ямы душа достигает за 4 часа 40 минут. Это время он не может быть кремирован. Яме в жертву приносили коров. Приносили молитвы за потусторонний мир и также за хорошего мужа.

Вишвакарма. Является божественным архитектором. Персонифицированным божеством, создающим небо и землю. Считается что именно он создал все дворцы для всех существ в мире. Также он изобрел «огненное оружие». Считается что у него была дочь Санджана. Считается что она вышла замуж за бога Сурью. Но так как он был светилом, и она не могла выносить свет его, тогда он уменьшил объем солнечного диска на 1,8 часть. Из остатков он творил звезды, дворцы. Он периодически умирал и воскрешался. В конце жизни он принес в жертву самого себя и появился мир.

Ушас – богиня утренней зари. Она является дочерью Сурьи, владычествует светом, как правило представляется в виде прекрасной девы, одетой в яркие одежды, символизирует мир и здоровье, также является радушной хозяйкой. Для неё характерно то, что возраст всегда не понятен. С другой стороны она очень стара.

Считается что именно к ней стремятся все души умерших. В противовес ей стоит богиня Ратри – её сестра. Также дочь Сурьи – богиня ночи. Носит черные одежды, усыпанные звездами. Защищает людей от воров, волков, темноты.

Рудра – бог грозы, ярости и гнева. В ригведе представляется в разных ипостасях. Ревущее, кричащее божество урагана, с другой стороны – божество огня. Бог разрушитель. Насылает болезни. Имеет множество форм и лиц. Иногда его представляют в виде быка-творца вселенной. С другой стороны представляется как сильный юноша. Называют также его владыкой скота.

Божества Ашвины – 2 брата-близнеца, являющиеся сыновьями Сурьи и Нимфы, преобразившей себя в кобылицу. Они являются божествами утра, приносят с собой радость, счастье, здоровье, долгую жизнь. Выступают против болезней, сил зла и прочих пороков. Это те божества, которые упоминаются именно в ведах.

Среди ученых есть мнение, что самый древний санскрит находится к периоду когда арии каходились на территории Пенджаба, и на прилегающих территориях.

Индийская религия – религия откровений, которое получили мудрецы. Все тексты богооткровенны. Считается что ведийские тексты – это самые древние тексты. Более поздние тексты черпали из них ценности.

Веды состоят из: ригведы-самоведы-яджурведы-адхарваведы. Ригведы – самая древняя из книг. Её еще называют Великой Индийской Библией. Там собраны гимны, читаемые жрецами во время религиозных практик. Второй текст – саоведа - 1875 гимнов, из которых 1771 гимн взаимстван из ригведы. Яджурведа делится на белую и черную. В белой содержаться заклинания, зачитываемые во время жертвоприношений, во время состязаний, а также во время сооружения жертвенных алтарей. В черной кроме гимнов содержатся мифы и легенды. В адхарваведе большинство заимствовано из ригведы. Присутствуют всевозможные заклинания черной и белой магии.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.