Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







ОБ ОБЯЗАННОСТИ ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ (ОБЩИЕ ПРАВИЛА)





Основа благочестия и источник цельного служения - в том, чтобы прояснились для человека и стали для него истиной его обязанности в мире, то, на что он должен обращать свой взор и устремления свои - во всем, над, чем он трудится все дни своей жизни.

Наши мудрецы - да будет благословенна их память! - учат, что человек сотворен только для того, чтобы наслаждаться Всевышним, светом Его. Это - истинное, утонченное наслаждение, величайшее из всех, какие только могут быть. И по настоящему, место этого наслаждения - мир будущий, ведь только он создан и приспособлен для этого. Однако путь достижения этого средоточия наших желаний пролегает через наш мир [тот, в котором мы ныне пребываем]. Сказали мудрецы (Авот 4:16): "Наш мир подобен коридору перед миром будущим". А средства, приводящие человека к этой цели, - заповеди, о которых повелел нам Милосердный (благословенно имя Его!), и место исполнения заповедей - только в нашем мире. Поэтому именно сюда приходит человек вначале, чтобы с помощью средств, доступных ему, смог он достичь места уготованного, то есть будущего мира, и вкусить там добро, приобретенное с помощью упомянутых средств. Сказали мудрецы (Эрувин 22а): "Сегодня исполнять их [заповеди], а завтра - получить за них награду".

При более внимательном рассмотрении становится ясно, что истинное совершенство заключается только в причастности к Нему, благословенно имя Его/7, как говорил царь Давид (Псалмы 73:28): "Для меня же близость Всесильного - благо...", и еще сказал (там 27:4): "Одного я просил у Г-спода, этого буду искать: пребывать в доме Г-споднем все дни жизни моей, созерцать милость Г-спода...", и так далее. Ведь только это - добро, а все остальное, что люди принимают за добро, - вводящие в заблуждение обман и суета. Однако для того, чтобы удостоился человек этого добра, он должен сначала потрудиться и постараться приобрести его своим усердием/8 .Это означает: стараться достичь причастности к Всевышнему теми делами, которые ее порождают, то есть исполнением заповедей/9.



7 в книге "Путь Всевышнего" (часть 1, гл. 2, п. 3) автор (Рамхаль) объясняет, что совершенство, которого может достичь человек, и причастность к Всевышнему, единение с Ним - это одно и то же: "Однако, кроме того, что создание, достигшее совершенства, становится достойным причастности к Создателю из-за уподобления Ему, - посредством приобретения совершенства оно углубляет причастность, так что, в конце концов, приобретение совершенства и состояние причастности к Нему - это одно и то же. Это так потому, что сущность Всевышнего и есть истинное совершенство, как мы сказали, и всякое совершенство может относиться только к Нему, как относится ветвь к корню, т.е. несмотря на то, что ветвь не достигает совершенства корня (т.е. источника совершенства), она является его продолжением и порождением".

8 Смотри там же, п. 2: "Однако постановила мудрость Его, что для того, чтобы добро было совершенным, тот, кто будет им наслаждаться, должен быть "хозяином" этого добра, т.е. тем, кто приобретет его сам, а не так, что кто-то другой пожалует ему это добро по своему произволу. И заметь, что это есть некоторое уподобление, насколько возможно, совершенству Его, благословенно имя Его. Ведь Он совершенен сам, не "случайно", и в силу истинной сущности Его неизбежно Его совершенство... [то есть Он не может не обладать им]".

9 Так объясняет Рамхаль в книге "Даат Твунот-II" (п.16) (не путать с "Даат Твунот" того же автора!): "Здесь объясню тебе смысл заповедей. В природе каждого создания - всеми частями своими жаждать и стремиться к "причине" [своего бытия - Творцу]. Таковы ангелы, это стремление присутствует в них постоянно... И они постоянно пребывают в единении со своей "причиной". Однако, не таковы обладающие свободой выбора. Поскольку всякое создание стремится к "причине", мы различаем в нем две вещи: одна - его собственная сущность, а вторая связь с "причиной", присутствующая во всех его частях. И захотел Творец, чтобы две эти вещи существовали отдельно друг от друга, хотя только лишь имея обе эти вещи, создание может называться совершенным. И на самом деле, создание без упомянутого стремления и связи может быть названо только "полусозданием". Таков человек... Творец, благословенно имя Его, не захотел, чтобы упомянутая связь находилась внутри самого человека безусловным образом, как у ангелов, а чтобы она [первоначально] находилась "вне" его, и могла, если он захочет, оказаться "внутри". А совокупность [всех элементов] этой связи, во всех частях - это шестьсот тринадцать заповедей, аналогично шестьсот тринадцати частям [органам] человека. И на самом деле, человек без заповедей - несовершенное создание, поскольку ему недостает чего-то, чему следует быть частью его сущности, т.е. упомянутой связи. Исполняя все заповеди, человек обретает эту связь, и тогда в силу стремления достичь единения со Всевышним он связан с "причиной".

 

И вот, поместил Святой, благословен Он, человека в место, где есть много всего, что отдаляет его от Всевышнего. Это - материальные вожделения, следуя которым человек удаляется от истинного добра. И оказывается, что в действительности человек находится в гуще тяжелого сражения, ведь все, что есть в этом мире как хорошее, так и плохое - служит ему испытанием. Бедность с одной стороны, а богатство - с другой, как сказал Шломо (Притчи 30:9): "Дабы не пресытиться мне и не отречься, сказав: “Кто такой Г-сподь?”. И чтобы не обеднеть мне и не украсть, держась за имя Всесильного"/10. Безмятежность с одной стороны, а страдание - с другой, так, что война окружает человека со всех сторон. Если он будет крепок и победит в этой войне на всех направлениях, то станет совершенным и удостоится великой близости к Создателю, выйдет из "коридора" и войдет в "зал", - осветиться светом жизни. И в той мере, в какой он победит свое дурное начало и вожделение, удалится от всего, что отдаляет его от добра, и постарается приблизиться к нему, в той мере он его достигнет и ему возрадуется.

10 Имеется в виду ложная клятва.

 

Если посмотришь еще глубже, то увидишь, что мир создан для использования его человеком. Однако он находится в великом равновесии. Если человек тянется к этому миру и удаляется от Создателя, он разрушается сам и разрушает мир вместе с собой. Если же человек властвует над собой, прилепляется к своему Создателю и пользуется миром только как средством для служения Ему, то он возвышается сам и мир возвышается вместе с ним. Ведь это огромное возвышение для всех созданий - служить совершенному человеку, освященному святостью Всевышнего, как сказали об этом наши мудрецы (Хагига 12а) о свете, спрятанном Всевышним для праведников: "И когда увидел свет, что Святой, благословен Он, спрятал его для праведных, возрадовался [свет], как сказано (Притчи 13:9): -"Свет, [предназначенный для] праведных, возрадуется". А о камнях, которые взял Яаков/11 и положил себе в изголовье, сказали (Хулим 91б): "Сказал раби Ицхак: учат, что все [камни] собрались в одном месте, и каждый из них говорил: "На меня положит праведник голову!".

11 Когда бежал от своего брата Эсава к Лавану (см. Берешит 28:11) и ночевал в том месте, где впоследствии был построен Храм.

 

Именно на это обращают наше внимание мудрецы в мидраше Коэлет (Коэлет Раба 7): "Посмотри на дела Всесильного! Кто сможет исправить [после смерти] то, что искривил [при жизни]?/12 (Коэлет 7:13), - когда Святой, благословен Он, создал человека, Он взял его, подвел к каждому из деревьев в райском саду и сказал: "Посмотри на дела Мои, насколько они прекрасны и достойны похвал! Все, что создал Я, создал для тебя! Будь внимателен, не испорть и не разрушь Мой мир!".

12 Перевод согласно объяснению Раши.

 

Сказанное означает: человек создан не ради того, чтобы пребывать в том состоянии, в котором он находится в этом мире, а ради того, в каком он будет в мире будущем, однако его состояние в этом мире является средством приобретения того, что он получит в мире будущем, которое и есть его цель. Поэтому мы находим множество высказываний наших мудрецов, схожим образом уподобляющих этот мир месту и времени подготовки, а будущий мир - месту покоя и наслаждения тем, что приготовлено заранее. Именно в этом состоит смысл высказывания (Авот 4:16): "Этот мир подобен коридору...”, и как сказано выше (Эрувим 22а): "Сегодня исполнять их [заповеди], а не завтра исполнять их; сегодня исполнять их, а завтра получить за них награду. И еще: "Тот, кто трудился перед наступлением субботы, будет есть в субботу, а тот, кто не трудился перед наступлением субботы, что будет есть в субботу?" (Авода зара 3а). И еще: "Этот мир подобен суше, а будущий – морю... “(Коэлет Раба 1:15). И есть еще множество подобных высказываний.

И это действительно так; ведь не может разумный человек поверить, что конечная цель творения человека - ради того состояния, в котором он находится в этом мире! Что за жизнь в этом мире у человека? Кто в этом мире на самом деле счастлив и умиротворен?! "Дней жизни нашей - семьдесят лет, и если силен - восемьдесят, и [даже] лучшие из них - тяжкий труд и страдания"/13 (Псалмы 90:10), - нет числа страданиям, болезням, болям и трудностям! А после всего этого - смерть! Не найти даже одного [человека] из тысячи, кому этот мир принес бы истинный покой и наслаждение, и даже если есть такой, то, едва достигнув столетия, уже уходит, оставляя этот мир.

13 Перевод согласно "Мецудат Давид".

 

Более того, если человек создан ради этого мира, зачем помещать в его тело душу, настолько драгоценную и возвышенную, что она выше самих ангелов? Тем более, что она сама не находит никакого удовлетворения во всех наслаждениях этого мира! Сказали наши мудрецы (Коэлет Раба 6): "...а душа не насыщается" (Коэлет 6:7), - с чем это можно сравнить? Простолюдин женился на царской дочери. Даже если он даст ей все, что есть в мире, это ничего не стоит в ее глазах [не утешает ее], ведь она дочь царя!" Так и душа, - если даже дашь ей все наслаждения мира, это ничто для нее. Почему? Потому, что она из числа высших [созданий]! Сказали наши мудрецы (Авот 4:22): "Против воли своей ты создан, против воли родился…". Душа не любит этот мир вообще, напротив, он ей отвратителен! Очевидно, что Создатель, благословен Он, не стал бы творить какое бы то ни было создание ради целей, этому созданию противоестественных и отвратительных! Человек создан ради того состояния, в котором он будет находиться в будущем мире, и поэтому дана ему такая [возвышенная] душа, ибо ей следует трудиться и с ней сможет человек получить награду в соответствующем месте и в соответствующее время. В мире, в котором ничто не будет противно душе, а, напротив, будет приятно ей и любимо.

После того, как мы осознали это, нетрудно понять важность возложенных на нас заповедей и ценность отданного в наши руки служения. Ведь именно эти средства приводят нас к истинному совершенству, которое без них вообще недостижимо. Однако известно, что цели можно достичь, только собрав вместе все имеющиеся средства, которые служат ее достижению. Достигнутая цель будет соответствовать силе средств и тому, в какой мере они были использованы. И малейшее различие, которое обнаружится в средствах, проявится с полной ясностью в последствиях, порожденных им, когда придет время достижения той самой цели, которая требовала объединения всех средств, как я писал. Поэтому очевидно, что заповеди и служение должны исполняться с предельной точностью, подобной той, с какой взвешивают золото и жемчуг, из-за их дороговизны. Ведь то, что они [заповеди и служение] порождают, несет в себе истинное и вечное совершенство, ценнее которого нет ничего.

Отсюда учим, что главное, ради чего существует человек в этом мире, - это исполнение заповедей, служение и умение устоять в испытании. А все удовольствия этого мира следует рассматривать только как помощь [в достижении главной цели; [они необходимы], чтобы был он умиротворен, спокоен и смог сосредоточиться на возложенном на него служении. Но при этом он должен обратить все помыслы к Создателю, благословен Он, чтобы не было у него никакой иной цели в любом деле, малом или большом, кроме цели приблизиться к Нему, благословен Он, и разрушить все преграды между собой и Ним, а именно все относящееся к материальности и тому, что с ней связано, - так, чтобы тянулся к Нему, благословен Он, буквально как железо тянется к магниту. И за всем, в чем только увидит человек средство для достижения этой близости, он должен гнаться, чтобы схватить и не отпускать, - и, напротив, от того, в чем увидит препятствие, должен бежать, как от огня. Сказано (Псалмы 63:9): "Привязалась к Тебе душа моя, и десница Твоя поддерживает меня", - поскольку человек приходит в мир только ради этого, то есть ради того, чтобы достичь близости к Всевышнему, избежав всех препятствий и того, что эту близость разрушает.

Итак, после того, как нам стало ясным это правило и истинность его, необходимо исследовать все его составляющие, ступень за ступенью, от начала, до конца, согласно тому, как упорядочил их раби Пинхас бен Яир в приведенной выше барайте: осторожность, расторопность, чистота, воздержание, просветленность, благочестие, смирение, боязнь греха и святость.

Теперь объясним их одно за другим, с Б-жей помощью!

 


ГЛАВА 2

О КАЧЕСТВЕ ОСТОРОЖНОСТИ

 

Суть его в том, что человеку следует быть осторожным в поступках и вообще во всем. Иначе говоря, размышлять о своих поступках и душевных качествах и следить за ними, хороши они или нет. Не бросать свою душу, упаси Б-г, на погибель! Не следовать бездумно своим привычкам, уподобляясь слепому во тьме, - ведь всему этому, несомненно, обязывает разум! Ибо, коль скоро наделен человек знанием и разумением того, как спастись и уберечь свою душу от гибели, мыслимо ли, чтобы он добровольно отвратил свой взгляд от избавления?! Большая низость и распущенность, чем это, просто невозможна! Поступающие так хуже скотов и зверей, которые пекутся о себе инстинктивно и бегут от всего, в чем только почуют опасность. А идущий по жизни бездумно, не размышляя, хорош его путь или плох, подобен слепцу, бредущему берегом реки: опасность для него, несомненно, огромна и беда куда ближе спасения. Ведь беззащитность естественной слепоты и слепоты добровольной, то есть сознательного зажмуривания глаз, одинакова.

Пророк Ирмеяу скорбел, видя испорченность своего поколения, слабость которого проявлялась именно в этом: они закрывали глаза на свои поступки, не задумываясь о них: стоят ли они того, чтобы их продолжать, или нужно их оставить. Он сказал (Ирмеяу 8:6): "...ни один не раскается во зле, не скажет: "что же я наделал?!", всякий возвращается к беготне своей, словно конь/14, несущийся в бой". То есть они преследовали свои цели, влекомые привычками и наклонностями, не оставляя себе времени вникнуть в собственные поступки и душевные качества, и, как следствие, погружались в трясину зла, даже не замечая этого.

14 Объясняет Виленский Гаон в комментарии к "Песнь песней" (1:9): "Кобыле в колеснице фараона уподобил тебя...", сказано "кобыла", потому что конь убивает своего всадника на войне.

 

А ведь действительно одна из уловок дурного начала, его коварство - постоянно загружать сердца людей "своей" работой, не давая им передышки, чтобы не осталось у них времени задуматься и понять, каким путем они идут. Ибо ведомо ему, что, найдись у них возможность хоть немного подумать о своем пути, они, несомненно, сразу бы стали сожалеть о своих поступках, и крепло бы их раскаяние, так, что, в конце концов, перестали бы грешить вовсе. И есть в этом сходство с замыслом злодея-фараона, который сказал (Шмот 5:9): "Пусть тяготеет работа над этими людьми, и пусть занимаются ею, а не тешатся пустыми речами". Намерением фараона было не давать евреям ни малейшей передышки и, тем самым, лишить их возможности воспротивиться или замыслить что-либо против него. Напротив, он старался внести сумятицу в души евреев, постоянно взваливая на них нескончаемую работу. Таков замысел дурного начала против человека, ибо оно - “муж воинственный, искушенный в коварстве", и лишь умножая мудрость и проявляя великую осмотрительность, можно спастись от него. Об этом возопил пророк (Хагай 1:5): "...Обратите сердца ваши (то есть внимание) на пути ваши!" и Шломо сказал в мудрости своей (Притчи 6:4-5): "Не давай сна глазам своим и дремоты векам. Спасайся словно олень от руки [охотника], как птица от руки [ловца]". Также и мудрецы наши, благословенна их память, сказали (Моэд катан 5а): "Всякий проявляющий осмотрительность на своем пути в этом мире достоин увидеть спасение от Святого, благословен Он".

Ведь очевидно, что даже и заботясь о себе, человек не в силах спастись без помощи Святого, благословен Он, ибо дурное начало очень сильно, как сказано в Писании (Псалмы 37:32-33): "Выслеживает злодей праведника, алчет погубить его. Но не оставит его Г-сподь в его [злодея] руке...". Однако если будет человек заботиться о себе, то и Святой, благословен Он, поможет ему, и [так] он спасется от дурного начала. Если же не будет, то и Святой, благословен Он, не позаботится о нем. Ибо если сам человек [себя] не жалеет, то кто сжалится над ним? Об этом сказали наши мудрецы (Брахот 33а): "Всякий, в ком нет разумения, - нельзя быть к нему милосердным". И еще [об этом же] сказано (Авот 1:14): "Если не я для себя - то кто же?!"

 


ГЛАВА 3

О СОСТАВЛЯЮЩИХ ОСТОРОЖНОСТИ

 

Тот, кто хочет позаботиться о себе, должен следить за двумя вещами. Во-первых, он должен задуматься над тем, в чем же состоит истинное добро, которое надлежит избирать человеку, и что есть настоящее зло, от которого следует бежать. А во-вторых, задуматься над поступками, которые он совершает, - добро они несут с собой или зло. И все это - как во время совершения поступков, так и вне этого [времени]. "Во время совершения" - означает, что не следует делать что-либо, предварительно не взвесив задуманное на весах добра и зла. "Вне этого [времени]" - означает, что следует вспоминать все свои дела и взвешивать их на тех же весах, чтобы увидеть, что было в них злого, дабы отвергнуть, а что доброго, дабы закрепить и усилить это. И, обнаружив зло в своих поступках, задуматься и изыскать способ избегать этого зла и очиститься от него.

Этому учили нас мудрецы, благословенна их память (Эрувин 13б): "Лучше [было бы] человеку не быть созданным, чем быть созданным, но сейчас, раз уж [он] создан, [пусть] проверяет свои поступки или - как говорят другие [мудрецы] – “прощупывает” их". Следует заметить, что два приведенных варианта высказывания - это два весьма полезных и добрых предостережения. Ведь проверять свои поступки означает исследовать их, то есть размышлять: нет ли среди них таких, каких не следовало бы совершать, то есть не соответствующих заповедям Всевышнего и его законам, ведь все подобное следует исключить из своей жизни. А прощупывать - означает исследовать даже добрые поступки, проверяя, не найдется ли в них нечто недоброе или какой-то дурной аспект, который нужно будет удалить и уничтожить. Это напоминает прощупывание ткани с целью выяснить, хороша ли она и крепка или же слаба и потрепана. Точно так же необходимо прощупывать и дела свои, проверяя их самым придирчивым образом, пока они не станут кристально чистыми.

В целом это правило звучит так: человек должен быть внимательным к своим поступкам и проверять все свои пути, дабы не оставлять в себе дурных привычек и плохих качеств, и уж тем более избегать проступков и преступлений. И я вижу необходимым для человека придирчиво проверять и взвешивать свои качества, день за днем, как хороший торговец постоянно проверяет все свои предприятия, дабы они не понесли ущерб. И должен человек выделить время и установить определенные часы для этого, чтобы "взвешивание" не было случайным и эпизодическим, а постоянным, поскольку занятие это

весьма полезно и плодотворно.

А мудрецы, благословенна их память, прямо указали нам на необходимость подобного взвешивания (Баба батра 78б): "Поэтому скажут рассказчики притч [мошлим, что также можно перевести как "властители"]: войдем в Хешбон [название города, однако последние слова можно перевести как "сделаем расчет"]" (Бемидбар 21:27). В этих словах намекает нам Тора: "...скажут те, кто властвует над своим дурным началом/15: сделаем расчет, относящийся к нашим делам в этом мире. Оценим ущерб [связанный с исполнением] заповеди - в сопоставлении с наградой за нее, и награду [выгоду, извлекаемую из] греха - в сравнении с ущербом от него [наказанием]". Сказано именно так, потому что дать этот истинный совет, как и увидеть его истинность, может только тот, кто уже вышел из-под власти своего дурного начала и возобладал над ним. Ведь тот, кто до сих пор в плену дурного начала, не может увидеть эту истину и распознать ее; дурное начало просто ослепляет его, и он - как бредущий во тьме: перед ним препятствия, а он их не видит…

15 Сказано "властители", а истинный властитель это тот, кто возобладал над своим дурным началом.

 

Сказали мудрецы: "Ты простираешь тьму, и наступает ночь” (Псалмы 104:20) - это наш мир, который подобен ночи". Задумайся, насколько чудесна эта мысль, если понять ее глубоко. Ночная тьма приводит человека к двум видам ошибок: либо застит его глаза, и он вообще ничего перед собой не видит, либо обманывает его, и он принимает столб за человека, а человека - за столб. Так и материальность этого мира - ночная тьма для разума; она обманывает его двумя способами. Во-первых, не позволяет ему увидеть препятствия, лежащие на путях этого мира, и люди бредут, уверенные в собственной безопасности, падают, и погибают, даже не испугавшись перед этим. Об этом сказано в Писании (Притчи 4:19): "Путь злодеев - как тьма, не знают они, обо что споткнутся!" И еще сказано (там 22:3): "Благоразумный увидел зло и укрылся, а глупые - преступили и наказаны", и еще (там 14:16): "...а глупец - горяч и самонадеян", - потому, что сердца их "тверды как цитадели"/16, и они падают прежде, чем увидят препятствие.

16 Т.е. они уверены в своей правоте, см. Псалмы 73:4 в объяснении Радака.

 

А вторая ошибка еще тяжелее первой; она искажает видение так, что зло кажется самым настоящим добром, а добро - злом. Это "укрепляет" [человека на его путях] и усугубляет его дурные поступки. Мало того, что он не видит истины и потому не различает зло, которое перед ним, - ему удается найти веские доказательства и практические подтверждения своим дурным взглядам и ложным воззрениям. Это - величайшее зло; оно окутывает их и приводит к пропасти, как сказал пророк (Йешаяу 6:10): "Ожирело сердце этого народа, а уши отяжелели и глаза отвращены...”, - и все это из-за того, что находились они во тьме, подавленные властью дурного начала.

И только те, что уже освободились из этого плена, видят истину и могут советом своим направить к ней других людей. На что это похоже? На парк, разбитый в виде лабиринта [для развлечения], как это было принято у аристократов; зеленые насаждения образуют там сплошные стены, а между ними - множество извилистых и запутанных тропинок, похожих одна на другую, цель которых привести к одному павильону, находящемуся в центре. Однако среди тропинок есть как верные, на самом деле приводящие к цели, так и вводящие человека в заблуждение и удаляющие его от нее. Идущий по этим тропинкам не может увидеть, находится ли он на верной тропе или на ложной, ведь все они одинаковы, и невозможно различить между ними. Если только, конечно, он уже не знает дорогу, потому что однажды вошел в этот лабиринт и достиг цели, то есть павильона. А находящийся в павильоне уже видит перед собой все пути, различает между путями истинными и ложными, и он может предостеречь идущих по ним, сказав: "По такой-то дороге следует идти". Тот, кто захочет поверить ему, достигнет цели. А тот, кто не пожелает слушать его и захочет "следовать за своими глазами"/17, -обязательно потеряется и не достигнет цели.

17 Вопреки предупреждению Торы: "не следуйте за своими глазами".

 

Также и здесь: тот, кто еще не возобладал над своим дурным началом, как бы стоит среди множества тропинок и не может различить между ними. Но те, что возобладали над своим дурным началом и уже достигли павильона, выбрались из запутанного клубка троп и ясно видят перед собой все пути, могут посоветовать тому, кто захочет слушать, и им мы должны верить. Что же за совет они дают нам? "Сделаем расчет! Сделаем расчет относительно наших дел в этом мире!" Ведь они уже испытали, увидели и знают, что это единственно верный путь, идя по которому человек может достичь искомое им добро, и нет пути другого!

Общий итог. Человек должен размышлять все время вообще, и в особенности - во время, отведенное им для уединения: где истинный путь, по которому человек обязан идти согласно закону Торы? А затем следует ему подумать о своих делах, соответствуют они этому пути или нет. Благодаря этому ему будет легко очиститься от всякого зла и выпрямить свои пути, как сказано (Притчи 4:26): "Выверяй извилистые пути ног твоих, и все дороги твои будут верны"/18, и сказано (Эйха 3:40): "Будем искать пути

18 Объясняет Раши: "Взвешивай пути свои: ущерб [от исполнения] заповеди напротив награды, [а] награду [выгоду] проступка - напротив ущерба". "Мецудат Давид" объясняет: "Смотри, как выправить извилистые пути ног твоих, а не иди "как придется", по воле случая". Мальбим говорит: "...человек всегда должен идти "средним" путем, который хорош для всех качеств" (см. прим. 4 к предисловию автора). Ибн Эзра объясняет: ""Выверяй" на весах разума, смотри, хорош ли этот путь".

 


ГЛАВА 4









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2018 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.