О ТОМ, ЧТО ЛИШАЕТ РАСТОРОПНОСТИ И КАК ЭТОГО ИЗБЕГАТЬ

Человека лишает расторопности именно то, что взращивает его лень. Сильнейшие среди подобного рода вещей - стремление к телесному покою, ненависть к труду и любовь к утонченным наслаждениям со всеми сопутствующими им капризами. Несомненно, что для человека с такими качествами служение Всевышнему окажется тяжким бременем. Ведь тот, кто любит совершать свою трапезу в полной сосредоточенности и покое и хочет, чтобы ничто не тревожило его сон и чтобы ходил он лишь со свойственной ему неторопливостью, и тому подобное, - такому человеку будет очень тяжело встать рано утром на молитву в синагоге или сократить свою трапезу после полудня, перед молитвой минха, или выйти из дома ради исполнения заповеди в неурочный час. И тем более - заставить себя торопиться с исполнением заповеди или изучением Торы. Тот, кто приучает себя жить легкой жизнью, уже не владеет собой и неспособен преступать привычные для себя рамки, даже когда захочет, поскольку воля его уже скована привычками, ставшими для него второй натурой.

Человек должен знать, что он находится в этом мире не ради покоя и отдыха, а ради труда и усилий. Он должен вести себя как поденщик, выполняющий работу для своего хозяина, как сказано (Эрувин 65б): "Мы - поденные работники", - и как солдаты во время военной кампании, которые едят впопыхах, спят урывками и всегда готовы к бою. Об этом сказано (Иов 5:7): "Ведь человек рожден для тяжкого труда" и когда человек приучит себя к такому образу жизни, то, несомненно, служение окажется для него нетрудным, поскольку не будет у него недостатка в способности и готовности к этому. И в том же духе сказали наши мудрецы, благословенна их память (Авот 6:4): "Таков путь Торы - ешь хлеб с солью и пей немного воды, спи на земле...", и все это в целом означает полное отдаление от покоя и наслаждений.

Еще лишают человека расторопности разного рода преувеличенные опасения и чрезмерный страх перед тем, что ему готовит день грядущий/51. Он будет бояться то холода или жары, то разного рода вредителей, то болезней, то ветра и тому подобного, и об этом сказал Шломо, мир ему (Притчи 36:13): "Говорит лентяй: могучий лев на дороге, молодой лев в переулках". И уже высказали мудрецы свое пренебрежение к такого рода боязливости, считая ее свойством грешников, и подобное тому мы находим в Писании (Йешаяу 33:14): "Боялись в Ционе грешники, охватила дрожь льстецов". Один из мудрецов даже сказал своему ученику, увидев его испуганным: "Грешник ты!" (Брахот 60а). На самом же деле следует быть таким, как сказано (Псалмы 37:3): "Надейся на Г-спода и делай добро, живи на земле и питайся/52 верой!"

52 Объясняет Раши: "Питайся и живи наградой за веру. Тем, что веришь Всевышнему, полагаясь на Него и творя добро".

Вывод из сказанного: человек должен относиться к [делам] этого мира как к "временным", а к служению, как к постоянному/53. Во всем, что связано с миром, он должен довольствоваться тем, что у него есть. Брать то, что приходит в руки, быть далеким от покоя и близким к работе и ярму. Полагаться сердцем на Всевышнего и не бояться того, что принесет грядущий день с его [возможными] бедами.

53 Т.е. все свои потребности, связанные с этим миром, и его удовольствия человек должен рассматривать как явление временное, преходящее, а то, что связано со служением, - как относящееся к вечности и остающееся с ним навсегда.

Может быть, ты возразишь на сказанное, говоря, что наши мудрецы обязали человека всегда и везде тщательно оберегать себя и не подвергать себя опасности, и даже если он праведен и творит добро и сказали (Ктубот 30а): "Все в руках неба, кроме холода и жары"/54. И в Писании сказано (Дварим 4:15): "И берегите себя очень...", и сказано там: "...даже исполняя заповедь".

54 Т.е. все неприятности, постигающие человека, посланы Небом, кроме болезней от жары и холода, которые вызываются его небрежностью.

Ответ таков: есть два вида страха. Есть страх действительно необходимый, и есть глупый страх. Есть упование/55, и есть беспечность. Ведь Всевышний создал человека обладающим верным разумом и способностью правильно рассуждать, дабы он направил себя на путь добра и берег себя от вещей, приносящих вред, созданных для наказания злодеев. Если же человек не идет путями мудрости и подвергает себя опасностям, то это не уверенность, а беспечность. Своими поступками он грешит против желания Создателя, благословенно имя Его, который хочет, чтобы человек берег себя. Выходит, что кроме естественной опасности, которой он подвергается из-за недостатка осторожности, он еще заслуживает наказания за свои дела, за грех, который совершает. Таким образом, сам грех и приводит его к наказанию/56. В то же время осторожность и страх, основанные на мудрости и разумении, достойны похвалы, и о них сказано (Притчи 22:3): "Благоразумный увидел зло и укрылся, а глупцы согрешили и были наказаны". А неоправданный, глупый страх проявляется в том, что человек умножает защитные барьеры из осторожности, возводит преграды из опасений, и настолько печется о себе самом, что [в конечном счете] лишает себя изучения Торы и служения.

56 Рамхаль хочет сказать, что в таком случае беда, постигшая человека из-за неосторожности, является не просто результатом "естественной" опасности, а наказанием за грех неосторожности.

Правилом, помогающим нам различать между двумя упомянутыми видами страха, может послужить то, как наши мудрецы провели границу [между двумя видами опасности] (Псахим 8б): "Тот случай, в котором вред част/57, - отличается [тем, что следует опасаться]". То есть там, где возможность ущерба реальна и очевидна, необходимо остерегаться, а там, где эта возможность не столь очевидна, не нужно бояться. И о подобном сказано (Хулим 56б): "На возможность вреда, которая неочевидна, не обращают внимания", а также: "Для мудреца существует только то, что видят его глаза" (Баба батра 131а). И в том же состоит смысл стиха, приведенного выше: "Благоразумный увидел зло - и укрылся... “, - это сказано о бегстве от зла, которое человек видит, а не от такого зла, которое вероятно может произойти. И в том же - смысл стиха: "Говорит лентяй: могучий лев на дороге..." А наши мудрецы объяснили, что автор желает показать нам здесь, до какой степени может дойти пустой страх, лишь бы не позволить человеку совершить доброе дело. И еще находим (Дварим Раба 8:6): "Семь вещей сказал Шломо о лентяе. Говорят лентяю: твой учитель в городе, иди и учи Тору! А он отвечает: боюсь я льва по дороге [между улицами города!] Говорят: учитель твой на твоей улице! Говорит им: боюсь я льва в переулках! Говорят ему: вот он в твоем доме! Говорит им: если я пойду к нему, то найду дверь закрытой, - и тому подобное..." (см. там). Учим из этого, что не страх служит причиной лени, а лень [является] причиной страха.

И наш ежедневный опыт подтверждает верность всего сказанного; следование подобным глупостям уже стало простым и привычным для большинства людей. А размышляющий об этом найдет истину, и знание доступно разумному. Значение расторопности уже объяснено достаточно для того, чтобы пробудить сердце, и пусть мудрый станет еще мудрее и продолжит приобретать [знания].

Из всего сказанного ясно, что расторопность должна быть ступенью, следующей за осторожностью. Ведь в большинстве случаев человек не станет расторопным, если сначала не приобретет качества осторожности. Тому, кто не старается быть осторожным в поступках и не размышляет о служении и его законах (а это и есть осторожность, как мы уже говорили), трудно проникнуться любовью и жаждой к расторопности и быть расторопным в стремлении к Создателю. Ведь он пока, еще погружен в телесные вожделения, и живет согласно привычкам, отдаляющим его от своего Создателя. Но после того, как человек открыл глаза на свои поступки, должен бы быть осторожным в них, и уже сделал расчет заповедей и нарушений [приобретений и потерь, связанных с ними], как мы уже писали, ему, несомненно, уже будет легче избегать зла, стремиться и спешить к добру.

"Чистота" означает, что человек совершенно свободен от любого дурного качества и греха.

Недостаточно быть чистым от известных всем, явных грехов. Необходимо быть чистым также и от готовности сердца поддаваться соблазну и разрешать нечто [сомнительное], такое, что после тщательного анализа упомянутое разрешение предстает нашему взору как результат того, что сердце все еще заражено в какой-то мере вожделением, ибо еще не очистилось от него абсолютно, и поэтому склоняет нас к послаблению.

А у человека, который освободился от него совершенно и очистился от всякого следа зла, которое влечет за собой вожделение, видение вещей будет абсолютно ясным, а способность различать - кристально чистой, и влечения его не склонят его ни к чему. Во всем, что является грехом, даже самым легким, он распознает зло и отдаляется от него. Сказали мудрецы о совершенных людях, очищающих свои поступки до кристальной чистоты, так, чтобы даже малейшего движения в сторону зла в них не было (Сангедрин 23а): "Чистые разумом, что в Иерусалиме...".

Теперь ты видишь разницу между тем, кто осторожен, и тем, кто чист, хотя они и близки друг к другу. Осторожный - осторожен в поступках и следит за тем, чтобы не согрешить в том, что уже известно ему и известно всем как грех. Однако он еще не властвует над собой настолько, чтобы сердце его не потянулось вслед за естественными вожделениями и не склонило его разрешить себе нечто, не являющееся очевидным для всех злом. Так происходит потому, что при всем старании подчинить себе дурное начало и сдержать вожделения это не меняет природу человека и не может изгнать из сердца стремление к телесному. Это только сдерживает упомянутое стремление и позволяет человеку следовать мудрости, а не ему, но при этом тьма материальности делает свое дело, стремясь сбить человека с пути и соблазнить.

Однако после того, как человек основательно привыкнет к осторожности и очистит себя первым очищением от известных всем грехов, приучит себя к служению и расторопности и усилятся в нем любовь к Создателю и жажда Его, благодаря всему этому он отдалится от материальности и разум его обратится к совершенству души так, что, в конце концов, он сможет прийти к абсолютной чистоте, когда в сердце погаснет огонь телесного вожделения и возобладает в нем жажда Б-жественного. И тогда его видение окажется чистым и ясным, как я писал выше, так что он не соблазнится ничем [дурным]; его не введет в заблуждение тьма материальности, и в поступках своих он будет чист совершенно.

Именно этому качеству в себе радовался Давид (Псалмы 26:6): "Омою в чистоте руки мои и вернусь/58 к жертвеннику Г-спода". Ведь на самом деле только тот, кто совершенно очистился от всякого побуждения к греху и преступлению, достоин предстать перед Всевышним. Без этого [очищения] человек может чувствовать только стыд и унижение перед Ним, как сказал Эзра а-Софер: "Б-г мой, стыжусь я поднять лицо мое к Тебе, Б-г мой" (Эзра 9:7).

Безусловно, от человека требуется много работы, чтобы достичь этого качества в совершенстве, ведь от нарушений явных и известных уберечься легко, поскольку их зло очевидно, однако достичь утонченности, необходимой для чистоты, намного труднее, поскольку "разрешение" скрывает грех/59, как я писал.

59 Т.е. в ситуации, когда запрет неочевиден и человек, идя на поводу у дурного начала, "находит" основания разрешить уже совершенный поступок, и [в его глазах] греха как бы вовсе нет, - а значит, и беспокоиться не о чем.

Об этом же говорили наши мудрецы (Авода зара 18а): "Грехи, которые человек [словно]” - топчет своими пятками/60, окружают его в день суда", а также в другом месте (Баба батра 165а): "Большинство [людей находят преткновение] в присвоении чужого, меньшинство - в разврате, и все - в пыли злословия"/61. Именно из-за необычайной тонкости этого нарушения ["пыль злословия", - наиболее тонкая разновидность этого греха] все люди находят преткновение в нем, поскольку не различают его.

60 Пятка - наименее чувствительная часть человеческого тела. Совершать нечто, даже не замечая этого, мудрецы назвали "топтать пяткой".

61 "Пыль злословия" называются разговоры, которые хотя и не являются злословием сами по себе, могут привести к нему, и это - тоже нарушение запрета злословить.

Сказали наши мудрецы (Мидраш, Теилим 18:28), что Давид обладал качеством осторожности и очищал себя от всякого зла в полной мере, и поэтому он отправлялся на войну в полной уверенности [в помощи Всевышнего] и так просил (Псалмы 18:38): "Буду преследовать врагов моих, и настигну их, и не вернусь до полного их уничтожения". Такого не просили [впоследствии другие цари] Йеошафат, Аса и Хизкия, поскольку они не достигли подобного очищения. Давид говорил (там 18:21): "Отплати мне, Г-споди, по праведности моей, по чистоте рук моих ответь мне!". И еще сказал (там 18:25): "И ответил Г-сподь мне по праведности моей, по чистоте рук моих в Его глазах". Это и есть упомянутая нами чистота. Также сказал Давид (там 30): "Потому, что надеждой/62 на Тебя разобью [вражеское] войско, и с Б-гом моим преодолею стену". И еще (там 38): "Буду преследовать врагов моих и настигну", а также (там 24:3): "Кто поднимется на гору Всевышнего? Кто встанет в месте святости Его? [Тот, у кого] чистые руки и непорочное сердце!"

Однако очевидно, что качество это труднодостижимо. Ведь человек слаб по своей природе, а сердце легко поддается соблазну, и [человек] разрешает себе вещи, в которых находит возможность "ошибиться". И очевидно, что тот, кто достиг чистоты, достиг очень высокой ступени, ведь он выстоял в тяжелой войне и победил. А теперь перейдем к подробному объяснению этого качества.

Качество "чистота" включает в себя очень много элементов, которые присутствуют во всех деталях каждой из трехсот шестидесяти пяти заповедей "не делай", - ведь смысл этого качества, как мы уже говорили выше, в том, чтобы быть чистым от всех проявлений греха. Несмотря на то, что дурное начало старается совратить человека в любом из грехов, есть среди них те, к которым человек в силу своей природы питает особое пристрастие и находит для них больше оправданий, и именно здесь необходимы особые усилия для победы над дурным началом и очищения от греха. И так сказали наши мудрецы, благословенна их память (Хагига 116): "Чужого имущества и разврата жаждет и вожделеет человек".

И вот мы видим, что хотя лишь меньшинство людей воруют явно, то есть буквально протягивают руку к чужому имуществу, чтобы присвоить его себе, тем не менее, большинству тоже знаком вкус воровства в торговых сделках, - из-за того, что разрешают себе заработать на ущербе другого, говоря при этом: получение прибыли это нечто иное [то есть не воровство].

А ведь с грабежом связано множество запретов: "Не воруй" (Шмот 20:13), "Не грабь" (Ваикра 19:13), "Не присваивай чужого" (при расплате с работником, там), "Не отрицайте" (если человек держит у себя чужое, там 19:11), "Не лгите в народе своем" (если кто хочет присвоить чужое обманом, - по мнению ибн Эзры), "Не обманывайте один другого" (в сделках, Ваикра 25:17), "Не посягай на границу другого" (запрет смещения границ земельных участков, Дварим 19:14). Все это - различные законы, связанные с грабежом, и они включают в себя множество разных аспектов имущественных отношений, и в каждом из них - множество запретов. Ведь запрещены не только явный и известный всем грабеж и присвоение чужого, но и все, что в конечном счете приводит к ним и служит их причиной. Об этом сказали наши мудрецы, благословенна их память (Сангедрин 81а): “ - и жену друга своего не осквернил (Иехезкель 18:6), имеется в виду, что не вторгался в сферу деятельности другого [то есть не создавал ему конкуренции запрещенным образом]". И запретил раби Йеуда лавочникам раздавать сладости и орехи детям, чтобы приучить их к своим лавкам, а другие мудрецы разрешили это только потому, что и другой может сделать то же самое (Баба меция 60а). И сказали мудрецы (Баба батра 88б): "Ограбить обыкновенного человека хуже, чем украсть святое, потому, что в первом случае грех опережает использование [награбленного имущества], а во втором - использование опережает грех"/63. И также наемных работников, работающих у хозяина, освободили от обязанности благословлять "А-моци"/64 и от последних благословений послетрапезной молитвы (Брахот 16а), и даже при чтении "Шма" они не должны прерывать работу более, чем требуется для прочтения первого стиха; и тем более запрещены любые необязательные перерывы. Указанные запреты относятся к любому поденному работнику/65; цель их в том, чтобы он не прерывал работу на хозяина, а нарушение означает присвоение чужого. Ведь Аба Хилкия (Таанит 23а) даже не отвечал на приветствие мудрецов, чтобы не отрываться от работы на хозяина. А Яаков, отец наш, свидетельствует о себе (Берешит 31:40): "Днем снедала меня жара и холод ночью, и гнал я сон от глаз моих"/66. Что же ответят [в час суда] те, кто развлекается в рабочее время, отлынивает или просто занимается своими делами?!

63 Человек, покусившийся на "святое", т.е. запрещенное ему в силу святости, "принадлежащее" Всевышнему, становится преступником не тогда, когда берет это в руки, а когда использует, например, съедает. Это означает, что "использование опережает грех". Тот же, кто ворует у человека, становится преступником в тот момент, когда берет в руки, еще до того, как получит от этого реальную пользу. Это значит, что "грех опережает использование".

Вывод: если человек нанят другим, для исполнения какой бы то ни было работы, то все его время в этот день продано, как сказали наши мудрецы: "Наем - это продажа на день". Все, что он делает для собственного удовольствия, в любой форме, - это не что иное, как грабеж. И если хозяин не прощает его, то нет ему прощения [от Всевышнего], как сказали наши мудрецы (Йома 85б): "Грех против ближнего Йом Кипур не искупает, пока [виновный] не получит прощения от обиженного".

Более того: даже если в свое рабочее время наемный работник исполнил заповедь, это зачтется ему не в праведность, а в грех, так как грех не может сделаться заповедью, как сказано (Йешаяу 61:8): "Ибо Я, Г-сподь, люблю правосудие и ненавижу награбленное в жертве всесожжения". Подобно этому сказали наши мудрецы (Баба кама 94а): "Тот, кто украл меру пшеницы, смолол, замесил, испек, отделил от теста халу и благословляет, не благословляет он, а хулит [Всевышнего], как сказано (Псалмы 10:3): Благословляющий грабителя хулит Г-спода". А в Иерусалимском Талмуде (Сука 3:3) сказано об этом: "Горе тому, чей защитник превращается в обвинителя"/67; подобное же сказано (там) о краденном лулаве. Совершенно ясно, что так же, как кража вещи - воровство, так и кража времени - тоже воровство. И точно так, же, как у укравшего вещь и исполняющего с ее помощью заповедь "защитник превращается в обвинителя", так и у крадущего время и исполняющего в это время заповедь "защитник превращается в обвинителя".

67 Исполненная заповедь выступает в суде "защитником" человека, однако, если заповедь исполнена путем нарушения в чем-то другом, то "защитник" превращается в "обвинителя".

Всевышний хочет от человека только веры. Сказано (Псалмы 31:24): "Верующих бережет Г-сподь”, и еще (Йешаяу 26:2): "Откроются врата, и придет народ праведный, ожидающий [исполнения] обещанного" [то есть те, которые верят], и также сказано (Псалмы 101:6): "Глаза мои [обращены] к верующим земли - усадить их рядом со мной". И сказано (Ирмеяу 5:3): "Глаза Твои [устремлены] к вере"/68.

68 Очевидно, здесь Рамхаль хочет сказать, что тот, кто печется об исполнении заповеди настолько, что идет на грех ради ее исполнения, страдает недостатком веры. Ведь Всевышний хочет от нас не рассуждений о приоритетах, а точного следования Его воле, т.е. веры в то, что исполнение Его воли и есть благо. Кроме того, сама попытка человека присвоить чужое и получить от этого какую-то пользу свидетельствует о неверии, ведь человек получает от Всевышнего то, что ему положено, и никакие хитрости тем более преступления не помогут ему получить больше.

Также Иов свидетельствовал о себе, говоря (Иов 31:7): "Сбились ли ноги мои с пути, иль за глазами последовало мое сердце, иль к рукам моим пристала мерзость?"/69. Вдумаемся в сказанное. Речь идет о неявном грабеже, который сравнивается с тем, будто что-то прилипло к рукам человека. Хотя он ничего не берет специально, чужое "прилипает само по себе" и, в конечном счете, оно оказывается в его руке. Даже если человек не намеревается грабить буквально, очень трудно сохранить руки совершенно чистыми от чужого. Однако на самом деле причина в том, что не сердце управляет глазами, не позволяя им пленяться чужим, а глаза влекут за собой сердце, побуждая человека искать разрешения присвоить то, что кажется хорошим и желанным. Поэтому и сказал Иов, что он поступал не так, - сердце его не следовало за глазами, и потому к его рукам ничего не пристало.

Достаточно посмотреть на обман в торговле, чтобы понять, насколько легко человеку соблазниться и впасть в ошибку. Ведь, как кажется, действительно стоит постараться представить свой товар покупателю наилучшим образом и заработать трудом своим. Поговорить с клиентом проникновенно и сердечно, чтобы склонить его к покупке. Ведь сказано об этом: "Тот, кто расторопен, заработает" (Псахим 50б), и еще: "...рука прилежных обогащает [их]" (Притчи 10:4). Однако если при этом человек не будет аккуратен и в высшей степени осмотрителен, то взрастит вместо зерен колючки. Ошибется и нарушит запрет обмана в торговле, о котором мы предостережены (Ваикра 25:17): "Не обманывайте один другого...", и еще сказали мудрецы: "Также и нееврея обманывать запрещено". И в Писании сказано (Цфания 3:13): "И остаток Израиля не сотворит несправедливости, и не будут говорить неправду, и не будет в их устах двуличных речей...". Еще сказали (Баба меция 60б): "Не приукрашивают старые вещи [выставленные на продажу], чтобы они выглядели как новые. Не смешивают одни плоды с другими, даже новые с новыми. И даже [те, которые стоят] динар за меру, [не смешивают] с теми, которые лучше, [стоящими] динар и трисит /70, чтобы продать по динару за меру". И сказано (Дварим 25:16): "Противен Всевышнему всякий делающий такое, всякий творящий несправедливость", - он назван пятью именами: "преступником", "ненавистным", "омерзительным", "отвергнутым", "противным". Еще сказали наши мудрецы (Баба кама 119а): "Всякий обирающий другого - даже на грош - как будто отнимает у него душу". Вот как тяжел этот грех, даже в малом размере! И еще сказано (Таанит 7б): "Только из-за присвоения чужого прекращаются дожди [то есть наступает засуха]". И еще сказано (Ваикра Раба 33:3): "[Когда] сундук полон грехов, какой из них обвиняет раньше всех? - Присвоение чужого!". И окончательный приговор поколению потопа был вынесен именно за присвоение чужого (Сангедрин 108а).

Могут спросить: разве возможно, совершая торговые сделки, не постараться заинтересовать партнера товаром и его ценой? Ответ таков: есть существенное различие [между разрешенным и запрещенным в этой сфере]. Показывать покупателю истинные достоинства товара и его красоту - хорошо и честно, однако скрывать его недостатки - не что иное, как обман, и [поэтому] запрещено. Это - важнейшее правило порядочности в сделках.

Мы не будем говорить здесь о правильных гирях и прочих средствах измерения, ведь о них ясно сказано в Писании (Дварим 25:15-16): "Гиря полная и верная должна быть у тебя, эйфа [мера объема] полная и верная должна быть у тебя. Ибо мерзость пред Г-сподом, Б-гом твоим всякий делающий это [нарушающий это предписание]. И сказали наши мудрецы (Баба батра 88б): "Наказание за [нарушение] мер тяжелее наказания за разврат". И еще сказали (там): "Оптовый торговец должен чистить свои мерные сосуды каждые тридцать дней"/71. Почему так строго? Чтобы они не уменьшились незаметно для самого владельца и он не был бы наказан за это. Тем более грех ростовщичества, который сравним с отрицанием Всесильного Б-га Израиля (не дай Б-г!). И объясняют наши мудрецы (Шмот Раба 31:6) слова пророка: "В рост давал, брал проценты, - и жить будет? Не будет жить!" (Иехезкель 18:13), -"Он не оживет при воскрешении мертвых". Ведь этот грех [ростовщичество] и даже то, что лишь отдаленного на него похоже, мерзко и противно в глазах Всевышнего. И я не вижу необходимости говорить на эту тему далее, поскольку страх этого [греха ростовщичества] лежит на каждом еврее.

71 В противном случае налипшая грязь изменяет объем.

В целом правило таково насколько сильна тяга человека к деньгам, настолько же многочисленны ее опасности. И для того, чтобы человек на самом деле был чист [от греха, связанного с этим], он должен тщательно обдумывать все свои дела и проявлять в них величайшую педантичность. И тот, кто сумел очиститься, пусть знает, что достиг великой ступени. Ведь многие люди достигали многих аспектов благочестия, но в отношении ненависти к стяжательству не смогли достичь совершенства. И сказал Цофар а-Наамати Иову (Иов 11:14-15): "Если ложь в руках твоих, гони ее, и да не будет в шатре твоем неправды. И тогда поднимешь незапятнанное лицо свое без изъяна [то есть - без греха], будешь тверд и не убоишься".

До сих пор я говорил о тонкостях одной из заповедей, но несомненно, что такие же нюансы и тонкости найдутся в каждой заповеди. Однако я буду упоминать только те, в которых обычно оступается большинство. И теперь поговорим о разврате, который тоже принадлежит к числу тяжелейших [грехов] и идет вслед за грабежом, как сказали наши мудрецы (Баба батра 165а): "Большинство [оступается] в присвоении чужого, меньшинство - в разврате..."

Так вот, тому, кто захочет очиститься от этого греха совершенно, потребуется немалая работа, поскольку этот запрет включает в себя не только действие как таковое, но и все, что приближает к нему; об этом говорит стих Торы (Ваикра 18:19): "не приближайтесь обнажить срам". И сказали наши мудрецы, благословенна их память (Шмот Раба 15:2): "Сказал Святой, благословен Он: Не говори: вот, запрещено мне соитие с этой женщиной, [но если] я схвачу ее - не будет греха, обниму ее - не будет греха, буду целовать ее - не будет греха. [И далее]: сказал Святой, благословен Он: Так же, как назир принял обет [лишь] не пить вина, а запрещено ему [также] есть виноград, как свежий, так и сушеный, жом виноградный и все, что происходит от виноградной лозы, так же и чужой жены запрещено касаться, и всякий касающийся чужой жены навлекает на себя смерть...".

Сколько же мудрости мы находим в этих словах, уподобленных запретам назира, которому [несмотря на то, что главное его запрещение - пить вино] Тора запретила все, что имеет отношение вину. Это - урок, который Тора дает мудрецам, как они должны ограждать Тору, исполняя возложенную на них службу, и охранять ее заповеди. На примере назира они научатся тому, что наряду с тем, что является основным предметом запрета, нужно возбранять также и все, что подобно ему. Таким образом, посредством заповедей назира Тора сообщает нашим мудрецам, что им следует делать во всех остальных заповедях, дабы знали они, что таково желание Всевышнего. Когда [Тора] накладывает на нас тот или иной запрет, мы должны извлечь скрытое из открытого нам, запретив все близкое к явно запрещенному. И потому в отношении запретных связей [наши мудрецы] возбранили все, что является разновидностью разврата или близко к нему, каким бы из органов чувств это не совершалось, физическим действием или зрением, словами или слухом, или даже в мыслях.

А теперь проиллюстрируем сказанное словами мудрецов.

О физическом действии, то есть о прикосновении, объятиях и тому подобном, уже говорилось выше, и нет необходимости возвращаться к этому.

О грехе посредством зрения сказали наши мудрецы (Брахот 61а): "Рука об руку не избежит зла (Притчи 11:21), [это означает]: всякий передающий деньги из рук в руки [той, что запрещена ему] для того, чтобы посмотреть на нее, не избежит наказания в Гееноме". И еще сказали (Шабат 64а): "За что потребовалось евреям того поколения искупление? За то, что блудили глаза их [вслед за] развратом...". И еще (Брахот 24а): "Сказал Рав Шешет: "Из-за чего Писание перечислило внешние украшения вместе с украшениями нательными [в интимных местах]? Чтобы сказать тебе, что рассматривающий мизинец женщины как будто глядит на место срама ее". И еще сказали (Авода зара 20а): "И остерегайся всего дурного (Дварим 23:10), [учит тому], чтобы не смотрел человек на красивую женщину, даже если она свободна, и на замужнюю, даже если она безобразна".

О разговоре с женщиной мы учим прямо (Авот 1:5): "Всякий умножающий разговоры с женщиной причиняет себе зло".

О слухе сказано (Брахот 24а): "Голос [поющей] женщины подобен скрываемым местам [ее тела]"/72.

72 Имеется в виду, что голос поющей женщины так же эротичен, как и ее тело. Поэтому во многих ситуациях слушать голос женщины так же запрещено, как и смотреть на нее.

Еще о блуде уст и ушей, то есть разговорах о нем или слушании подобных речей, очень резко говорили наши мудрецы (Иерусалимский Талмуд, Трумот 1:6): "...чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного (эрват давар) - (Дварим 23:15), срамное - это сквернословие и пошлость"/73. Еще сказали наши мудрецы (Шабат 33а): "Из-за греха сквернословия приходят многие беды и новые несчастья и юноши Израиля умирают". Еще сказали (там): "Всякому, кто оскверняет уста свои, ужесточают [наказание] в Гееноме". И еще (там): "Все знают, для чего невеста входит под хупу, однако всякому, кто осквернит уста свои и скажет об этом, даже если в награду за [его заслуги за] семьдесят лет его жизни ему был вынесен добрый приговор, он обратится в обвинительный". И еще (Хагига 5б): "Даже несерьезный разговор между мужем и женой напоминают человеку в день суда".

73 Здесь содержится намек: на Святом языке давар означает одновременно "слово" и "вещь", т.е. понятие "речь" и "вещь" являются однокоренными. Таким образом мудрецы обращают наше внимание на сделанный Торой намек: "срамная вещь" - это не что иное, как "срамные речи".

А в отношении выслушивания этой скверны тоже сказано (Шабат 33а): "...так же [наказуем] и тот, кто слышит и молчит, как сказано (Притчи 22:14): "Ров глубокий - уста чужие, и на кого прогневается Г-сподь, тот упадет туда". Из этого мы видим, что все органы чувств должны быть чисты от разврата и всего, что связано с ним.

И если кто-то станет нашептывать тебе, что все сказанное выше о сквернословии и пошлости имело целью лишь запугать человека и отдалить его от греха и адресовано лишь тем, в ком кровь кипит, и [потому] разговоры могут привести их к вожделению, а к тем, кто говорит просто в шутку, Это не имеет отношения и им не надо опасаться, - ответь ему, что все это - доводы дурного побуждения! И мудрецы привели в доказательство слова Пророка (Йешаяу 9:16): "Поэтому юношам своим не возрадуется Всевышний, и сирот и вдов не пожалеет. Ведь все льстят и злословят, и все уста сквернословят". Как мы видим, этот стих не упоминает ни идолопоклонство, ни разврат, ни кровопролитие, а только лесть, злословие и пошлость - грехи уст. И из-за них предопределено было [на Небесах]: "...юношам своим не возрадуется Всевышний, и сирот и вдов не пожалеет...". Ибо истина - в словах мудрецов наших, сказавших: сквернословие и пошлость в речи - это в полном смысле [слова] "срам и разврат" и запрещены так же, как разврат и все, что к нему относится, в дополнение к запрету собственно [развратного] действия. И, несмотря на то, что нет здесь наказания карет/74 или смертного приговора по решению суда, вещи эти запрещены как таковые, сами по себе, а не только как служащие причиной и приводящие человека к главному запрету [то есть к самому разврату]. И это подобно запретам, налагаемым [Торой] на назира, как мы упомянули выше, в приведенном мидраше.

74 Карет буквально означает "отсечение"; имеется в виду "отсечение души" от ее корня одно из самых суровых наказаний, предусмотренных Торой.

Что же касается мыслей, о них мы уже говорили в самом начале нашей барайты (Авода зара 20б): "И остерегайся всего дурного, - чтобы не думал человек днем [о блуде] и не пришел к нечистоте ночью...". И еще сказали (Йома 29а): "Преступные мысли тяжелее [самого] преступления". И Писание явно говорит об этом (Притчи 15:26): "Омерзительны Г-споду мысли о зле".

Мы говорили о двух [столь] тяжких грехах, что человек очень легко находит преткновение в их многочисленных деталях и разветвлениях, из-за множества последних и сильной склонности человеческого сердца к этим грехам.

На третьем месте по силе вожделения за грабежом и развратом стоит запретная пища, - как сама трефа, так и ее примеси. Это относится и к использованию нееврейской посуды, и к вину возлияний [используемому в ритуалах идолослужения], и просто к нееврейскому вину. Чтобы хранить себя в чистоте от всего этого, человек должен проявлять осмотрительность и силу духа, ведь в сердце живет стремление к вкусной еде, и также возможен материальный ущерб из-за запрещенных примесей/75 и тому подобное. Законы в этой сфере включают, как известно, множество тонкостей, объясняемых в книгах законоучителей. А тот, кто облегчает там, где нас учат устрожать, тот наносит вред собственной душе. Сказано в "Сифра" (Шмини): "... И не оскверняйтесь ими, [ибо тогда] оскверните [свои души] ими" (Ваикра 11:43), [это означает]: если вы оскверняетесь ими [то есть тем, что едите запрещенных животных, о которых упомянуто в начале стиха], то, в конце концов, будете осквернены ими". Это значит, что запрещенная пища вносит нечистоту в сердце и душу человека, так что святость Всевышнего, благословен Он, покидает его и удаляется от него. Об этом сказано в Талмуде (Йома 39а): "... И [не] осквернитесь через них", не читай - и осквернитесь, а читай - и отупеете"/76. Ведь грех отупляет сердце человека, поскольку изгоняет из него истинное знание и дух разума [мудрость], который Святой, благословен Он, дает праведным людям, как говорит писание (Притчи 2:6): "Ведь Г-сподь дарует мудрость", - а этот [грешник] остается материальным и, подобно животному, погруженным в грубую действительность этого мира. А запрещенная еда влияет в этом отношении больше всех остальных запретов, потому что она попадает непосредственно в человеческое чрево и [затем] становится его плотью.

75 Т.е. когда из-за небольшой примеси запрещенного приходится выбрасывать то, что не запрещено.

76 В оригинале приведенные слова идентичны в написании и отличаются только огласовкой.

А для того, чтобы сообщить нам, что не только нечистые животные [например, осел или лошадь] или шрацим [ползающие, кишащие, разные виды грызунов и насекомых] нечисты, но и трефа /77 из кошерных видов, сказало Писание (Ваикра 11:47): "Разделит между нечистым и чистым", и объясняют наши мудрецы (Сифра, конец Шмини): "не нужно было говорить/78 между ослом и коровой..., а для чего сказано между нечистым и чистым? - Между нечистым для тебя и чистым для тебя, между тем [животным], которому была перерезана большая часть [пищевода и дыхательного горла], и тем, которому [была перерезана] только половина. И какова же разница между большей частью и половиной - в толщину волоса".

77 Кроме того, что Тора запрещает для еды нечистые (некошерные) виды животных, точно так же она запрещает мясо чистых (кошерных) животных, забитых некошерным способом. Законы кошерно

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: