|
А теперь они пытаются похоронить греческую философию? ⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 7 Давайте не будем смотреть на вещи чересчур пессимистично. Я говорю сейчас о событиях, о которых приятно вспоминать. У каждой расы и культуры, имеются свои пессимистичные черты, так зачем говорить сейчас о них. Давайте забудем об этом. Греческая философия является основой всех философий в западном мире, в то время как ведическая представляет собой основу всех восточных философий, вплоть до Японии. Существуют только две философии, и две культуры, между которыми в своё время произошло взаимодействие. Западная астрология и астрономия, по сути - это греческая астрология и астрономия. Все науки зародились в Греции. В то же время некоторые вещи греки не смогли разработать, например систему исчисления: один, два, три, четыре, пять, шесть. Ведическая система исчисления лучшая в своём роде. Если вы решите произвести вычисления при помощи античной системы исчисления, на это может уйти несколько минут. Но если для тех же целей, вы задумаете использовать ведическую систему, это займет у вас несколько секунд. Ведическая система исчислений близка к современной. Греческая система чересчур перегружена. У каждой культуры есть свои ограничения. И об этом не следует сожалеть. Многие индийские юноши, в основном из Бенгалии, отправлялись в Россию, или другие восточноевропейские страны, во времена коммунистов. Они часто женились там, и привозили сюда своих жен. Подобным образом, похожее взаимодействие происходило между Грецией и Индией и в древние времена, в основном в Бихаре.
В чём заключается наиболее важный аспект вашей садханы?
Самым главным аспектом моей садханы является постоянное осознание дыхания и мантры в расслабленном состоянии. Я стараюсь осознавать дыхание и мантру во время каждого вдоха и думать над вопросами: «Кем приходится Бог мне, и кем я для него? Кем является Он, и кем являюсь я? Каковы мои отношения с Ним?». Большинство из нас не знают ответы на эти вопросы. Мы почитаем Бога, как нечто отдельное от нас, и мы забываем о том, что мы непосредственно связаны с Ним. Мы все связаны с Ним, точно так же как лампочки, холодильники, кондиционеры, и заводы связаны с главной электрической станцией. Все электрические приборы связаны с электрической станцией, но их связь с ней может быть разной. Отношения между станицей и разными приборами в каждом случае бывает разным. За последние пять лет, мне удалось осознать мои отношения с Богом. Я благодарен Богу за то, что осознал их. Я всегда говорил: «Ты мой отец, моя мать, мой брат, мой друг, ты все для меня». Я уверен, что каждый из вас думал подобным образом. До тех пора пока человек не осознает свои истинные отношения с Богом, он будет погружен во тьму. Единственная вещь, которую я очень четко уяснил для себя за прошедшие пять лет, это то, что я пребываю в физическом теле, и мой разум также пребывает в нем. Мои ассоциации, взаимодействия, образ мышления, цели и объекты; мои карма, дхарма, пристрастия, грехи и слабости, мои способности и качества характера, имеют физическую природу. Я деха буддхи, а не атма буддхи. Человек, который родился в этом мире, и осознает свою душу находящуюся в физическом теле, должен иметь подобное отношение. Радха имела другие отношения с Богом, так как она не принадлежала к такому виду интеллекта, деха буддхи. Чайтанья Махапрабху, Мирабай, и многие другие святые имели другие отношения с Богом. На протяжении многих лет, я даже не понимал, что я невежественный, глупый, ленивый и непокорный Его слуга. Я просто не знал этого. Понимаете? Я был Его глупым слугой, и даже не знал об этом. Я думал, что просто являюсь частью Бога. Но здесь у меня произошло откровение. Задумываясь о прошлом, я понимаю, что именно Он направил меня в Мунгер, и это Он приказал мне оставить этот город. Он приказал мне отправиться в Рикхью, но тогда я подумал, что это был голос моего внутреннего сознания! У меня было заблуждение, касательно присутствия во мне высшего внутреннего сознания. Но теперь я знаю, что таких вещей не существует. Так я и вступил на новый уровень моей духовной жизни. Я собрал всех вас здесь, для того чтобы сказать, чтобы вы не приезжали больше, до тех пор, пока я сам вас не позову.
Как мы можем развить наши отношения с Богом?
Попробуйте развить любовные отношения между Ним и собой. Если у вас не получается, попробуйте другие виды отношений. Сурдас говорил: «Нет никого более нечестного, чем я. Я самый худший из лгунов. Я самый извращенный и отвратительный из людей». Таковы были его отношения с Богом. Он полностью унизил себя. Если человек способен чувствовать подобное в его отношениях с Богом, я считаю, такой человек сможет преступить ограничения своей жизни. Вы можете развить свои отношения с Богом, по принципу «я ничто». Я безнадежен, я полностью в Твоей власти. Как бы ты не относился ко мне, всё равно я Твой. Даже то, что я считаю себя твоим, не делает мне чести. Тулсидас говорит в Рамачаритаманасе:
Я слышал, что Хари Очищает от грехов; Я грешник, а Ты Очищаешь грешников. И это может быть кто угодно Охотник, проститутка, слон Аджамил и Веды свидетельствуют этому. Ты освободил так много низких людей. Их не счесть. Если кто-либо произносит Твоё имя Осознанно или неосознанно Такой человек не попадёт не в рай и не в ад Так как освободиться. Слуга Тулсидас просит Твоего прибежища Пожалуйста, прими его.
Даже если вы испытываете ненависть к Богу, такое отношение может быть приемлемо. Старайтесь всё время думать о Нем, также как вы думаете о своём окружении, ваших детях, дочерях, мужьях, женах. Страдание, в отсутствии памятования Бога, описывается в Рамачаритаманасе:
О Господь, сказал Хануман, Если я не помню о Тебе Или не повторяю Твоего имени Для меня жизнь становится мукой.
Вы должны всё время думать о Нём, также как вы думаете о чём-либо, что тревожит вас. Осознание Бога у вас должно быть гораздо глубже чем у пуджари. Когда вы почитаете Бога, у вас имеется определенное чувство к Нему. Когда вы посещаете храм или святое место, в вас также просыпается чувство, но оно должно быть глубже. Если вы настоящий слуга, вы всегда должны находиться в полном осознании своего хозяина. Один преданный Кришны сказал:
Для меня очень сложно Говорить о любви Шьям. Небеса, вода земля, Одушевленные и неодушевленные существа, Всё это проявляется для меня как Шьям, И только Шьям. Ни Брахман и ни иллюзия, Ни джива и ни время, не существуют без Него. Только Нандала пребывает вовеки. Кто расскажет мне о тайне моего сердца? И кому и как я могу рассказать о ней?
Еще один поэт следующим образом выразил это чувство: Находясь в поисках Хари, моё сердце было утеряно И только Он, пребывает везде. Есть одна история про Хануманаджи, которая иллюстрирует этот момент. Хануман всегда заботился о Господе Раме. Когда Рама находился внутри помещения, Хануман охранял Его покой, стоя у ворот. Однажды Господь Рама сказал ему: «Хануман, когда бы я ни зевнул, ты должен щелкнуть пальцами». Хануман подумал: «Но я же незнаю когда он может зевнуть». В итоге он решил щелкать пальцами всё время. Вот каким должен быть настоящий слуга. У слуги не может быть своего выбора. Это очень важный момент.
Слуга должен терпеть выжигающий жар Солнца, Но никогда не отказывать своему хозяину. Без закрепителя, ткань не окрасится. Я говорю людям, которые остаются здесь: «Не приходите ко мне и ничего мне не говорите. Мне не нужны ни чьи советы». Если я их хозяин, то мне не нужны их советы. Если я не даю им никакого выбора, так как же мой хозяин может дать мне выбирать?
Только тот слуга дорог мне, Кто преданно выполняет мои приказы.
Он не оставляет мне выбора. Он заставил меня покинуть мою семью, мой дом, моё сердце. В то время я не понимал, что это Он заставляет меня делать всё это. Вот в чём разница. Тогда я думал, что я ухожу, потому что развил вайрагью, или потому что хотел пробудить кундалини, или же, потому что хотел узнать, что такое атма и параматма. Все свои действия я приписывал себе. Потом он приказал мне пожить в Ришикеше. Ришикеш был моей мечтой. Мне казалось, что это я решил так за себя. Это было сказано не без участия эго. Годы напролёт, днем и ночью, я работал, для того чтобы построить там ашрам. Даже сейчас, я могу вспомнить каждый кирпичик, гвоздик и дверь там, но Он приказал мне оставить это место. Я покинул Ришикеш, но тогда я не понимал, что выполняю приказ Бога. Я думал, что возможно мой гуру посылает меня для осуществления некой великой миссии. Какое невежество, высокомерие, майя! Но я всё равно подчинился Его приказу. Я не был непослушным слугой, скорее я был невежественным и глупым слугой. Тулсидас прекрасно описал этот момент Рамачаритаманасе:
Рама бывает удовлетворен только преданностью – В противном случае, кто же более глуп И неустойчив в мире кроме меня? Добрый Рама всегда помнит О преданности своего даже самого плохого слуги. Благодаря Ему камни могут плыть по воде А глупые обезьяны и медведи становятся советниками. Увидев такого слугу как Тулсидас И хозяина, такого как Рам, супруга Ситы Люди смеются, И только Господь Рама, всегда помнит о своем слуге.
Он попросил меня отправиться в Австралию. Он сказал: «Это приятное место, где живут хорошие простые люди. Им нравится йога. Им нужна йога. Они научаться ей, и будут распространять ее». Так и произошло. Он приказал мне отправиться в скандинавские страны. Он назвал мне имена тех людей, с которыми я буду должен встретиться там. Я отправился к ним. Куда бы я ни отправился, я всегда находился под Его руководством. Но в те времена я думал, что это моя сверхдуша разговаривает со мной. Что представляет из себя моя сверхдуша? Нет никакой сверхдуши! Бог это начало и конец. Не существует сверхразума, и нет никакого сверхъестественного сознания. Для меня все эти понятия являются всего лишь словами, пустыми определениями. Бог является всем. Я не видел Его ни разу, и возможно до конца жизни так и не увижу.
Никто не пришел, никто не придет. Что же еще остается делать, кроме того как ждать?
Я увидел Ганга Даршан во сне. Я увидел его очень отчетливо, и тогда я нарисовал план из моего сна. Я сделал модель, и она до сих пор находится там. Я подумал: «Классные комнаты будут 20 на 18, вот здесь будут коридоры. Я увидел всё. Планы Ганга Даршана были готовы задолго до того как он был построен. В начале он был спроектирован в пространстве. В начале, все вещи проектируются во времени и пространстве, и только потом они строятся в реальности. Так же был построен и спроектирован Ганга Даршан. Во время строительства, архитектор хотел внести кое-какие изменения. Я сказал, что никаких изменений не должно быть. В итоге он построил один туалет, но позже им пришлось убрать его. Я послал за водопроводчиком, для того чтобы окончательно убрать его. Когда Он попросил меня оставить Мунгер, я ушёл. Почему я ушёл? Я подумал, что следить за этим учреждением будет для меня неподъемной ношей, так как я дал обещание. После этого, когда я находился в Трямбакешваре, это осознание пришло ко мне в голову. В тот момент я осознал, что я - ничто, а Ты - это всё. Что бы Ты ни попросил меня сделать, я сделаю. Это не моя жизнь, которой я живу; это не мои мысли приходят мне в голову. Только Ты живешь, разговариваешь и думаешь. Мне нет нужды молиться. Мольбы, это не дхарма слуги. У слуги не может быть выбора. Дхармой и долгом слуги является беспрекословное выполнение приказов своего хозяина. Хозяин даёт приказ, слуга его выполняет. Так зачем тогда, слуга должен молиться своему хозяину? В этом нет необходимости. Люди слабы, и они используют свою слабость. Они шантажируют сами себя. Кабир сказал: Тот, кто связан без всяких веревок Кто остаётся свободным от всех ограничений И работает без привязанности к плодам своей деятельности, Является лучшим слугой.
Те, чей разум неспокоен, не могу слушать и понимать слова Бога. Сейчас я разговариваю с вами. Если бы здесь начал играть оркестр, вы бы не смогли услышать меня. Если бы они прекратили играть, тогда бы вы смогли слышать меня. Но наш оркестр играет в уме. Он играет в уме без остановок. Он играет, играет, и играет, продолжая отвлекать человека. При таком шуме советы и команды Бога не слышны. Вот почему необходимо, что бы человек умел успокаивать свой ум, любым доступным способом. Йога - это один из самых надёжных способов.
Я бы хотел получить ваши благословления для моей садханы.
Подождите немного; грихастха ашрам, также является садханой. Существует четыре ашрама: Брахмачарья ашрам, грихастха ашарм, ванапрашта ашрам и санньяса ашрам. Ашрам, означает «место, где трудится человек». Шрам, подразумевает труд двух видов. Первый, это непосредственно та работа, которую вы выполняете, а второй это ваш духовный труд. В грихастха ашраме, вы выполняете два вида шрама. Когда вы хотите начать садхану, молитесь Богу. Спрашивайте Его: «Что мне следует делать»?» Он даст вам вдохновение. Где бы вы ни пребывали, Он всегда с вами. Кабир сказал:
О преданный, Где ты ищешь меня? Я внутри тебя. Меня не найти в ссорах Или плохих отношениях, В ноже или топоре.
Бог всегда вместе с вами. Вам не следует искать его в разных местах, хотя Он пребывает везде. Бог находится совсем недалеко от нас. Он ближе чем наше дыхание, наша прана, наш разум. Он ваш наиближайший друг, он гораздо более близок к вам, чем ваш супруг. Бог это ваш друг, ваша прана, ваша жизнь, ваши глаза и ваши уши. Вся ваша энергия - это Его энергия. Вы - проявление Его величия. Старайтесь думать таким образом. В Йога Вашиште сказано:
В начале творения Вселенная, которую мы видим сейчас, была непроявлена Она никогда реально не существовала. Этот мир и я, все пребываем в Боге. Осознание этой истины Является путем к истинному знанию.
Молитесь Ему, и Он укажет вам путь. Бог может указать путь кому угодно. Если Он указал путь мне, то Он укажет путь и вам. Он указал путь Мирабай. Он указал путь Рамакришне и Вивекананде. Он указал путь всем, кто искал Его совета. Кто бы ни искал свой путь с чистым сердцем, Бог всегда указывает тому истинный путь. Правда, только одна: где бы вы ни были, всегда оставайтесь слугой Господа. Мирабай молилась: «Пожалуйста Господь, позволь мне быть Твоим слугой». Благословления Бога может получить каждый. Представьте себе, что вы пытаетесь набрать воды под проливным дождем закупоренной бутылкой. Рядом с бутылкой вы поставили тарелку и пустой бокал. Несмотря на проливной дождь, бутылка остается незаполненной, так как она закрыта, в то время как тарелка соберет больше воды, чем бокал. Подобным образом, благословления и слова Бога проливаются везде, но нам необходимо открыть свой разум, для того чтобы получить их. Вы всегда должны быть настроены на Бога. Для того чтобы быть настроенным на Бога, вы должны время от времени принимать участие в сатсангах. Без сатсанга, вы не сможете обрести способность к различению. А без милости Бога, вам не предоставится возможность принять участие в сатсанге. При помощи сатсанга, ваша преданность к Богу окрепнет. Для того чтобы принять участие в сатсанге, на вас должна снизойти милость Бога. Сатсанг - это событие во время которого вы испытываете истинную жизнь. Вы должны время от времени посещать сатсанги, воспевать имя Господа, и изучать писания, касающиеся бхакти, преданности Богу. Вы должны читать о жизни святых и махатм. Эта страна породила очень большее количество святых людей, таких как Господь Рама и Господь Кришна. Вам следует почитать их жизнеописания. Так же в этой стране родились многие известные домохозяева, такие как Такарам, Кабирдас, Нанак Дэв, Гуру Говинд Сингх и другие. У них были дети, но несмотря на это, они прожили великую жизнь. В этой стране родились многие святые, махатмы и санньяси. Читайте их жизнеописания, и вдохновляйтесь ими. И это совет не только для вас. Я даю его всем людям. Этот путь долгий и трудный. Если бы он был легким, тогда бы каждый человек мог обрести просветление, без каких-либо усилий. Люди прикладывают усилие за усилием, для того чтобы увидеть Бога. Но, несмотря на это, имя Бога не приходит им на уста в последний момент. Умственное состояние в тот момент таково, что человек в последний момент говорит: «Позовите невестку; позовите моего сына». В этот момент человек не может произнести ничего другого. Итак, люди идущие по духовному пути, должны не отклонятся от него, и двигаться в нужном направлении настойчиво. Путь к постижению Бога лежит через сатсанг. Во время сатсанга вы должны слушать расказы просветленных, образованных и добродетельных душ. Если вы постоянно находитесь в подобном окружении, это поможет вам продвинуться на духовном пути. В Шримад Бхагавате, Матрейяджи сказал:
Если Бог удовлетворён, Так ради чего же еще следует жить в этом мире? Он обладает возможностью выполнить любое желания Так зачем же желать малого? Тем, кто всегда помнит о Нём, и только о Нём Не прося помощи от других, Он может даровать даже Своё собственное положение.
Можем ли мы развить отношения с Богом как с гуру, через вас?
Слуга Бога и ваш гуру, это две несовместимые вещи. Слуга всегда остается слугой. Когда слуга становится гуру или кем-либо ещё, он уже не может продолжать далее выполнять обязанности слуги. Слуга не может быть чьим-либо хозяином, и в то же время оставаться слугой. Нужно выбрать что-либо одно. Второго не дано. Когда человек становится гуру, он не может оставаться слугой Бога. Нужно делать что-то одно. Я не могу отказаться от служения Богу, потому как нахожу это занятие гораздо более важным, чем быть гуру. Для меня не сложно собирать десять, двадцать, сорок тысяч рупий, как гуру дакшину, ежегодно. Это совсем несложно. Но во время моего служения Богу, я имею возможность получать даршан богини Лакшми ежедневно. Благодаря её даршану мне не надо просить деньги. Так зачем мне милость Богини Лакшми получаемая через вас? Каждый день по утрам, я тщательно убираюсь в комнате, перед прибытием Лакшми. Я ее слуга. Я стираю её сари и платья, мою её посуду, и готовлю ей пищу. Она даёт мне кое-что, и в то же время ничего не даёт. Она даёт другим через меня. Она сказала мне: «Смотри Сатьянанда. Я дарю тебе всё это, но если ты будешь нечестен, ты больше ничего не получишь». Она сказала мне, что даёт людям многое, но они тратят всё на своих сыновей и дочерей. Она разочарована в них. Она сказал мне: «Я дарю им так много, но они тратят всё на то, чтобы послать своих детей заграницу, или для их свадеб, или же просто покупают машины. Вот почему я больше не хочу ничего давать им. Я буду дарить богатство тебе, но если ты задумаешь тратить всё на себя, ты тоже больше ничего не получишь». Я сказал: «Я не буду так постуступать.
Дарение подарков, уничтожает нищету. Добродетель уничтожает страдание. Истинное знание уничтожает невежество. Преданность Богу уничтожает страх.
Когда приехал Свами Джанаканада, он сказал: «Я подарю кому-нибудь корову от вашего лица». Я сказал: «Нет, подарите её сами. Не приводите её сюда». Я испугался что Лакшмиджи, заберёт у меня мои привилегии. Служите Господу Нараяне, и благодаря этому служению, вы автоматически удостоитесь милости Богини Лакшми, так как она является сати пативрата. Но если вы ищете милости только Богини Лакшми, она придёт в ваш дом одна. Она приедет на своём транспортном средстве - сове, а не на транспортном средстве Господа Нараяны. Сова не может видеть днем. Поэтому я сказал: «Не следует звать Её одну, так как Она оставит тебя, через пару дней. Тогда ты останешься ни с чем». Вот почему нет нужды звать Богиню Лакшми. Почитайте Господа Нараяну, так как Богиня Лакшми всегда пребывает с Ним. Почитайте Бога Шиву, так как Парвати всегда находится по левую сторону от Него. Нет нужды садиться сразу на два сиденья. Одного сиденья вполне достаточно. Достаточно одного кресла. Я не шучу. Половина кресла должна быть темной, а другая светлой. Одна половина использует пепел, другая французские духи. Одна полвина украшена гирляндой из черепов, другая гирляндой из цветов. Одна половина украшена пеплом, другая сандаловой пастой. Одна половина женская, другая мужская. Половина отец. Половина мать. Это и есть Ардханаришвара.
Я дважды склоняюсь перед Господом Шивой, Чьё тело имеет два цвета Одна половина его Имеет цвет белой камфары И волосы её украшены. В то время как волосы другой, Спутаны как у санньяси. Я дважды склоняюсь перед Господом Шивой, Половина тела которого обмазана мускусной пастой А другая Пеплом с места кремации. Одной половине, испепелившей Камадеву И другой, оживившей его. Я дважды склоняюсь перед Господом Шивой, Одна нога которого украшена звенящими браслетами, А вторая змеем. Половина тела которого сияет словно золото, А другая обвита змеями.
Чтобы не приходило вам, предназначено для других. Сейчас, Бхола Бхандар полон. Им необходимы все здания, для того чтобы хранить все эти подарки. В следующем месяце, начиная с 18 декабря и заканчивая 18 января, оттуда будут отправляться заполненные грузовики. Списки каждой семьи, в каждой деревне уже готовы.
Многие ищут Но никто не находит Сердце Хари. Куда уходят чувства? Куда уходят почитатели Рамы? Куда уходят просветленные? Все обращаются в прах. Опьяненный нектаром блаженства Рамы, Кабир говорит Я сказал, я сказал Я уже устал говорить.
Глоссарий
Ачарья – Духовный наставник или учитель Адхарма – Дисгармония, неправедные дела, невыполнение своего жизненного долга, противоположность дхармы. Адитьи – Блистательные солнца; числительное двенадцать. Адиваси – Племена Индии. Адвайта – Не двойственное единство индивидуальной и космической души. Агастья Муни – Выдающийся индийский мудрец. Агхан – Девятый месяц в индуистском лунном календаре, длящийся с середины ноября по середину декабря, известный также как Марга Ширша. Агни – Огонь (элемент). Ахамкара – Эго; осознание существования собственного «Я». Ахимса – Ненасилие; отсутствие насилия внутри. Аджапа джапа – Медитационная практика, основанная на спонтанном повторении и осознании мантры, которая всегда произносится при вдохе и выдохе. Агья чакра – Шестой энергетический центр или чакра, расположена в верхней точке спинного мозга, отвечает за интуицию; центр приёма наставлений гуру. Акханда Агни – постоянный огонь. Акхара – Традиционно, место где обучаются санньяси. Алакх Бара – «Невидимая граница», место уединения; место где живут Парамахамса санньяси. Амара – Бессмертный. Амбар Чаркха – Колесо прялки Анахад Нада – Непроявленный звук, неслышимый звук. Анала – Огонь. Ананда - Нескончаемое, истинное блаженство. Анантавада – Учение, посвященное бесконечности. Анавастха Доша – Ограничения во время шраддхи. Аана – Мелкая монета, 1/16 рупии. Антар Атма – Глубочайшая основа души. Анушравика – То, что слышно. Ануштхана – Выполнение садханы с полной дисциплиной на протяжении определенного промежутка времени. Апах – Вода. Апара Пракрити – Низшая природа состоящая из восьми элементов: земли, воды, огня, воздуха, пространства, разума, интеллекта и эго; это материальная, или познаваемая природа. Апарокшонубхути – Опыт высшего Я. Арати – Почтительное подношение огня божеству. Арихант – Достойный, заслуживающий. Ардханаришвара – форма Шивы, наполовину мужчина, наполовину женщина. Арихант - Тот, у кого нет врагов. Арджуна – Третий, из пяти братьев Пандавов, могущественный воин, хорошо разбирающийся в оружии. Артха – Необходимость в материальной и внешней защите. Асакти – Привязанность. Асана – Фиксированная и удобная медитативная поза; физическая позиция, во время нахождения в которой человек пребывает в гармонии с собой. Ашаад – Месяц июнь-июль, согласно индуистскому календарю. Ашока – Знаменитый царь Магадхи, древняя Индия. Ашрам – Место для духовного уединения и внутреннего роста через внутреннюю и внешнюю деятельность. Ашрамы – стадии жизни человека. Аштоттаршатлакш мантра – 8 миллионов повторений мантры. Атма – Индивидуальная душа: дух, душа, внутреннее «Я». Атма Бхава – осознание и опыт высшего «Я». Атмадипобхава – Помнить о внутреннем свете. Атма джнана - Знание Высшего «Я». Атма Ниведан – Девятая ступень бхакти, при которой самая последняя частица индивидуальности растворяется в космическом сознании. Атма Рати – отношения с высшим «Я». Атма самарпан – Отречение от эго. АУМ – изначальный звук; мантра. Смотри также Ом. Авадхута – Аскет, отбросивший все связи с миром. Аватара – Снизошедшая божественная душа. Айодхья – Столица Господа Рамы, героя эпоса Рамаяны, также почитаемого как создателя вечно сияющего города. Аюрведа – Ведическая система диагностики и лечения. Бахиранга – Внешний, снаружи. Бахиста – Местопребывание Аллаха. Бахудак – «Поддерживаемый многими»; уровень санньясы. Бала Мукунда – Дитя со способностью освобождения; эпитет Господа Кришны. Бандха – Психофизический замок, способствующий перенаправлению праны в теле. Басмати – Рис высшего качества, выращиваемый в предгорьях Гималаев. Бел Патра – Листья дерева Бел, предлагаемые для поклонения Господу Шиве, тоже самое относиться к бильве. Бхагавад Гита – Наставления Господа Кришны, данные им своему ученику Арджуне на поле битвы Курукшетра, во время войны Махабхараты. Бхагавати – Женская ипостась Бхагаваты, понятие Бога в женском проявлении, в виде милосердной матери Богини. Байдинатх Дхам – Храма вокруг джьйотирлингама в Деогхаре, штат Бихар. Бхайрава – Эпитет Господа Шивы, олицетворяет высшее сознание. Бхайрава Сампрадайя – секта шайвов, воспринимающих Господа Шиву как Бхайраву. Бхаджан – Песнь преданности Богу. Бхакта - Преданный. Бхакти – Искренняя, интенсивное чувство преданности или любви; отвлечение от интеллекта, эмоций и эго для достижения высшей цели; художественное – божетсвенная любовь. Бхакти Марга – Путь преданности. Бхакти Йога - Йогический путь интенсивной внутренней преданности. Бхандар – Магазин. Бханг – молочный напиток приготовленный из молотых листьев конопли, с добавлением разных экзотических ингредиентов, шафрана и миндаля. Бхарат – «Земля пронизанная светом»; так же имя одного из братьем Господа Рамы. Бхаратнатьям – Разновидность танца, основанного на древних писаниях, распространенного по всей Индии, а в особенности в ее южной части. Басма – Священный пепел, которым обмазан Господь Шива. Бхавана – Чувство, эмоция; возможность получения тонких вибраций. Бхавани – Женский род Бхавы(Шивы); одно из имен Парвати. Бхеда Шакти – Сила постижения. Бигха – Мера земли, 5/8 акра. Бильва – Смотри бел патра. Бхикша – Милостыня. Бхога – Чувственное удовлетворение, наслаждение и опыт. Бхуми – Земля. Бхулока – Земной план бытия. Бхуджангасана – Поза кобры. Бхумика – Роль. Бхуван – Земной шар. Бхуварлока – Астральный план бытия, промежуточная область между землей и небесами. Бол Бам – Книжное «Произноси имя Господа Шивы»; мантра используемая паломниками Байдинатх Дхамы, джьйотирлингама Деогхара, штат Бихар. Брахма – Бог в ипостаси создателя. Брахман – Абсолютная реальность, вечно расширяющееся безграничное сознание. Брахманасы – Комментарии на санскрите по Ведам; книжное – собрание высказываний и дискуссий жрецов, касательно ягьи. Брахмариши – Мудрец высшей категории, тот кто является единым целым с Брахмой. Брамин – книжное» тот, кто един с Брахмой»; каста жрецов; одна из четырех Варн кастовой системы Индии. Бхригу самхита – Писание о Ведической астрологии. Брихадараньяка Упанишада – Пожалуй, одна из важнейших Упанишад, рассматривающая идентичность индивидуальной атмы и вселенской души, разные методы поклонения, религию и медитацию. Будда – «Просветленный», просвещенный мудрец, живший в Индии приблизительно две с половиной тысячи лет назад, основатель Буддизма. Буддхи – Интеллект; различиние. Бурка – Одежда, скрывающая тело, традиционно носится женщинами в исламских странах. Чакраварти – Император, правитель колеса или страны, простирающийся от океана до океана. Чамар – Сапожник, одна из низших каст в индийском обществе. Чандрагупта – Известный царь древней Индии. Чандогья Упанишада – Пожалуй древнейшая из Упанишад, часть Самаведы. Чаппалс – Сандал. Чарвак – Философия, полагающая что основой вселенной являются четыре таттвы. Чатурмаса – Четырехмесячный период дождей. Чаупат – без мудрости; очень глупый. Чела – Ученик, духовный ученик. Четана – Сознание. Чанда – Размер слога в Санскрите. Чат – Шестой день после темной ночи в месяце октябрь-ноябрь, согласно лунному индуистскому календарю; день почитания Сурьи, Бога солнца. Чидананда рупа – Обладание качеством сознания и блаженства. Чиллум – Глиняная трубка через которую курят бханг или ганджу. Чинтамани – Чистый ум; камень выполнения желаний. Читабхуми – Место кремации; место, где сжигают усопших. Читра Ратха – Друг Куберы (Бога богатсва); также солнце. Чунари – Цветастая накидка, обычно используется молодоженами. Крор - Сто лакхов, десять миллионов. Дакшина – дары, предлагаемые учеником гуру. Дакшинаян – Шестимесячный период, когда солнце движется к югу от экватора; с 22ого июня по 21ое декабря. Даан – Отдавать; акт благотворительности. Дал – Бобовые; чечевица. Далия – Овсяная смесь. Данда – Палка. Дапхали – Музыкальный инструмент; тамбурин. Даршан - Наблюдать; видеть; испытать внутреннее видение и благословление божественной силы; термин, часто используемый в отношении Бога и божественности. Даршан шастра – Философские писания. Дашаратха – Талантливый император Индии, бывший царем в Айодхье, отец Господа Рамы. Дасья бхакти – Преданность слуги своему хозяину. Даттатрейя – Божество, одна из форм Господа Вишну, совмещает в себе природу трех богов, Брахмы, Махешвары и Вишну. Дайя – Милосердие. Деха Буддхи – Телесное сознание. Деша – Место; родина. Дэва – Книжное «просвещенный»; высшая сила. Дэвариши – Риши среди Богов. Дэвата – Форма божественности; божественная сущность с меньшей функциональностью. Дэви – Божественная сила, проявление Шакти; Богиня. Дэвипитха – Место где пребывает дэви. Дхарма – Выполнение своего жизненного долга; праведные дела; этика;долг; одна из четырех пурушартх. Дхоути – Очищающая процедура для желудка, прочищение его воздухом, водой, тканью или палочкой. Дхоби – Человек, зарабатывающий на жизнь стиркой чужих вещей. Дхоти – Кусок ткани, повязываемый на нижнюю часть тела; традиционно встречается оранжевого цвета для санньяси. Дхумра – Дымный. Дхуни – Камин. Дхьяна – Медитация; поглощение объектом медитации. Дикша – Инициация. Драшта – Пророк, наблюдатель; осознание. Драупади – Рожденная из Агни; дочь царя Панчалы Драупада; жена Пандавов. Дришта – То, что видимо. Дурга – Пурна Шакти; проявление шакти в грозном аспекте. Двайта – Двойственность. Двирагаман – Индийская традиция, согласно которой, жена возвращается в дом мужа во второй раз, для того чтобы остаться жить там. Экадаши – Одиннадцатый день светлой и темной половины лунного месяца. Экаграта – Нацеленность на одно. Факир - мусульманский аскет. Гадабад – Беспорядок. Гандхарвы – В буддийской литературе описываются как полубожественные личности; также считаются божественными музыкантами. Ганеш а – Слоновоголовое божество с одним бивнем; сын Господа Шивы и Парвати; устранитель препятствий; символ благоприятных обстоятельств, богатства, знания и достижений. Ганджа – Галлюциногенный, натуральный препарат, приготовляемый из каннабиса; марихуана. Гаятри Мантра – 24ох слоговая Шакти мантра. Геру – Красный глиняный порошок; цвет одежд санньяси. Гхат – Берег реки. Газаль – Песни. Гхи – Топленое масло. Гопи – Пастушки; преданные Господа Кришны. Готра – Семья; раса; духовная линия. Гойтха – Плоская, круглая коровья лепешка, высушенная на солнце; используется для пуджи, очищения воздуха и для приготовления пищи. Грихастха – Домохозяин. Грихастха ашрам – Вторая жизненная ступень; супружеская жизнь от 25 до 50 лет. Гулабджамун - Восхитительная индийская сладость из молока. Гуна – Качество или атрибут ума; существуют три гунны: раджас, тамас и саттва. Гуру – Свет во тьме; духовно просвещенная душа, которая по милости своей собственной атмы может рассеять тьму, невежество и иллюзию в душе ученика. Гурубхай – Ученик гуру. Гуру Грант Сахиб – Собрание учений сикхских гуру. Гурукула – Образовательная система древней Индии, подразумевающая жизнь учеников в ашраме гуру, или с семьей гуру. Гуру мантра – Личная мантра, полученная от гуру. Гурушикхар – Пещера на склонах горы Абу, в Раджастане, где Даттатрейя выполнял аскезы. Гуру таттва – Врожденный элемент гуру присутствующий в человеке. Халди – Куркума. Хамса – «Лебедь»; третий уровень санньясы. Хануман – Сын Павана, бога ветра и обезьяны Анджа Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем... ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования... Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все... Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом... Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
|