|
|
I. ОСНОВНЫЕ ХРОНОЛОГИЧЕСКИЕ ДАННЫЕА. Надпись в Дельфах Самой верной точкой отсчета для хронологической схемы является надпись в Дельфах, о которой мы говорили выше в связи с датировкой Посланий к Фессалоникийцам. Она указывает на датировку письма имп. Клавдия к дельфийцам во время проконсульства Галлиона и позволяет считать началом правления последнего либо лето 51 г., либо лето 52 г. Обе датировки имеют своих сторонников. Многие ученые1 отдают предпочтение первой датировке, поскольку она учитывает некоторый период времени до переписки Галлиона и Клавдия с 1 июня по 1 августа 52 г. (последняя точная дата относится к письму, упомянутому в надписи). Вместе с тем другие ученые не усматривают затруднений в датировке начала правления Галлиона 52 г.2 Б. Отозвание Феликса Гораздо легче с точностью установить дату этого события, которое совпадает с концом заключения ап. Павла в Кесарии, Иосиф Флавий и Тацит указывают дату начала правления Феликса, но к сожалению их датировки не совпадает. Так, Иосиф3 считает единственным прокуратором Иудеи Кумана, а Тацит4 говорит, что Феликс занимал должность соправителя прокуратора. Когда в 52 г. оба прокуратора были привлечены к суду наместником Сирии Квадратом из-за столкновений между галилеянами и самаритянами, Феликс избежал суда (потому что император благоволил его брату), а Куман был осужден. По мнению Тернера5 единоличное прокураторство Феликса началось после 52 г.6 Конец этого периода будет зависеть от толкования свидетельства Евсевия, который датирует отзыв Феликса вторым годом принципата Нерона (т.е. между сентябрем 56 г. и сентябрем 57 г.). Но это утверждение Евсевия вызывает у многих ученых сомнение7, и они8 предпочитают более позднюю дату начала прокураторства Феста, т.е. 60 г. По сообщению Тацита9 брат Феликса Паллант оставил свой пост в 55 г., а это значит, что суд над Феликсом состоялся до этой даты, в противном случае надо полагать, что даже после своего ухода Паллант все еще имел влияние, так как суд оправдал его брата. Тацит также пишет10, что Паллант был отравлен в 62 г., когда Поппея вышла замуж за Нерона, в результате этого брака отношение к евреям стало более благоприятным. На этом основании Тернер11 полагает, что оправдание Феликса должно было произойти за некоторое время до этого и потому считает самой вероятной датой 57 г., 58 г., или 59 г. Из них датировка 58 г. обычно признается теми, кто отрицает 60г.12 В. Эдикт Клавдия Об этом эдикте, упомянутом в Деян. 18.2, пишет Светоний13, но к сожалению он не называет точной даты. Самое раннее свидетельство о точной дате мы находим у историка V века Оросия14, который пишет, что этот эдикт был издан в пятый год правления Клавдия, т.е. 49-50 гг. Он ссылается на Иосифа Флавия, но в существующих на сегодняшний день работах Иосифа ничего о нем не говорится. Г. Опресночные дни в Филиппах Согласно утверждению в Деян. 20.6, Павел находился в Филиппах в "дни опресночные", после которых отправился в Троаду, надеясь быть в день Пятидесятницы в Иерусалиме (Деян. 20.16). На основании Деян. 20.6-7 Рамсей15 считает, что Павел и его спутники ушли из Филипп в пятницу, а так как Павел спешил в Иерусалим, он посчитал, что апостол должен был уйти на следующий день после окончания праздника опресноков. Это означает, что пасха в тот год приходилась на четверг, что по мнению Рамсея соответствует 57 г. Но О. Герхард16 приходит к другому выводу, считая, что согласно Деяниям, пасха приходилась на вторник, что по астрономическим данным соответствует 58 г.17 Однако Михаэлис18 на этих же основаниях предполагает 56 г., когда пасха приходилась на воскресенье или понедельник (с чем Герхард тоже согласен), и тогда Павел мог уйти из Филипп в среду. Разные схемы, которые можно построить на одних и тех же данных, показывают неубедительный характер этих данных. Во всяком случае нельзя быть абсолютно уверенным в том, что евреи всегда совершали пасху, когда фактически видели новолуние, в противном случае астрономические вычисления не имеют силы. Д. Мученическая смерть Павла Отцы Церкви твердо верили преданию, что и Павел, и Петр претерпели мученическую смерть при Нероне. Так, согласно 1 Клим. 5.6 оба апостола были казнены в то же время, что и огромное число христиан (что едва ли может предполагать какое-либо другое событие, кроме Нероновских гонений). Хотя это ничего нам не говорит о точной дате смерти Павла, обычно считается, что он был казнен в начале периода гонений (т.е. в 64 г.). Но многие ученые", следуя Евсевию, датируют казнь Павла концом правления Нерона (68 г.), отдаляя тем самым смерть Павла от гонений, которые явились результатом пожара, вина за которой была возложена на христиан, ставших таким образом козлами отпущения (т.е. 64 г.). Однако Тернер20 не доверяет этому свидетельству Евсевия, особенно потому, что Евсевий, по-видимому, относит все гонения к одному и тому же году. Многие ученые разделяют эту точку зрения на том основании, что она дает больше времени для миссионерской работы Павла после освобождения из заключения в Риме21. Но несмотря на это обычно предпочитается более ранняя датировка, а сама по себе она не исключает дальнейшую миссионерскую работу Павла, если можно со всем основанием согласиться с ранней датой прихода ап. Павла в Рим. II. ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ДАННЫЕ Из других исторических дат, которые могут помочь установлению хронологии жизни Павла, можно назвать следующее. 1. Арета (ср. 2 Кор. 11.32) стал владеть Дамаском самое раннее в 34 г., и возможно до провозглашения Калигулы императором в 37 г.22 Это значит, что первое миссинерское путешествие Павла в Иерусалим не могло состояться до этого времени (ср.Гал. 1.17,18). 2. Обычно считается, что Ирод Агриппа умер в 44 г. Это означает, что первое миссионерское путешествие Павла должно состояться после этой даты. 3. После смерти Ирода помощь бедствующим от голода была доставлена в Иерусалим, а так как Иосиф пишет, что тяжелые условия из-за голода существовали в период проконсульства Александра (46-48 гг.), то эта миссия Варнавы и Савла (Деян. 11.29,30) должна была иметь место в этот период23. 4. Тернер24 полагает, что внешние свидетельства поддерживают мнение о том, что Сергий Павел не был проконсулом Кипра в 51-52 гг., хотя у нас нет положительных данных в пользу точной даты его проконсульства. Но имеющиеся данные несомненно указывают на то, что первое миссионерское путешествие Павла должно относиться ко времени до 51 г. 5. Брак Феликса и Друзиллы не мог состояться до 52 г. и, потому, первое появление перед ними Павла должно было произойти после этой даты25. Из всего сказанного видно, что внешние свидетельства очень мало чем могут помочь в установлении хронологии жизни Павла. Это же касается и разных Посланий Павла, за исключением только некоторых. Можно только установить их относительную хронологию, но и ее надо рассматривать как попытку ввиду большого расхождения мнений относительно многих Посланий, например, Послания к Галатам и Пастырских Посланий. Мы приведем историческую схему, которая является несколько общей, но она систематизирует рассмотренные выше данные26.
Как мы видим, главное расхождение разных хронологических схем касается второй части этой схемы. Даты в скобках, предложенные как самые поздние, отличаются от упомянутых в один-три года. Эта схема с ее вариациями может служить полезной рабочей основой для установления хронологии жизни Павла27. III. РАЗЛИЧНЫЕ ПРЕДЛОЖЕНИЯ Неудивительно, что были предприняты попытки пересмотреть хронологию жизни апостола Павла, и одна из них заслуживает внимания. Джон Нокс28 предложил следующую схему.
В своем исследовании так называемых "годов молчания" (Silent Years) Р. Осборн (R. E. Osborne, JBL 84 (1965), pp. 59-65) предположил, что в Новом Завете встречаются различные указания на деятельность апостола в этот период. Павел указывает на то, что он находился в Сирии и Киликии (Гал. 1.22). Осборн полагает, что в Галатии апостол основал церкви. Некоторые из тех испытаний, о которых упоминает Павел (2 Кор. 11.23 и далее) должны были случиться до его возвращения в Таре. Этот исследователь также относит посещение Крита (Тит. 1.5) и Никополя (Тит. 3.12) к тому же периоду. Осборн считает последнее предположение более вероятным, чем теория освобождения из заключения. Ср. хронологическую схему событий Кюммеля (Kummel, INT, p. 255) от обращения Павла до прибытия в Иерусалим к концу второго путешествия.
Основанием для столь радикального пересмотра хронологии жизни an. Павла явилось недоверие свидетельству Деяний Апостолов и как следствие полное доверие внутренним свидетельствам Посланий Павла. Иными словами, попытки гармонизировать Послания с Деяниями совершенно отвергаются, и поэтому никакого значения не придается случаю с Галлионом, и следовательно надпись в Дельфах становится ненужной в схеме Нокса. Кроме того Нокс относит события второго миссионерского путешествия к периоду до Иерусалимского собора, что никак не могло быть, если опять же совершенно не учитывать историческую последовательность книги Деяний. Объяснение Нокса относительно того, что Лука датирует Иерусалимский собор более ранним временем, чтобы избежать каких-либо инцидентов перед началом миссии к язычникам, является, как считает Огг29, неубедительным, потому что тогда непонятно, почему он не поместил его перед первым миссионерским путешествием. Спорной является и отправная точка рассуждений Нокса, потому что она предполагает длительный период времени между распятием Христа и обращением Павла, но она обусловлена его мнением, что Павел принял христианство за пределами Палестины. Это и повлияло на его датировку Иерусалимского собора. Но более вероятным является то, что обращение Павла произошло в 33 г., т.е. за четырнадцать лет до 49 г. Так как это соответствует надписи в Дельфах и поддерживает историчность описания в Деяниях. Надо заметить, что в предложениях Нокса, как и в приведенной выше схеме, четырнадцать лет, упомянутые в Гал. 2.1 должны включать в себя три года в Гал. 1.18, с чем однако согласны не все ученые30. Если между обращением апостола Павла и Иерусалимским собором прошло семнадцать лет, то обращение необходимо датировать более ранним временем31 ввиду надписи в Дельфах, что делает более позднюю дату собора невозможной. Еще одним недостатком теории Нокса является то, что она отводит слишком мало времени для всей деятельности Павла во время третьего миссионерского путешествия между Иерусалимским собором и арестом Павла в Иерусалиме. Более того арест Павла мотивируется менее вероятной датой начала проконсульства Феликса (т.е. в 55 г.)32. Кроме обзорного характера расположения данных в книге Деяний, нельзя сказать, чтобы схема Дж. Нокса была убедительной. Она ничем не лучше более традиционных систем. Его утверждение, что она более равномерно располагает миссионерскую деятельность Павла в его христианской жизни, не делает убедительной его теорию, если нельзя показать традиционную равномерность этой деятельности. Но из Деяний Апостолов и Посланий ап. Павла мы можем сделать только один вывод, а именно, что мы знаем о раннем периоде меньше, чем о позднем. Это объясняется довольно простым соображением, что евангелист Лука лучше знал поздний период, который во всяком случае имел гораздо более важное значение для истории христианства, чем ранний. Но как бы неудовлетворительно ни было наше современное знание хронологии жизни Павла, едва ли эту проблему можно разрешить путем, предложенным Ноксом, если доверять последовательности событий, изложенных в Деяниях Апостолов. И именно Тюбингенская школа в XIX в., которая впервые пошла по этому пути, и последовавшие затем умозрительные восстановления хронологии жизни апостола должны быть предостережением от дальнейших попыток строить схему без ссылок на книгу Деяний Апостолов33. Из более поздних попыток разрешить эту проблему можно назвать следующие, которые все же сильно различаются в деталях. Так, Доке34 (S. Dockx) датирует обращение Павла 35 г., Иерусалимский собор - 48 г., прибытие в Иерусалим - 55 г. и два года, проведенные им в Риме, - 56-58 гг. Это сокращает время миссионерских путешествий. Вильхауер35 (P. Vielhauer) несколько революционно датирует обращение Павла 28 г., а собор - 44 г. А. Зуль36 (A. Suhl) включает три года, упомянутые в Гал. 2, в четырнадцать лет и датирует собор временем до смерти Ирода. Р. Джюет37 (R. Jewett) отвергает раннюю датировку собора из-за ссылки на Арету, который умер в 39/40 г. Следуя Ноксу, этот исследователь отождествляет Гал. 2.1-10 с Деян. 18.22. Однако Людеманн38 (G. Ludemann) считает, что Павел самостоятельно проповедовал в Македонии и Ахай до собора в Гал. 2.1-10. Эта схема также основывается на отсутствии доверия к Деяниям Апостолов. Веддерберн39 (A. J. M. Wedderburn) датирует обращение Павла 30-32 гг., первое миссионерское путешествие - 46 г., второе - 47-51 гг., третье 52-58 гг. и прибытие в Рим - 60 г. Все изложенное выше достаточно ясно показывает, что любые предложения относительно хронологии жизни апостола Павла могут быть только предположительными, так как разные ученые приходят к разным выводам. Примечания 1 Ср.: Michaelis, Einleitung, p. 152. Ср. также: L. Morris, I and 2 Thessalonians (TNT), p. 15. Ср.: Robinson, Redating the New Testament, который определенно высказывается в пользу датировки 51г. Относительно текста надписи см.: E. M. Smallwood, Documents illustrating the Principates of Gaius, Claudius and Nero (1967), p. 105. Рассмотрение датировки надписи см. в работе: A. Plessart, Fouilles de Delphes III.4 (1970), pp. 26-32. Ср.: F. F. Bruce, Paul: Apostle of the Free Spirit (1977), p. 253.
Приложение III. Эпистолярная псевдоэпиграфия I. ПРОБЛЕМА При обсуждении аутентичности канонических Посланий, содержащих в себе указание на авторство, нельзя не остановиться на практике псевдоэпиграфии (т.е. опубликования документов под вымышленными именами). Она требует глубокого изучения, так как ее не может обойти никакая теория, которая отрицает традиционное авторство тех или иных Посланий. При рассмотрении новозаветных Посланий мы отметили, что некоторые ученые, хотя и с разной степенью уверенности, продолжают считать некоторые Послания псевдоэпиграфическими, а именно, Послание к Ефесянам, Второе Послание к Фессалоникийцам, Пастырские Послания, Послание Иакова, Первое Послание Петра и Послание Иуды. Довольно часто для оправдания такого типа теории утверждается, что псевдонимичность была широко распространенным литературным приемом в древние времена, и потому считается, что христианская Церковь могла совершенно естественно использовать такую практику. Но правильно ли такое предположение? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть имеющиеся свидетельства, которые могут пролить свет на такую практику. В греко-римском, еврейском и христианском мире несомненно было очень много псевдоэпиграфических произведений. Не только многие из них сохранились, но и много ссылок на такие произведения, которые не дошли до нашего времени, встречаются у древних авторов. Всестороннее рассмотрение этого вопроса не входит в задачу нашей книги, и мы ограничимся только областью эпистолярной псевдоэпиграфии. Хотя эту форму нельзя рассматривать совершенно отдельно от всех других форм псевдоэпиграфической литературы, все же несомненно, что она является более важной, чем другие в критике новозаветных Посланий. Профессор Ф. Торм1 в своей монографии о психологии псевдоэпиграфии показывает, что в древних примерах такого типа литературы греческого мира выделяются два мотива: искусство обмана путем имитации и желание удовлетворить любопытство к личной жизни знаменитых людей. В последнем случае авторы старались описать не то, что сказали великие люди, а то что обычные люди думали, что они могли бы сказать2. Если эти мотивы обусловили появление множества поддельных посланий в греческом секулярном мире, то количество псевдоэпиграфических писем в еврейском и христианской религиозной литературе очень незначительно. Несомненно, что в христианском мире гораздо труднее было скрыть псевдоэпиграфию, когда она выражалась в эпистолярной форме, чем в форме евангелий, деяний и апокалипсисов. Большинство иудейской псевдоэпиграфии относится к сфере апокалиптической, и потому эпистолярная форма здесь неприемлема3.   Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...  Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...  Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...  Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор... Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
|