Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Предмет и функции философии.





Мировоззрение, его структура и основные типы. Философское мировоззрение.

Вопрос 7. Философия Платона: учение об идеях, познании и человеке.

Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием).Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархизации идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр". Последовательно идеалистическую позицию занимает Платон и в вопросах
теории познания. Она изложена, в частности, в диалогах "Федр" и "Менон".Здесь Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственноепознание, предметом которого является материальный мир, выступает как
вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемсябытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящеепознание, согласно Платону,- это познание, проникающее в мир идей, познание
разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания.Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то
время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности. Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы — вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира — с другой, — он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души — не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериальное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух «частей»: высшей — разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей — чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную — двум коням, один из которых благороден, а другой — низок, груб и туп. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.Платон — сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем — в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, — вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.С учением о предсуществовании душ связано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления — лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает.

 

 

Позитивизм, его исторические формы. Неопозитивизм.

3 формы: позитивизм Конта — Спенсера — Милля; эмпириокри­тицизм, или махизм, Маха и Авенариуса; неопозитивизм.

Одной из вечных философских проблем является осмысление сущности познания, наиболее эффективных его методов. Влиятельным направлением современной теории познания является позитивизм. Его основатель – французский философ Огюст Конт (1798-1857 г.). Позитивизм доказывает несостоятельность всей традиционной философии, бесплодность её основной проблематики, ненужность таких её базовых понятий, как «бытие», «материя», сознание», «сущность» и т.п. Проявившись в середине XIX в., позитивизм, или философия науки, вскоре стал широко распространённым течением западной философии. В своём развитии он прошёл три основных этапа: Позитивизм О. Канта, Г. Спенсера, Дж. Милля, так называемый первый позитивизм, который поставил вышеуказанные проблемы; Второй этап – так называемый махизм по имени его основного представителя австрийского физика Э. Маха; Третий, самый развитый этап – неопозитивизм, начавшийся в 20-х гг. XX в. и продолжающийся до сих пор. Неопозитивизм, или третий позитивизм, предметом своей философской деятельности сделал методы установления правдоподобия научных теорий, их сравнительной ценности. Представители этого этапа (Карнап, К. Поппер, Лакатос, Т. Кун и др.), придерживаясь основных принципов позитивизма, считали понятия традиционной философии вненаучными, так как они не могут быть проверены опытным путём. Они сформулировали основные принципы проверки ценности современных научных знаний: верификации, фальсификации и конвенции.

 

Мировоззрение, его структура и основные типы. Философское мировоззрение.

Предмет и функции философии.

1. М. – целостный взгляд на мир и место человека в нем.

2. М. – { обобщенных взглядов на мир, на место в нем человека и его отношение к этому миру, а так же основанные на этих взглядах убеждения, чувства и идеалы, определяющие жизненную позицию человека, принципы его поведения и ценностные ориентации.

3. М. – [ взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, которые определяют отношение человека к миру, являются его ориентирами в повседневной жизни.

Основа М. – взгляды ([ общих знаний-убеждений, выраженных в представлениях и понятиях).

Структура мировоззрения

психологическая:

система знаний, взглядов, отношение человека к миру, в выборе жизненной позиции, осознание долга, идеалы, настроения, чувства, переживания.

гносеологическая:

знания естественнонаучные (физические, биологические), математические, социологические, экономические и т.д.

 

Типы М.:

мифология – фантастическое отражение в первобытном сознании реальной действительности в виде чувственно-наглядных представлений.

религия - вера в существование сверхъестественных сил, кот. влияют на судьбу человека и окружающий мир

философия – логически упорядоченная система знаний, стремление теоретически, рационально обосновать свои положения и принципы.

обыденное (эмпирическое) – первоисточник всех др типов. Жизненный опыт и эмпирические знания.

 

Философское мировоз­зрение от мифологии и религии отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представле­ния о природе, обществе, человеке становятся предметом теоре­тического рассмотрения и логического анализа. Философское ми­ровоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоз­зренческий характер, всю совокупность вопросов о происхожде­нии мира, его строении, месте человека в мире и т.д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чув­ственно-образным отношением к действительности и содержат художественные и культовые элементы, этот тип мировоззрения, представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать свои по­ложения и принципы.

Характеризуя философское мировоззрение, необходимо отме­тить, что в его содержание входят не только собственно фило­софские проблемы, но также обобщенные экономические, поли­тические, правовые и естественнонаучные представления, нрав­ственные, эстетические, религиозные (или атеистические) принципы, воззрения, идеалы. Поэтому философское мировоззрение не следует полностью отождествлять с философией. Однако тео­ретической основой этого типа мировоззрения является философия. Все это обусловлено мировоззренческим характером философии, именно она ставит и предлагает решение коренных мировоззренческих вопросов, и прежде всего цент­рального вопроса всякого мировоззрения — отношение человека к миру. Поэтому, употребляя понятие «философское мировоз­зрение», следует иметь в виду мировоззрение, теоретической ос­новой которого является философия.

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности — приро­ды, общества, человека, отношения объективной действи­тельности и субъективного мира, материального и идеально­го, бытия и мышления. Предмет фило­софии существует объективно, независимо от философии.

функции:
1. она выполняет мировоззренческую функцию, т.е. помогает сформировать целостную картину мира.
2. методологическая, поисковая функция. В этом смысле она формулирует правила познания для всех частных наук.
3. функция социальной критики. Она осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей.
4. конструктивная функция. Она означает способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем. Взгляд и предвосхищение будущего.
5. идеологическая функция. Участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов.
6. функция отражения или обобщения культуры. Философия является стержнем духовной культуры общества. Она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени.
7. интеллектуальная функция. Способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ.

2. Основные учения древнеиндийской и древнекитайской философии.

 

Древняя Индия --- нравственность человека, пути освобождения его от мира объектов и страстей. Путь самосовершенствования души и тела, достижение нирваны. Дело освобождения путем растворения души-атмана в мировой душе, универсальном принципе мира-брахмане. Концепция круговорота жизни -сансара и закон воздаяния -карма. Бесконечная цепь перерождений и совершенствования души, если достоин, то воплощаешься в священнослужителя -брахмана, представителя власти-кшатрия, земледельца, торговца или ремесленника - вайшья. Если неправедный образ жизни – низшая каста-шудра (непосредственные производители и зависимое население) или в животного. Человек мыслится как часть мировой души со стремлением к свободе.

Древний Китай.

Китай. Конфуций. нравственное поведение.Человек наделен небом этическими качествами, должен поступать в согласии с моральным законом - дао и совершенствовать эти качества. Цель --- достижение идеального человека, благородного мужа. Центральная концепция -- человечность, гуманность, любовь, не делай людям то, что не пожелаешь себе. принцип сыновней почтительности и уважение к родителям. Лао-цзы. Принцип дао--- надо просто ему следовать. Мудрый правитель руководствуется принципом недеяния, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти.

Восточной фил. свойственна мудрость, гуманное отношение к социальному и природному миру, ориентация на совершенствование внутреннего мира человека, изменение его, а не внешнего мира и обстоятельств. Человек сам является своим спасителем и богом. Он связан с трансцендентальным бытием и миром.

 

3. Учение о первооснове всего сущего в философии Древней Греции (Милетская школа, Пифагор, Гераклит).

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.Учение Пифагора следует разбить на две составляющие части: научный подход к познанию мира и религиозно-мистический образ жизни, проповедуемый Пифагором. Деятельность Пифагора как религиозного новатора VI в. до н. э. заключалась в создании тайного общества, которое не только ставило перед собой политические цели, но, главным образом, освобождение души путём нравственного и физического очищения с помощью тайного учения. По Пифагору, вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса. В изречениях Пифагора содержатся обрядовые наставления: о круговороте человеческих жизней, поведении, жертвоприношениях, погребениях, питании. В основе вещей лежит число, учил Пифагор, познать мир — значит познать управляющие им числа. Числа и пропорции изучались с тем, чтобы познать и описать душу человека, а познав, управлять процессом переселения душ с конечной целью отправить душу в некое высшее божественное состояние.В современном мире Пифагор считается великим математиком и космологом древности, однако ранние свидетельства до III в. до н. э. не упоминают о таких его заслугах. Античные авторы нашей эры[4] отдают Пифагору авторство известной теоремы: квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равняется сумме квадратов катетов. Пифагору приписывают открытие, что Земля — шар, но то же открытие наиболее авторитетный автор в этом вопросе, Феофраст, отдаёт Пармениду

. Диоген перечисляет названия книг, приписываемых Пифагору: «О воспитании», «О государстве» и «О природе». В III в. до н. э. появилась компиляция высказываний Пифагора, известная под названием «Священное слово», из которой позднее возникли так называемые «Золотые стихи» (иногда их относят к IV в. до н. э. без веских оснований).Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита - "О природе". Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия.Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость - это всеобщий закон - ЛогосГераклитовская космология строится на основе стихийной диалектики. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядоченную систему - Космос. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. "Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного". Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменяющегося Космоса с текущей рекой, потоком. "На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды". Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. "В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает. Рождение, происхождение никогда не прекращается". "Солнце - не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое".
Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о "мене", "обмене" противоположностей. "Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. "Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое". Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей дополняется указанным, что все происходит через борьбу. "Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости". На основе борьбы устанавливается гармония мира. "В рождающемся соединяется, из расходящегося - прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу.

 

 

4. Учение о изменчивости и неизменности бытия в философии древней Греции (Гераклит и элеаты).

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным предшественником элейской школы.Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений. Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира. Основой онтологии Ксенофана было «единое» - совершенное единое бытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. до нашей эры).Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.Здесь следует заместить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существование не-сущего на основе «чувственного восприятия». Это дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания. Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры). Мелисс полагал, что мир «не был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным.

 







Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...





Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2024 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.