АМЕРИКАНСКАЯ ШКОЛА ИСТОРИЧЕСКОЙ ЭТНОЛОГИИ

Вплоть до 90-х годов прошлого столетия этнологическая наука в США развивалась в рамках эволюционистского направления. Но с началом последнего десятилетия XIX века в Америке зарож-

дается новое направление в этнологии, основателем которого стал крупный ученый и общественный деятель Франц Боас (1858-1942). По имени своего основоположника это направление полу­чило название «школа Боаса», хотя официальным названием но­вого направления в истории этнологии было «Американская школа исторической этнологии».

Возникновение нового научного направления в этнологии бы­ло обусловлено кризисным состоянием этой науки, когда ряд уче­ных отвергли господствовавшие в ней парадигмы и предложили совершенно новые подходы к изучению жизни разных народов. Одним из главных инициаторов пересмотра задач этнологии и стал Боас. Он отвергал все традиционные школы этнологии (эволюционизм, диффузионизм, функционализм) как недостаточ­но универсальные. Прежде всего это касалось эволюционизма, т.е. учения о том, что человеческие существа, социальные инсти­туты и культуры развиваются от низших форм к высшим. Факти­чески Боас предложил создать этнологию абсолютно заново, про­возгласив, что все прежние этнологические школы имели ложные посылки и приводили к ложным выводам. Его идея состояла в том, чтобы заново накапливать этнографические данные, а затем на их основе делать обобщения, постепенно вырабатывая новые методы и новые теории.

Конечно, целью науки о человеке Боас считал создание цело­стного представления об истории, основанного на изучении каж­дого отдельного народа, его языка и культуры. Это конкретное изучение нельзя подменять упрощенными абстрактными схемами, как это делали традиционные школы этнологии. Уже в первой своей принципиальной статье «О задачах этнологии» Боас писал, что конечной целью этой науки является построение единой исто­рии всех народов; не одних только цивилизованных наций, а именно всего человечества и всех периодов его истории, от ледни­ковой эпохи до срвременности. Для этого, считал он, необходимо изучить каждый отдельный народ в его своеобразии, его культуру и язык. А уже на основе реконструкции всей истории человечества следует выявить рее законы, управляющие деятельностью челове­ка. В этом процессе Боас признавал наличие общих законов раз­вития культуры, но призывал к осторожности при их формули­ровке, поскольку каждая культура имеет свой собственный, уни­кальный путь развития.

Свою осторожность он объяснял тем, что явления, внешне сходные между собой, могут иметь совершенно различное проис­хождение и разные функции. Не всякое сходство свидетельствует об исторических связях или о заимствовании каких-то явлений культуры одним народом у другого. Не всегда приемлемо и объ-

яснение сходства культурных явлений единой организацией чело­веческой психики и сходностью географической среды. В истории культур, полагал Боас, могут быть различные варианты: к приме­ру, может осуществляться переход как к матрилинейной, так и к патрилинейной системе родства или наоборот. Во всех случаях нужны тщательные исторические исследования.

Отвергая эволюционизм и диффузионизм, Боас со своей сто­роны отстаивал исторический метод исследования культуры. Культура в его понимании - это совокупность моделей поведения, которые человек усваивает в процессе взросления и принятия им своей культурной роли. Развитие культуры в основном определя­ется своеобразным внутренним развитием социальной группы, а отчасти и посторонними влияниями, которым она подвергается. Рассматривая каждую культуру как нечто уникальное и особен­ное, сторонники американской исторической школы проводили детальнейшее описание культур. Накопленный в результате этого огромный и разнородный материал соответственно породил по­требность в специальных методах его обработки. Поэтому в шко­ле Боаса был создан ряд новых методов, в частности метод этно­графического картографирования, который позднее получил ши­рокое распространение в этнологии.

Научный авторитет Боаса в американской этнологии был не­обычайно высок; он имел много учеников и последователей. Из них наиболее известны К.Уисслер, А.Кребер, А.Гольденвейзер, Р.Лоуи, П.Радин, Л.Уайт. Из всей этой плеяды известных ученых, быть может, самым последовательным учеником Боаса был Альфред Кребер (1876-1960).

В своих научных взглядах Кребер последовательно держался школы Боаса: главный предмет этнологии (антропологии) - это человеческая культура, а точнее - культура человеческих групп. Свои теоретические взгляды по этому вопросу он весьма обстоя­тельно изложил в труде «Антропология» (1912). В нем он писал, что хотя принципиально все культуры мира, прежние и современ­ные, составляют один сплошной и неразрывный континуум, ко­торый трудно делить на части, тем не менее сложилась традиция делить все человеческие культуры на две категории: культуры на­родов бесписьменных и письменных. Этнология занимается изу­чением первых, а историческая наука - последних.

Кребер понимал культуру как систему элементов, сцепленных особым способом и образующих целостность, определенную мо­дель, образец. Форма культуры зависит от присущего ей стиля, который представляет собой некий особый отпечаток на поведе­нии людей, предметах материальной культуры, особенности ко­торой определяются, в свою очередь, спецификой духовной куль-

туры и ее ценностными ориентациями. Каждой культуре присуща определенная доминантная идея, подчеркивающая ее выдающиеся достижения и уникальность.

Особую роль в теории Кребера играет понятие «этос» - все­общее качество культуры, пронизывающее ее, подобно запаху. Этос - это также система идеалов, ценностей, доминирующих в каждой конкретной культуре и контролирующих поведение ее членов. Этос, таким образом, есть квинтэссенция идеальной культуры.

Серьезный теоретический интерес Кребера к проблемам куль­туры побудил его выйти за пределы чисто этнологической тема­тики. Одну из своих фундаментальных работ - «Природа культу­ры» - он посвятил истории мировой культуры, которую рассмат­ривал в виде последовательности культурных моделей в соответ­ствии с основными этапами - от Древнего Востока до современ­ности. Позднее, в другом труде, написанном совместно с К.Клак-хоном, он окончательно обобщил и систематизировал основные положения своего учения о культурных моделях.

Культурные модели, по Креберу, следует рассматривать как своего рода абстракции, которые позволяют исследователям видеть все элементы изучаемой культуры (политическое устройство, одеж­да, пища, произведения искусства, технология строительства жи­лищ и т.п.) в единстве. При таком подходе Кребер, по сути дела, отождествлял понятие «модели культуры» с понятием «культурные ценности». Модели культуры служат для него как бы скелетом, архетипической основой кристаллизации отдельных культур.

Теорию культурных моделей Кребера не интересует происхож­дение социальных форм и структур. Последние рассматриваются им как данность. Изучая какую-либо чужую культуру, мы остаем­ся, хотим мы того или нет, в пределах собственных культурных парадигм, становимся на позиции этноцентризма. Жизнь культу­ры обусловлена внутренними инновациями и внешними заимст­вованиями, но ни те, ни другие не предусмотрены заранее и не за­ложены в программу ее развития. Одни инновации ускоряют рост культуры, другие могут его замедлять. В связи с этой неоднород­ностью развития культур Кребер вводит понятие «кульминация», обозначающее такую точку в развитии культуры, в которой ком­бинация культурных моделей оказывается наиболее удачной, в результате чего достигается расцвет тех или иных сфер культуры. Одна и та же культура может пережить ряд кульминаций. Дли­тельность кульминаций различна - от нескольких десятков лет до нескольких столетий.

Если характеризовать суть исторической школы и ее вклад в этнологию, то следует выделить такие ее основные положения:

-этнология должна конкретно и всесторонне изучать каждый народ в отдельности, его язык, культуру и антропологический тип;

-взаимодействие культур разных народов создает их культур­ную общность внутри определенных географических ареалов; в границах этих ареалов следует искать конкретные формы взаимно­го влияния народов, диффузию отдельных культурных элементов;

-развитие человечества и его культуры происходит на основе общих законов, которые познаются с большим трудом; в позна­нии общих законов развития не следует обманываться внешним сходством явлений, которые на самом деле могут оказаться глу­боко различными по существу и иметь разное происхождение;

- не следует переносить «наши» критерии моральной оценки на народы иного культурного типа; у каждого народа исторически формируются свои социальные идеалы, свои моральные нормы.

ЭТНОПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА

Вплоть до 30-х годов нашего столетия развитие американской этнологии шло исключительно под влиянием школы Боаса и его учеников. В ходе своих регулярных полевых исследований амери­канские этнологи исторической школы часто использовали раз­личные психологические и психиатрические методики, что позво­лило накопить большой материал в области психологической ан­тропологии. При этом все острее чувствовалась потребность в общей психоантропологической теории, которая позже получила название этнопсихологической школы.

В обращении этнологов к психологии не было ничего нового. Еще эволюционисты, начиная с Бастиана, постоянно ссылались на психику человека как на фактор зарождения и развития рели­гиозных идей и мифологии. Французская социологическая школа в лице Леви-Брюля также обращалась к социальной психологии, пытаясь установить природу коллективных представлений и до­логического мышления. Однако принципиальное своеобразие эт­нопсихологической школы состояло в новом понимании катего­рий «культура» и «личность». Для представителей исторической школы культура была основным понятием этнологической науки и главным предметом ее исследований. Сторонники этнопсихоло­гической школы выступили с утверждением, что культура есть не более чем абстракция, в то время как подлинной и первичной ре­альностью являются индивид, личность, а потому с их изучения и следует начинать исследование культуры каждого народа. Этно-психологическое направление получило наибольшее распростра­нение в США (Р.Бенедикт, М.Мид, А.Кардинер). Изначально

центральной темой исследований для его сторонников стало изу­чение процесса вхождения в культуру (инкультурация), а также роли детства в формировании взрослой личности.

Первым теорию этнопсихологического характера попытался сформулировать не этнолог, а психиатр Абрам Кардинер (1891-1981), предложив свою модель взаимосвязи практики детского воспитания, типа личности, доминирующих в данной культуре, и социальных институтов, присущих этой же культуре. В двух своих трудах - «Индивид и его общество» (1939) и «Психологические границы общества» (1943) - он изложил в обобщенном виде ос­новные идеи этнопсихологической школы. Согласно представле­ниям Кардинера, личность человека начинает формироваться сразу после рождения, с первых дней его жизни. Это происходит под действием внешней среды и прежде всего через конкретные способы ухода за младенцами в каждом обществе: способы корм­ления, ношения, укладывания, а позже обучения ходьбе, речи, чистоплотности и пр. Эти впечатления раннего детства налагают свой отпечаток на личность человека, на всю его жизнь. Форми­рование психики человека идет первые 4-5 лет его жизни, после чего она затвердевает и остается практически неизменной всю жизнь, определяя судьбу, успехи и неудачи человека. Психика людей следующего поколения формируется под влиянием того же первичного опыта, что и у предыдущего поколения, и такой процесс повторяется беспрерывно, передаваясь по наследству. Поскольку в среде каждого народа способы ухода за детьми приблизительно одинаковы, а между разными народами в этом отношении имеются различия, постольку каждый народ облада­ет своей «средней» психикой, которая проявляется в форме «базовой», или «основной», личности - центрального понятия этнопсихологии. Какова «основная личность» данного народа, такова и его культура. С этим связан интерес представителей этнопсихологической школы к исследованию детства, изучению детской психологии, что и составляет главную заслугу этнопси­хологической школы.

Таким образом, по Кардинеру, «основная личность» формиру­ется на базе единого для всех членов данного общества опыта и включает в себя такие личностные характеристики, которые де­лают индивида максимально восприимчивым к данной культуре и дают ему возможность достигнуть в ней наиболее комфортного состояния. Иными словами, «основная личность» представляет собой некий средний психологический тип, преобладающий в ка­ждом данном обществе и составляющий базу этого общества и его культуры. Поэтому вполне закономерно распространить дан­ные психологического изучения личности на общество в целом.

Так произошел существенный сдвиг в направлении исследований американских этнологов: центр тяжести был перенесен с изучения собственно культуры народа на изучение его психологических особенностей, а корни и причины этих особенностей стали искать в различиях индивидуальной психики человека, в свою очередь, порождаемых различиями в «раннем опыте» человека.

«Основная личность», по мнению Кардинера, формируется по­средством так называемых «первичных общественных институ­ций», которые включают в себя способы жизнеобеспечения, се­мейной организации, воспитания и социализации - формирова­ние человека в качестве члена определенного общества, усвоение им черт характера, знаний, навыков и т.п., принятых в данном обществе. Первичные общественные институции, по мнению уче­ного, различны для разных культур и относительно единообразны в рамках одной культуры, а потому способствуют выработке схо­жих черт характера, схожих психологических особенностей у всех членов того или иного общества. Адаптируясь к этим первичным общественным институциям, человеческая психика получает спе­цифическую коррекцию, особым образом деформируется ее пси­хологическая структура, ее эгоструктура. Результатом этой де­формации и является «основная личность» данного общества.

Исходя из своей концепции, Кардинер попытался организо­вать сравнительные исследования общественных институций и типов личности в разных культурах, а также изучение процессов социальных изменений, коррелируя последние с личностными из­менениями членов культуры. Эти изменения, в свою очередь, по его предположению, являются следствием изменения первичных общественных институций. Он утверждал, что перемена хотя бы одной из первичных общественных институций вызовет измене­ние структуры личности, доминирующей в данной культуре. Од­нако существование непосредственной связи между практикой детского воспитания и структурой личности доказать не удалось, и сама эта связь в конце концов была поставлена под сомнение.

Значительный вклад в этнопсихологические исследования вне­сли труды Рут Бенедикт (1887-1948): «Модели культуры» (1934), «Психологические типы культур Юго-Запада» (1928), «Конфи­гурации культур в Северной Америке» (1932). Главный постулат ее концепции - наличие у каждого народа специфической для него «базовой структуры характера», передающейся из поколения в поколение и определяющей историю данного народа. В соответ­ствии с этим постулатом Бенедикт развивала мысль, что каждая культура имеет уникальную конфигурацию внутрикультурных элементов, которые все объединены этосом культуры, опреде­ляющим не только, каким образом элементы культуры соотносят-

ся друг с другом, но и содержание этих элементов. Религия, се­мейная жизнь, экономика, политические структуры - все они, вместе взятые, образуют единую неповторимую структуру. При­чем в каждой культуре присутствуют только такие варианты этих элементов, которые соответствуют этосу культуры.

Таким образом, этос культуры проявляется во всевозможных сферах человеческой жизни: в системах распределения собствен­ности, в социальной иерархии, в формировании союзов и кланов внутри общества, в способах экономического обмена и т.п. Эле­менты, чуждые данному народу, не получают возможности для своего развития. Те аспекты жизни, которые кажутся нам наибо­лее важными с точки зрения нашей культуры, могут иметь незна­чительную роль в других культурах, ориентированных иначе, чем наша. А какие-либо черты, которые имеются в нашей культуре, могут быть переосмыслены в других культурах таким образом, что покажутся нам фантастическими.

Каждая из культурных конфигураций является следствием уни­кального исторического процесса. Термин «культурная конфигура­ция» означает у Бенедикт особый способ соединения (сцепления) элементов культуры, делающих ее единым целым. Каждой культуре присущ свой специфический тип личности. В каждом типе личности есть некая доминантная модель поведения или определяющая пси­хологическая черта. Основываясь на данных полевых исследований племен Северной Америки и Малайзии, Бенедикт выделила сле­дующие типы культурных конфигураций:

- аполлонийская, отличительная черта которой - подчинение индивидов традициям группы (возрастной, половой) и воздержа­ние от экстремально-эмоциональных проявлений своего характе­ра. В данном типе культуры воплощается идея меры во всем: не приветствуется явное выражение гнева, стремления к насилию, ревности; кооперация и терпимость воспитываются с детства; норма поведения устанавливается общественными структурами, а не индивидом. Поэтому такая культура ориентирована на тради­ции, а не на авторитетные санкции вождя;

- дионисийская, представляющая противоположный тип кон­фигурации и отличающаяся индивидуализмом ее членов. Здесь нередки проявления открытых форм насилия, в обществе высок престиж тех, кто показал себя бесстрашным и агрессивным, не останавливающимся перед насильственным достижением целей;

- параноидальная, отличающаяся конфликтами и подозрительно­стью. В этом типе культуры аккумулируется враждебность в отно­шениях между мужем и женой, между соседями и между деревнями; распространено убеждение, что удача и успех одного означают не­удачу другого; широко практикуется вредоносная магия.

Довольно скоро практические исследования показали несо­стоятельность основных положений этнопсихологической школы, _и поэтому в 40-50-е годы ее установки несколько изменились. Доминирующей темой исследований этой школы стало изучение национального характера, предусматривающее анализ сообщест­ва людей, объединенных общими социальными традициями и яв­ляющихся субъектами нации. Наиболее видным представителем этого направления стала еще одна ученица Боаса - Маргарет Мид (1901-1978), которая разрабатывала метод исследования нацио­нального характера (национальной культуры).

Этот метод представлял собой попытку изучения документов, относящихся к современности, так, словно бы изучалась культура прошедших веков. По сути дела, это продолжение метода Бене­дикт, рассматривавшей каждую культуру как конфигурацию ее элементов, определяемую этосом культуры. Исходя из этого, Мид выделяла три основных аспекта исследования национального ха­рактера: 1) сравнительное описание некоторых культурных кон­фигураций, характерных для той или иной культуры; 2) сравни­тельный анализ ухода за младенцами и детского воспитания; 3) изучение присущих тем или иным культурам моделей межлич­ностных отношений, таких, например, как отношения между ро­дителями и детьми и отношения между ровесниками. Таким обра­зом, в рамках данной парадигмы национальный характер опреде­лялся как особый способ распределения и регулирования внутри культуры ценностей или моделей поведения, которые задаются принятыми в ней способами детского воспитания.

В соответствии с особенностями детства, Мид выделяла три типа культур: постфигуративный, где дети учатся у своих предше­ственников; конфигуративный, где и дети, и взрослые учатся у своих предшественников; префигуративный, где взрослые учатся также и у своих детей.

Постфигуративная культура распространена в примитивных и традиционных обществах, в небольших религиозных и прочих анклавах. Любое изменение в ней протекает медленно и неза­метно. Прошлое взрослых - это схема будущей жизни для их де­тей. Без письменных форм фиксации прошлого люди постфигу­ративных культур были вынуждены включать всякое изменение культуры в свое сознание и хранить его в памяти вместе с раз­личными формами действий. Определяющую роль в таких куль­турах играло старшее поколение. Оно служило образцом жизни, символом культуры. Такой тип культуры основан на реальном присутствии в обществе представителей трех поколений и пред­полагает передачу из поколения в поколение определенных культурных форм.

В условиях доминирования постфигуративной культуры лю­бые изменения проявляются в виде не согласующихся с установ­ленным порядком действий или представлений людей - инако­мыслящих, иноверцев, инородцев, девиантов и т.д. Главным ком­понентом такой культуры служит традиция, освящающая и закре­пляющая авторитет старших, а также их право вершить судьбы своих детей и внуков. Повседневная реальность воспринимается как постоянное воспроизводство опыта старших и обращение к ценностям прошлого, а новое - как переоценка и переосмысление такого опыта и выращивание новых ценностей.

Конфигуративной называется культура, в которой преобла­дающей моделью поведения для людей оказывается поведение их современников. Идеалом для подражания становится уже не про­шлое, а настоящее. Конфигурация предполагает непосредствен­ную передачу знаний, навыков от представителей активно дейст­вующего поколения. В самом простейшем виде конфигуративная культура - это общество, в котором отсутствует третье поколение (старики). Они не проживают вместе с внуками, и поэтому нет преемственности поколений. Здесь присутствует установка, что дети, повзрослев, вне влияния родителей самостоятельно вырабо­тают свой стиль жизни. Конфигуративная культура предполагает изменения в образе жизни, не исключает изменения места житель­ства, в том числе в новом культурном окружении.

В условиях господства конфигуративной культуры возникно­вение новых элементов вызывает дискуссии, формально-правовые споры, парламентские и иные дебаты, допускающие и поощряю­щие разные взгляды и точки зрения. Определяющим компонентом такой культуры выступает рациональность, ориентирующая лю­дей на достижение установленных целей и норм и закрепляющая формальное равенство всех участников взаимодействия. Нормой повседневного общения выступают здесь партикуляризм, закры­тость и ограниченность круга участников, а в качестве необычно­го и событийного рассматривается открытость и универсализм.

Префигуративная культура, которая, по мнению Мид, роди­лась в середине нашего века, отличается неопределенностью бу­дущего развития общества. В ней способы передачи знаний и на­выков таковы, что дети могут передавать их родителям. Для нее характерны нерациональные, спонтанные формы взаимодействия. Результаты детского творчества (их фантазии, догадки, наблюде­ния и т.д.) становятся условиями дальнейшего поиска оптималь­ных решений в разных сферах взрослой жизни. Ребенок в этом случае воспринимается как полноправный участник и партнер по общению. Любое изменение в префигуративной культуре выра­жено в форме построения и проигрывания сценариев жизни. В ее

рамках повседневность характеризуется в терминах «дилетан­тизм» и «импровизация», а необычное - в терминах «профес­сионализм» и «точный, рациональный расчет», предполагающий экспериментальную проверку исходных данных.

Таким образом, в разных типах культуры одно и то же новше­ство получает различное символическое содержание. По мере продвижения к префигуративной культуре общение между людь­ми как носителями разных культурных стилей теряет свой жест­кий и формальный характер, уступая место все более гибким «горизонтальным» связям между участниками взаимодействия.

Мид не только была создателем учения о трех типах культур, но и участвовала в разнообразных исследованиях различных фе­номенов культуры. Так, например, она показала условность на­ших представлений о мужских и женских чертах характера, мате­ринских и отцовских ролях в воспитании детей. Таким путем она доказывала уникальность различных культур.

Этнопсихологическая школа уделяет много внимания изуче­нию двух явлений в культуре современной эпохи. Прежде всего это феномен национального экстремизма, искаженной формы эт­нической идентичности. Обостренное чувство ценности своей культуры и этнической истории становится гипертрофированным и развивается в ненависть к другим народам и культурам. Неред­ко это происходит в результате сознательного проведения кампа­нии по созданию образа врага, источника бед и несчастий данной общности. Национальному экстремизму соответствует гиперэт­нический тип личности. Общество, состоящее из таких личностей, не в состоянии осуществлять воспроизводство своей культуры и поэтому деградирует.

Другой аспект, рассматриваемый в рамках этнопсихологической школы, выражается в формировании идеала будущего на основе идеализированного представления о прошлом и внедрения моделей поведения последнего в жизнь. Это означает возвращение к «добрым, старым» временам, возрождение культурных стереотипов прошлого. Такое явление называется фундаментализмом. Сегодня оно наиболее ярко проявляется в исламских странах.

Таким образом, заслуга этнопсихологической школы в разви­тии этнологии состояла в следующем:

- была высказана и обоснована идея о существовании опреде­ленных психологических особенностей, характерных для членов той или иной культуры;

- впервые было показано действие психологических защитных механизмов применительно не к индивиду, а к обществу;

- были начаты исследования национального характера и на­циональных культур с психологической точки зрения, в ходе ко-

торых было доказано, что национальный характер отражает пси­хологические особенности представителей той или иной нации;

- была выдвинута важная для последующего развития этноло­гии идея о том, что национальный характер может быть описан как особый способ распределения и регулирования внутри куль­туры ценностей или поведенческих моделей.

СТРУКТУРАЛИЗМ

Зарождение структурализма произошло в рамках функциона­лизма, и поэтому первая его форма получила название структур­ного функционализма. Как уже было отмечено, основоположни­ком нового направления в этнологии стал английский ученый Альфред Радклифф-Браун, который первым начал рассматривать общество как структурно взаимосвязанную систему отдельных функционирующих элементов. Согласно его мнению, обществен­ная жизнь людей может рассматриваться как их функциониро­вание в рамках определенной социальной структуры. Функция каждой повторяющейся в ее пределах деятельности заключается в решении тех социально значимых задач, на которые она наце­лена, в ее вкладе в поддержание структурной преемственности. Функциональный подход к социокультурной жизни, таким об­разом, означает изучение устойчивых форм, с помощью которых индивиды осваивают социальную жизнь, приспосабливаются к ней и поддерживают ее. Поэтому главной задачей этнологии, по мнению Радклифф-Брауна, должно было быть не выявление причин структурных изменений человеческого общества и его культуры, а показ постоянно повторяющихся в них структурных взаимосвязей.

Идеи, высказанные Радклифф-Брауном, быстро стали популяр­ными в английской социальной антропологии и получили свое раз­витие в исследованиях целой группы ученых, среди которых наи­большую известность приобрел Эдуард Эванс-Притчард (1902-1972). Будучи видным исследователем африканских культур, Эванс-Притчард строил их изучение на основе структуралистско­го метода, в соответствии с которым описание конкретных фак­тов подчинялось определенной социологической теории. С по­мощью этого метода можно понять структурное устройство об­щества и существующие в нем межличностные отношения, а ко­нечной целью этого метода является более ясное понимание сис­темы общества в целом.

Выдвигая такую цель структуралистского метода, Эванс-Притчард исходил из убеждения, что элементы системы влияют

друг на друга, а структурный подход изучает эти связи между эле­ментами. По его мнению, социальные и культурные системы со­ставляют единое целое, поскольку создаются человеком. Эти систе­мы отвечают его потребностям в упорядоченных отношениях с ок­ружающим миром. Использование этого метода предполагает сравнение нескольких исследуемых однородных объектов, чтобы определить существенные черты их структурных форм и причины их изменений. Для этого сначала нужно извлечь «социальный факт из культурной формы». Каждый такой факт обладает первичными и вторичными качествами. Первичные качества- структура - это то, что действительно существует и играет роль причины. Вторич­ные качества - культура - порождаются, с одной стороны, путем воздействия окружающего мира на органы чувств человека, а с другой - выбором символических знаков в данном обществе. Во взаимоотношении этих качеств первые составляют основу вторых, т.е. культура имеет также свою структуру и это позволяет понять и объяснить связь всех культурных явлений.

Развивая свои структуралистские идеи, Эванс-Притчард при­шел к выводу, что любые отношения людей представляют собой своеобразную структуру, а взятые все вместе, эти структуры обра­зуют между собой определенную иерархию в форме социальной системы. По его мнению, современная социальная антропология (т.е. этнология) не может оперировать только такими понятиями, как «племя», «клан», «род», «семья» и т.п. Эти понятия не являют­ся основополагающими для деятельности социальной системы. Для этнологии главные - понятия, обозначающие социальные си­туации, различные виды отношений и отношения между этими отношениями. Только таким путем можно сформулировать об­щие законы социального развития.

Иным путем шло развитие идей структурализма во Франции. Французский структурализм в этнологической науке представлен работами выдающегося ученого Клода Леви-Строса (р. 1908). Его научные взгляды формировались под влиянием учения Дюркгей-ма об обществе и теории структурной лингвистики Фердинанда де Соссюра. Первоначально Леви-Строс получил известность бла­годаря своим публикациям по культуре и быту индейцев Брази­лии, а также анализу систем родства примитивных народов. Позже главным предметом его интересов стало сравнительное изучение мифологии отсталых этнических групп, а также тотемических и Других верований. Этим вопросам посвящены его основные сочи­нения: «Структурная антропология» (1958 и 1973), «Тотемизм се­годня» (1962), «Печальные тропики» (1975) и др.

Основой теории Леви-Строса является положение, согласно которому путем применения методов структурной лингвистики

можно воссоздать систему символов, отражающих структуру той или иной сферы культуры. Концепция структурализма исходит прежде всего из представления о некоей вечной, внеисторической структуре, не имеющей причинно-следственных связей, структуре, которая является плодом непознанного, существующего вечно человеческого сознания.

В контексте этой исходной идеи Леви-Строс стремился пока­зать, что все многообразные явления нашего мира - это модифи­кации некой единой исходной модели, ее раскрытие и поэтому все они могут быть строгим образом систематизированы и классифи­цированы. Между ними можно установить связи и соответствия, раскрывающие их положение и по отношению друг к другу, и по отношению к исходной модели. Для этого прежде всего необхо­димо составить максимально полный перечень отдельных част­ных фактов, затем установить взаимосвязи между ними, выявить их взаимоотношения и сгруппировать в единое целое.

Через все сочинения Леви-Строса проходит центральная идея, идея единства человеческого разума на всех стадиях историческо­го развития. Для него вся человеческая деятельность и все формы сознания людей подчинены строгой логике. При этом в человече­ском сознании преобладает именно разумное, а не эмоциональное и не подсознательное начало. Поэтому Леви-Строс рассматривал каждую сторону быта и культуры как замкнутую систему, стара­ясь в каждой из них обнаружить свои логические закономерности, и чаще всего находил их в бинарных оппозициях - парных проти­воположностях, главной из которых была оппозиция «природа -культура». Основной целью развиваемого им структурного ана­лиза было обнаружение таких логических закономерностей, ко­торые лежат в основе всех социальных и культурных явлений. При этом он опирался на тезис Ф. де Соссюра о том, что отдель­ные феномены не обладают никаким значением и только их ком­бинация (слово) имеет смысл.

Швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр (1857-1913) и его последователи совершили переворот в сравнительном языкозна­нии, когда отказались от господствовавшего ранее диахронного подхода к языкам и стали описывать их как синхронные знаковые системы, которые обнаруживают в своем строении определенное структурное сходство. Такой подход был обусловлен прежде все­го усмотрением разницы между речью и языком. Язык де Соссюр определил как согласованную систему знаков, каждый из которых представляет собой сочетание двух компонентов: сигнификанта, или «означающего», и сигнификата, или «означаемого». Мини­мальной звуковой единицей в лингвистике является фонема. За­мена одной фонемы на другую не обязательно приводит к изме-

нению значения слова. Однако в каждом языке есть фонемы, ко­торые образуют оппозиционные пары. Поэтому изменение в пре­делах одной звуковой последовательности приводит к изменению значения слова (например: «дом» и «том»).

Этот методологический подход Леви-Строс перенес в этнологию и стал искать значение изучаемых явлений культуры не в эмпириче­ски устанавливаемых фактах, а в их отношениях. Так, например, он рассматривал системы родственных и брачных связей как особый язык, а именно как систему действий, предназначенную для обеспе­чения определенного типа коммуникации между индивидами и группами. Однако применение этого метода в этнологии свелось к доказательству того, что в основе всех социальных и культурных достижений лежат сходные структурные принципы. При этом по­нятие «структура» у Леви-Строса носит абстрактный характер и в значительной степени соответствует не самой эмпирической дейст­вительности, а моделям этой действительности. Социальные отно­шения являются для Леви-Строса своего рода строительным мате­риалом для создания моделей, с помощью которых потом познает­ся социальная структура. В соответствии с этим сущность струк­турного анализа состоит в том, чтобы в едином акте разложения на компоненты исследуемого этнографического материала получить какие-то минимальные инвариантные единицы, с помощью кото­рых можно конструировать модели, отражающие все стороны со­циальной и культурной жизни.

Опробовав метод структурного анализа сначала при изучении систем родства, Леви-Строс затем применил его в своих исследо­ваниях тотемизма для объяснения процесса мышления. В своем четырехтомном труде «Мифологики» (1964-1971) Леви-Ст

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: