Когда идти становится трудно (как избежать трудностей на пути)

Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.

Самый простой совет, который можно дать на, пути пробуждения бодхичитты: практикуй непричинение вреда себе и другим и каждый день делай что-нибудь полезное. Однако если попытаться искренне следовать ему, это может оказаться не так просто. Вы сами не заметите, как кто-нибудь спровоцирует вас, и вы прямо или косвенно причините кому-нибудь вред.

Поэтому, когда наше намерение искренне, го идти становится трудно, можно попытаться себе помочь. Для этого существуют специальные методы, позволяющие вовремя замечать и останавливать свои глубоко укоренившиеся привычен реагирования и обвинения.

Вот четыре приёма, которые помогут нам научиться сохранять терпение и оставаться открытыми всему, что происходит, вместо того, чтобы автоматически реагировать.

3. Рассматривать трудности как своих учителей.

4. Относиться ко всему, что происходит, как к иллюзии.

Итак, если не вызывать огонь на себя, не станешь объектом агрессии. Каждый раз, реагируя агрессивно, мы укрепляем паттерн гнева, и пока не перестанем этого делать, в нас, без сомнения, будет лететь масса стрел. И реакции окружающих будут всё больше выводить нас из себя. Однако каждый раз, когда нас провоцируют, у нас появляется благоприятная возможность изменить этот паттерн, сделав что-то другое. У нас есть выбор: продолжать усиливать старые привычки, вызывая огонь на себя, или начать ослаблять их, не реагируя и не привлекая к себе внимания.

Каждый раз, воздерживаясь от реакций и оставаясь со своей возбуждённой, горячей энергией гнева, мы смягчаем и укрепляем себя. Так мы закладываем основу счастья. Каждый раз, проявляя гнев или подавляя его, мы наращиваем в себе агрессию и всё больше становимся похожими на тигра в клетке. Со временем можно дойти до того, что любая мелочь будет выводить нас из себя. Так мы сеем семена собственного страдания.

Итак, это первый способ: понимать, что мы сами вызываем огонь на себя и только мы можем это прекратить: воздерживаясь от реагирования, будем разрушать паттерн агрессии, который, если ему потворствовать, постоянно причиняет боль и нам, и окружающим.

Второй совет — установить контакт с сердцем. В момент гнева можно попытаться соединиться с добротой и состраданием, которые в нас уже есть.

Так, если какой-то безумный человек нападает на нас, можно подумать о том, что он не знает, что творит. Можно войти в своё сердце и проникнуться состраданием к этому человеку, осознавая, что, причиняя вред нам, он также причиняет вред и себе. Тогда, даже если мы боимся этого человека, вместо гнева и ненависти у нас может возникнуть желание помочь ему.

По существу, сумасшедший гораздо менее безумен, чем так называемый нормальный человек, причиняющий кому-то вред, потому что у нормального человека есть потенциальная возможность осознать, что своими агрессивными действиями он сеет семена собственной неудовлетворённости и смятения. Его агрессивные действия укрепляют привычку агрессии, которая будет продолжать проявляться и в будущем. Он сам создаёт свою « мыльную оперу ». Такой образ жизни преисполнен боли и одиночества. Человек, причиняющий вред другим, находится под влиянием паттернов, постоянно порождающих страдания.

Итак, второй способ заключается в соединении с сердцем: мы начинаем понимать, что не следует ещё больше провоцировать того, кто причиняет нам вред, равно как и самого себя, и что миллионы людей, подобно нам, охвачены пламенем агрессии. Оставаясь со своим гневом, вместо того, чтобы проявлять его вовне, мы позволяем его интенсивно заряженной энергии пробудить в нас смирение и сострадание.

Третий приём заключается в отношении к трудностям как к своим учителям. Когда рядом с нами нет реального учителя, который мог бы непосредственно наставлять нас в практике непричинения вреда, не стоит огорчаться! Жизнь сама предоставит массу возможностей для обучения. Как могли бы мы практиковать терпение, если бы не наш бестактный сосед? Как без этого грубого чиновника познали бы мы энергию гнева настолько глубоко, что она утратила свою разрушительную силу?

Так что учитель всегда с нами. Любая ситуация даёт возможность увидеть самого себя и научиться избегать своих старых невротических моделей поведения, а также подавления и диссоциации, чтобы не сеять новых семян страдания. Как вести себя с этим человеком, который нас оскорбляет — отреагировать, как сотни тысяч раз раньше, или попытаться быть разумнее и воздержаться от реакций?

В тот самый момент, когда мы готовы взорваться или отвергнуть свои чувства, можно вспомнить, что мы — воины на пути, и наша задача научиться присутствовать во всём, что бы ни происходило, не пытаясь уйти или избавиться от своего раздражения и дискомфорта.

Вся проблема с выполнением этих и других рекомендаций состоит в том, что мы склонны относиться к ним слишком серьёзно. Стараясь сохранять спокойствие и терпение, мы проявляем чрезмерное беспокойство и нетерпение.

Здесь нам может помочь четвёртый совет: воспринимать человека, который разгневан, сам гнев и объект гнева как иллюзию; рассматривать всю свою жизнь как спектакль, в котором мы временно играем главную роль, как нечто несерьёзное и несущественное. Сделайте паузу и спросите себя: « Кто я такой, чтобы чувствовать себя до такой степени оскорблённым? И кто этот человек, чтобы я на него так обижался? Почему эта похвала или это обвинение так сильно меня задели, будто я рыба, пойманная на крючок, или мышь, попавшаяся в мышеловку? И почему эта ситуация ввергла меня в такое уныние, что в ней такого важного ?» Все эти ситуации, эта борьба, мы сами и другие люди гораздо менее значимы, чем нам кажется.

Смотрите на любые внешние обстоятельства, на собственные эмоции и раздутое чувство « я » как на нечто проходящее и несущественное — как на кинофильм или сновидение. Пробуждаясь ото сна, мы осознаём, что враги, которые нас преследовали, просто иллюзия, и тогда все наши страхи мгновенно рассеиваются.

Чувствуя приступ гнева или агрессии, полезно вспомнить, что ни для реагирования, ни для подавления никаких оснований нет. - нет оснований ни для ненависти, ни для стыда. По крайней мере, можно начать исследовать и подвергать сомнению свои привычные убеждения. Кто знает, может быть, погружаясь в сон или бодрствуя, мы просто переходим из одного сновидческого состояния в другое?

Эти четыре метода прекращения гнева и развития терпения были переданы нам тибетскими мастерами кадампа[13] одиннадцатого века. Они помогали воинам-бодхисаттвам в прошлом и также могут быть полезны в наше время. Мастера кадампа советовали не откладывать практику. Они подчёркивали, что очень важно применять эти методы прямо сейчас, в этот самый момент, в этой самой ситуации, и никогда не говорить себе: « Лучше я попробую потом, когда у меня будет больше времени ».

Истинная задача духовного друга — провоцировать тебя.

Воину, идущему по пути, необходим наставник — мастер, учитель или духовный друг, который направлял бы его. Существуют разные уровни отношений учитель — ученик. Длянекоторых может быть достаточно просто прочитать книгу или послушать учение какого-то учителя. Другие могут захотеть стать учениками этого учителя, чтобы он непосредственно руководил их продвижением. Такой вид отношений очень ценен. Однако мало кто с самого начала готов к безусловной преданности учителю и непосредственной работе со своими главными проблемами; мало кто готов предстать перед другим человеком без всех своих защитных масок. Поэтому сначала нужно развить майтри по отношению к себе и полное доверие к учителю. Это — предварительные условия для установления более глубоких отношений с духовным другом. В 1974 году, когда я попросила Трунгпа Ринпоче стать моим учителем, я не была ещё готова к безусловным отношениям. Но это был первый человек в моей жизни, который был по-настоящему свободен, чей ум не поддавался никаким влияниям, и я поняла, что под его руководством тоже смогу этого достичь. Меня привлекало то, что не было никакой возможности им манипулировать — он мог разоблачить любые человеческие уловки. Это пугало, но в то же время давало надежду. И всё же мне потребовались годы, чтобы развить достаточно доверия к нему и майтри к себе, чтобы я смогла полностью открыться этим отношениям. Сближение с человеком, который смертельно опасен для твоего эго, требует времени. Отношения с учителем либо должны достичь безусловного доверия и любви, либо ничего не произойдёт. Важно не противиться процессу. В любом случае, отношения с учителем побуждают нас верить в собственную внутреннюю мудрость, быть верным себе. Согласно традиции, и учитель и ученик оба полностью пробуждены, но между ними должна произойти встреча — встреча двух умов, двух душ. Задача учителя состоит в том, чтобы помочь ученику осознать, что его пробужденный ум и пробужденный ум учителя — одно и то же. На определённом этапе должно произойти радикальное изменение точки зрения ученика — мы перестаём отождествляться со своим неврозом и начинаем верить в собственную изначальную мудрость и доброту. Это очень важный момент: без этой веры в себя дальнейшее продвижение с учителем невозможно. Однако когда мы становимся готовы вступить в безусловные отношения с учителем, нам приходится учиться оставаться непоколебимыми в любых ситуациях. Вступление на подобный уровень отношений с одним человеком готовит нас к тому, чтобы мы могли быть открытыми не только в отношении учителя, но и в отношении всего своего опыта. Учитель — это не какой-то духовный идеал, а просто более зрелый человек. В отношениях с ним, как в любых других отношениях, нам может что-то нравиться и что-то не нравиться; мы также можем испытывать смятение и опасность. Отношения с учителем показывают, насколько открыто наше сердце, готовы ли мы вобрать весь спектр жизни, а не только то, что нам приятно. Насколько мы способны принимать своего духовного друга, настолько же мы способны принимать мир таким, какой он есть, со всей его жестокостью и нежностью, подлостью и отвагой. Мы обнаруживаем, что начинаем открываться так, как никогда от себя не ожидали.

Путь воина-бодхисаттвы учит нас относиться к жизни с полным принятием и вовлечённостью — нет таких эмоций или действий, которые были бы недостойны нашей любви и сострадания, нет такого человека или ситуации, которые были бы неприемлемы и недопустимы. Этот путь требует дисциплины, но также руководства. В какой степени мы готовы принять руководство — это уже другой вопрос. Когда нет чётких ограничительных правил, нам необходим наставник, который подсказывал бы, когда мы сходим с пути, и которого мы готовы были бы слушать.

Учитель очень гибко и лояльно подходит к процессу нашего пробуждения, что бы с нами ни происходило. Этот воин-мастер служит зеркалом, отражающим наш собственный ум со смущающей точностью. Чем больше мы доверяем себе и учителю, тем в большей степени способны допустить и принять это отзеркаливание. В конце концов, можно дойти до того, чтобы позволять каждому человеку быть нашим зеркалом и учителем. Тогда нам станет понятна заповедь: « Будь благодарен каждому ».

Однако не следует относиться к учителю как к абсолютному авторитету: такая установка таит в себе слишком много надежд и страхов. Если бы я должна была беспрекословно подчиняться своим учителям, я не смогла бы долго оставаться в учениках. Но мои учителя, напротив, всегда побуждали меня использовать свой критический разум и не бояться высказывать сомнений. Они советовали никогда не принимать на веру никаких правил и авторитетов.

Важно понимать, что встреча двух душ, учителя и ученика, происходит не в результате полного подчинения авторитету учителя, а благодаря сосуществованию двух взглядов, благодаря способности принять неопределённость и парадокс. В противном случае ученика неизбежно ждёт разочарование. Как только учитель перестанет соответствовать нашим представлениям, мы уйдём от него. Нам могут не понравиться его политические взгляды, или что он ест мясо, употребляет алкоголь или курит; нас могут не устраивать какие-то организационные изменения, нам может казаться, что нас недооценивают или уделяют нам мало внимания; или мы привязываемся к « медовому месяцу » отношений с учителем, страстно желая, чтобы нас любили только так, и не иначе, тогда мы неизбежно разочаровываемся и затаиваем обиду, чувствуя, что нас использовали, предали или обманули. И, не желая испытывать таких болезненных чувств, мы уходим.

Всё зависит от нашей готовности открыться. Любые фиксированные идеи ограничивают наш ум. Какую бы форму они ни принимали, оправдания или обвинения, они неизбежно порождают страдания. Когда мы говорим: « Учитель совершенен и никогда не ошибается », или: « Учитель шарлатан, ему нельзя верить », в любом случае это проявление ограниченности ума. Нам нравится говорить о широком, открытом уме, чистом и свободном. Но можем ли мы сохранять эту открытость и чистоту, когда разрушаются наши иллюзии?

Но даже когда мы уходим от учителя, если мы способны наблюдать свою боль и разочарование без оправдания и осуждения, мы всё-таки многому у него научились. Об этом говорится в одном из наставлений: « Если ты можешь практиковать даже в состоянии смятения, ты многого достиг ».

Отношения с духовным другом учат нас безграничной любви, тому, как любить и быть любимым без каких бы то ни было условий. Такая любовь непривычна для нас, это та любовь, о которой мы все мечтаем, но которую не можем давать. Я училась любить и быть любимой, наблюдая за своим учителем, видя, как безусловно он любит других людей, я начала верить, что он может так же любить и меня. На его примере я увидела, что значит верить в каждого человека, каждому давать шанс.

Один случай меня особенно потряс. Один из ближайших учеников Трунгпа Ринпоче, Джо, был очень несдержанным, и всем это ужасно не нравилось. Ученики жаловались Ринпоче на агрессивное поведение Джо, но тот, казалось, не обращал на их жалобы никакого внимания. Однако однажды, когда Джо набросился на одну женщину и ударил её, Ринпоче закричал на него: « Вон! Чтобы духа твоего здесь не было! Не хочу тебя больше видеть !» Джо ушёл потрясённый. Те ученики, которые присутствовали при этом, подошли к Ринпоче и сказали: « Мы так рады, что ты прогнал этого Джо. Он так ужасно вёл себя вчера, и так плохо поступил сегодня утром ... Как хорошо, что ты от него избавился », Но Ринпоче строго посмотрел на них и произнёс: « Вы не так поняли — Джо мой лучший друг ». Я думаю, Трунгпа Ринпоче готов был бросился под поезд, если бы знал, что это поможет нам пробудиться.

Безграничная любовь — это безусловная преданность себе и другому человеку. Любовь учителя к ученику проявляется как сострадание. Любовь ученика к учителю проявляется как преданность. Эта взаимная сердечная связь и теплота обеспечивает встречу двух душ. Такая любовь смиряет наше неукротимое существо и помогает выйти за пределы привычной территории. Отношения с духовным другом вдохновляют нас на то, чтобы бесстрашно выйти из своего кокона и начать исследовать этот удивительный мир.

Чтобы достичь полного отпускания, и при этом не испытывать дискомфорта, требуется определённая практика. На самом деле, состояние « отсутствия опоры », когда нам не за что держаться, составляет основу счастья: осознание, что от нас ничего не зависит, даёт удивительное ощущение свободы. Когда мы обращаемся к тому, чего больше всего хотели бы избежать, наши границы и защиты начинают расшатываться.

Это может привести к чувству растерянности: нам кажется, что мы застряли где-то в промежуточном состоянии и не знаем, что делать. С одной стороны, мы уже убедились в тщетности поисков утешения в еде, питье, курении и сексе; мы сыты всевозможными убеждениями, идеями и « -измами ». Но, с другой стороны, мы всё ещё надеемся обрести счастье во внешнем комфорте.

Большая часть пути воина проходит именно в этом промежуточном состоянии. Мы многое отдали бы за то, чтобы, как прежде получать удовлетворение от пиццы или видео. Однако как бы эти вещи ни были приятны, мы уже осознали, что они не могут компенсировать наших страданий. Особенно это становится очевидным, когда что-то разлаживается в нашей жизни. Если нам только что сказали, что у нас рак, пицца едва ли поднимет нам настроение. Если любимый человек покинул нас или умер, никакие внешние удовольствия нас не обрадуют.

Мы все слышали, что погоня за удовольствиями приносит страдания и что бесполезно пытаться избежать боли. Мы также слышали о радости пробуждения или осознания всеобщей связи и единства. Но мы почти ничего не слышали об этом промежуточном состоянии, когда мы уже больше не можем получать удовлетворение извне, но ещё не достигли постоянного спокойствия и сердечной открытости.

Промежуточному состоянию, как правило, сопутствуют тревога, душевная боль и уязвимость. Это чувства, которых мы обычно стремимся избежать, но наша задача состоит как раз в том, чтобы оставаться с ними, не отвлекаясь на борьбу и жалобы. Мы должны позволить этим чувствам ослабить наши защиты, вместо того, чтобы становиться ещё более скованными и испуганными. Чувство тревоги, возникающее из-за неопределённости нашего положения, делает сердце отзывчивым, и если у нас хватит мужества оставаться в этом промежуточном состоянии, сострадание самопроизвольно начнёт пробуждаться. Когда мы не понимаем, не надеемся понять и не делаем вид, что понимаем происходящее, мы получаем доступ к собственной внутренней силе.

Однако в таком состоянии у нас естественно возникает желание получить какое-то облегчение: когда мы можем определить ситуацию как правильную или неправильную, как-то её зафиксировать, мы обретаем привычную опору. Но практика бодхичитты уже расшатала наши привычные паттерны, и часто они уже больше не работают. Постепенно нам становится приятнее просто пребывать в меняющемся потоке энергии, чем сбрасывать её вовне или подавлять. Это открытое, отзывчивое состояние называется бодхичиттой. Пребывая в нём, мы исцеляемся, учась отпускать чувство собственной важности и любить.

Именно таким способом мы практикуем сидячую медитацию: наблюдаем всё, что возникает, принимаем с любящей добротой и отпускаем. Мысли и эмоции приходят и уходят: некоторые более навязчивые, другие менее. Обычно этот круговорот мыслей бывает неприятен, и нам хочется от него избавиться. Но вместо этого мы мягко побуждаем себя оставаться со своей возбуждённой энергией, снова и снова возвращаясь к дыханию. В этом заключается суть практики майтри — просто присутствовать, быть открытым всему.

Пребывание в промежуточном состоянии требует умения принимать тот парадокс, что одно и то же действие может быть одновременно правильным и неправильным, один и тот же человек может быть сильным и любящим, и в то же время гневным, жёстким и жадным. Как мы реагируем, когда наше поведение не соответствует нашим собственным стандартам: осуждаем себя или признаем парадоксальность человеческой природы? Можем ли мы простить себя и оставаться в контакте со своим добрым и нежным сердцем? Что мы делаем, когда кто-то причиняет нам неприятности? Решаем отомстить, или подавляем свои реакции, говоря себе: « Я должен быть любящим. Такие мысли недопустимы »? Суть нашей практики состоит в том, чтобы переживать дискомфорт, не делая никаких оценок.

Можно медитировать, практиковать тонглен, просто смотреть в небо — всё, что угодно, лишь бы оставаться в непосредственном переживании настоящего момента и не уходить в суждения.

Когда мы сталкиваемся с чувством дискомфорта или страха — когда, например, с кем-то спорим или врач направляет нас на обследование — нам, прежде всего, хочется обвинять других, возражать, отстаивать свою точку зрения. Нам нужна определённость, нам хочется придерживаться привычных представлений. Для воина « правильно » и « неправильно » — одинаково крайние суждения. То и другое блокирует нашу изначальную мудрость. Но когда мы стоим на перекрёстке и не знаем, в какую сторону идти, мы пребываем в праджняпарамите. В практике воина перекрёстки очень важны, потому что именно здесь наши привычные представления начинают разрушаться.

Мало кто из нас способен сразу принять парадоксальность бытия, поэтому мы должны постоянно практиковать переживание неопределённости, неоднозначности и ненадёжности. Промежуточное состояние готовит нас к тому, чтобы мы могли без страха встречаться с любой неизвестностью, с одинаковой открытостью принимая как жизнь, так и смерть. В промежуточном состоянии воин вынужден каждое мгновение учиться отпускать, и это обеспечивает наилучшие условия для практики. На самом деле, не так важно, испытывает он при этом депрессию или вдохновение, потому что в отношении этой практики не существует критериев « правильного » и « неправильного ». Единственное, что действительно важно, — это сострадание и майтри, а также мужество: только эти качества могут обеспечить нам достаточную силу, чтобы с полной открытостью принимать всё, что с нами происходит, понимая при этом, что всё постоянно меняется, что единственная существующая реальность — настоящее, и что будущее непредсказуемо и неопределённо.

В результате регулярной практики мы начинаем постепенно выходить за пределы своего маленького « я », которое постоянно стремится к комфорту, В конце концов, мы придём к осознанию, что мы настолько большие, что можем вместить в себя нечто, не являющееся ни ложью, ни истиной, ни чистым, ни нечистым, ни плохим, ни хорошим. Но прежде мы должны почувствовать всю ценность свободного состояния, лишённого опор, и погрузиться в него.

Важно с самого начала знать об этом промежуточном состоянии, иначе мы будем думать, что возможны только два варианта: либо мы полностью закрыты и неосознанны, либо свободны и пробуждены. На самом деле, большая часть пути воина проходит в промежуточном состоянии, и этот участок пути может быть очень плодотворным: когда мы всё отпускаем и полностью погружаемся в переживание настоящего момента, это и есть просветление.

Пусть всё, что я совершила достойного в жизни, вплоть до настоящего момента, включая возможную пользу от этой книги, послужит на благо всем живым существам.

Пусть уменьшатся причины страданий. И пусть уменьшатся войны, насилие, черствость, безразличие и всевозможные зависимости.

Пусть мудрость и сострадание всех живых существ возрастает, сейчас и в будущем.

Пусть мы все увидим, что преграды, разделяющие нас, которые мы сами воздвигаем, так же нереальны, как наши сновидения.

Пусть мы осознаём безграничное совершенство этого проявленного мира.

Пусть мы и дальше будем открывать свои сердца и умы, чтобы непрестанно служить на благо всем живым существам.

Пусть мы отважно идём туда, где нам страшнее всего.

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: