Кокалика сутта. «Монах Кокалика»

Однажды к Совершенному приблизился монах Кокалья и, приблизившись к нему и приветствовав его, сел к стороне; и. сидя в стороне, с такими словами обратился монах Кокалья к Совершенному:

— О Славный! Сарипутта и Моггалана подчинились грешным желаниям, они подпали силе злых желаний! На эти слова Совершенный ответил:

— Не говори так, Кокалья! Не говори так, Кокалья! Усмири, Кокалья, свои мысли о Сарипутте и Моггалане, — они любезны мне. Но во второй раз Кокалья сказал Совершенному:

— Хотя ты, о Совершенный, и говоришь слова утешения и не усомнился в Сарипутте и Моггалане, — все же я скажу, что в них проявились злые влечения, что они подчинились силе грешных желаний. И во второй раз Совершенный сказал ему:

— Не говори так, Кокалья! Не говори так, Кокалья! Усмири, Кокалья, свои мысли о Сарипутте и Моггалане, — оба они безупречны. И в третий раз монах Кокалья сказал Совершенному:

— Хотя ты, о Совершенный, и не усомнился в них и говоришь слова утешения, все же я скажу тебе, что Сарипутта и Моггалана склонны к дурным влечениям, что они подпали силе грешных желаний. И в третий раз Совершенный сказал монаху Кокалье:

— Не говори так, Кокалья! Не говори так, Кокалья! Пусть утихнут твои мысли о Сарипутте и Моггалане, — оба они по-прежнему любезны.

Тогда монах Кокалья, встав со своего сиденья, поклонился Совершенному и, обойдя вокруг него, вышел вон. Спустя короткое время после того, как он вышел, все его тело покрылось чирьями величиной с горчичное зернышко; бывши величиною с горчичное зернышко, потом они стали величиною с боб; бывши величиною с боб, потом они стали величиною с крупный горох; бывши величиною с горох, потом они стали величиною с яйцо; бывши величиною с яйцо, потом они стали величиною с ягоду; бывши величиною с ягоду, потом они стали величиною с плод мирры; бывши величиною с плод мирры, потом они стали величиною с крупные плоды, — после того они лопнули, и из них полилась кровь и гной. Тут и умер Кокалья от этой болезни и, умерев, ниспал в бездну он, обнаруживший свою враждебность к Сарипутте и Моггалане.

Наступила ночь, и божество дивного вида, озарив собою всю окрестность, приблизилось к Благословенному, и, приблизившись к Благословенному и приветствовав его, стало к стороне, и, стоя в стороне, сказало Благословенному:

— О Славный, Кокалья, нищенствующий, умер, и, умерев, ниспал в бездну он, обнаруживший свою враждебность к Сарипутте и Моггалане!

Сказавши это, божество поклонилось Благословенному и, обойдя его справа, исчезло.

На исходе ночи Благословенный сказал нищенствующим:

— Прошлую ночь, о монахи, приблизилось ко мне божество чудного вида, осветив собою всю окрестность, и, приблизившись с приветствием, оно сказало мне:

— О Славный, Кокалья умер и, умерев, ниспал в бездну он, обнаруживший свою враждебность к Сарипутте и Моггалане.

Вот что сказало мне божество, и, сказав то и поклонившись мне, оно обошло меня справа и исчезло.

Когда это было сказано, один монах спросил Благословенного:

— Долга, о монахи, жизнь в бездне, — нельзя исчислить ее ни годами, ни многими сотнями лет, ни тысячами, ни сотнями тысяч! После того сказал Учитель:

657. — У всякого человека, родившегося на свет, есть секира во рту, и ею безумец, говоря злые речи, казнит сам себя.

658. Кто восхваляет достойное посрамления и хулит достойное похвалы, тот в своей гортани скопляет зло, и никогда он не обретет себе за то радости.

659. Мотовство, растрата добра игрою в карты — грех; возмущение против Святого — величайший из грехов:

660. кто хулит Святого, ниспадает в бездну тот, во зло употребивший свою речь и разум.

661. Творящий злое ниспадает в бездну, и в бездну же ниспадает тот, кто стремится отрицать свою виновность, — равна их судьба по смерти, оба они за свои дела получат равное воздаяние.

662. Кто обижает беззащитного человека, чистого, безгрешного, тот безумец сеет зло на свою голову: оно падает на него же, как прах, разносимый вихрем.

663. Преданный жадности, осуждающий других, неуверенный и грубый, жестокий и жадный, склонен весьма порицать других.

664. О ты, человек с оскверненной гортанью, лживый и низкий, злой и порочный, презренный и грешный, вредный для всех людей, — не спесивься: ты — будущий жилец преисподней!

665. Ты изрыгаешь скверну на горе ближних, ты поносишь справедливых, — натворив здесь много греховного, ты низвергнешься в пучину бездны на долгие времена.

666. Не потеряны дела, свершенные здесь человеком, — вновь с ними некогда встретится он: безумец, здесь творящий греховное, готовит себе в другом мире страдания.

667. Он ниспадает на острые колья, пронзенный железными прутьями: его пища там — докрасна раскаленные железные ядра.

668. Вот мучатся с искривленными лицами те, кто забывал здесь слова кротости и сердечности; они не могут укрыться от страданий, они мучатся на раскаленных углях, и огненные языки пылающих костров лижут их.

669. Железные молоты избивают их, закутанных в сети, и густой мрак расстилается окрест.

670. Потом они попадают в железные котлы, окруженные пылающими кострами, и долгое, долгое время варятся в них, корчась в пламени, -

671. они, здесь творившие злое, варятся там в смеси крови и гноя, истлевая в них;

672. здесь творившие греховное варятся в воде, кишащей червями, и нельзя всплыть им вон.

673. Зацепив за языки крючьями, слуги бездны избивают их;

674. их влачат по острым зубьям и низвергают вниз;

675. там черные тучи воронья клюют их, горько плачущих, там терзают их псы и шакалы, коршуны, ястребы и соколы…

676. О, горька та жизнь в преисподней, которую готовят себе грешники! Немного еще дней жизни здесь остается каждому, — пусть же всякий будет ревностен то последнее короткое время.

677-678. Как не устанут люди называть те страдания мучительными, так не окончатся и муки в преисподней; сознавая то, добрые, чистые и сердечные всегда ревниво оберегают себя в речи и разуме.

679. Мудрый Асита встретил толпы богов, восхищенных и ликующих, в светлых одеяниях, прославлявших Индру и в восторге махавших флагами.

680. Видя ту безмерную радость богов, он спросил их с благоговением:

— Чем так обрадованы боги, отчего они в восхищении машут флагами?

681. Когда был раздор между богами и демонами и победили боги, разбив полчища демонов — и тогда не было такой радости. Что же чудесное встретили боги, что так восхитило их,

682. что они поют и ликуют, играют и пляшут, бросая оружие; я вопрошаю вас, обитателей вершин горы Меру, сорвите с меня сомнение, о славные!

683. — Бодхисатта, чудная жемчужина, несравненный, родился на благо и счастье людей в городе Шакьев в местности Лумбини! Вот отчего мы ликуем и радуемся!

684. Прекраснейший среди всех существ, первый из людей, телец среди них, великолепнейший из всех творений, — он повернет Колесо (Дхармы), и в лесах соберет мудрых он, подобный ревущему льву, суровому царю животных.

685. Услышав ту весть, он пошел ко дворцу Судходаны и, севши, вопросил Шакьев:

686. Тогда Шакьи показали мудрому Асите царевича, подобного сияющему золоту, пылающему в горниле искусного мастера, — дитя, озаренное славою, прекрасное.

687. Видя царевича, светлого, как благодатное пламя, как созвездье Тельца, как пылкое осеннее солнце на безоблачном небе, мудрый Асита пришел в восхищение.

688. В небесах боги раскинули зонт с тысячью кругов и многочисленными ветвями, и опахала на золотых тростях веяли над ним, но кто держал тот зонт и те опахала, были невидимы.

689. Мудрый Асита с заплетенными волосами, видя веявшие над головою младенца желтые завесы, подобные золотым клиньям, и белое опахало, веявшее над ним, принял младенца на руки в счастье и восхищении.

690. И вот он, принявши того Тельца из рук Шакьев, он, желавший воспринять его, ведающий гимны и знамения, возрадовавшись, громко воскликнул:

— Нет ему высшего, он — прекраснейший из людей!

691. Тут о своей скорой кончине вспомнил мудрец и, заскорбев, прослезился: видя его плачущим, спросили Шакьи, не провидит ли он что темное на пути царевича.

692. Видя, что опечалились Шакьи, мудрец сказал им:

— Нет, ничего мрачного я не вижу на пути царевича, ничего дурного не предстоит ему, ибо он не из низших людей. Не бойтесь!

693. Царевич достигнет окончательного само-пробуждения, он повернет колесо Дхаммы, он узрит несравненную Чистоту, благо людское всегда будет заботой его, и слово его широко разнесется по свету.

694. Скоро, скоро придет к концу жизнь моя на земле, — как только расцветет он, придет ко мне смерть; увы мне, несчастному! — я не услышу Несравненного!.. Вот что сокрушает меня и печалит!..

695. Оставив Шакьев в их великой радости, он ушел из города, возвратился к своей жизни подвижника; но из любви к своему племяннику, он побуждал его принять Дхарму Несравненного.

696. — Если ты услышишь от других имя «Будда» или: «Он, достигший совершенства в просвещении, идет стезею Дхармы», — ты иди туда и, узнав о подробностях, веди жизнь благочестия близ того Благословенного.

697. Так наученный мудрецом, благосклонным, провидевшим будущую несравненную Чистоту, проживал с ним Налака, с умиротворенными чувствами, накопляя благие дела, ожидая Будду.

698. Услышавши о том, что Победитель повернул Колесо Истины, и пойдя, и увидя того Тельца среди мудрых, он, обратившись, вопрошал возвышенного Мудреца о лучшей мудрости, когда пришло время исполнить завещание Аситы.

699. — Истинны были слова Аситы, вижу я; и вот я прибегаю к тебе, о Готама, ты, совершеннейший во всех истинах!

700. О Мудрец, мне, бездомному, ищущему принять жизнь Странника, спрошенный, объясни высочайшее состояние, — то состояние мудрости!

701. — Я разъясню тебе состояние мудрости, — мудрости, трудно достижимой людьми, несомой в подвигах. Приди, я научу тебя, — мужайся, крепись!

702. Пусть блюдет человек душевное спокойствие; пусть бодрствует он, бдит, чтобы ничто не встревожило дух его, — ничто, ни хвалимое, ни порицаемое в селениях. Пусть проживает он в тиши, без гордости.

703. Все исчезает здесь, как угасают, мерцая, лесные огни; жены искушают мудрого, — но да не соблазнится он!

704. Пусть гнушается он сладости слияния, отбросит всякое сладострастие! Пусть будет он бесстрастен, безвреден для всех существ, и слабых, и сильных на этом свете.

705. — Каков я, таковы и они; каковы они, таков и я, — так видя в них себя и себя в них, пусть он не убивает и не поощряет убийства.

706. Отбросивши всякое желание и привязчивость, пусть поступает он, как зрячий среди слепых, спотыкающихся, пусть вырвется он из пучины.

707. Пусть он будет воздержен к пище, никому не завидует, ничего не жаждет, — тогда дух его, не смущенный желанием, насладится в радости.

708. Пусть мудрый, обойдя поселки, прося милостыни, — возвращается на опушку леса, сидит у корней деревьев.

709. Призывая себя к дхъяне, будучи мудрым, пусть обретает он счастье в уединении своем на лесной опушке, пусть практикует дхъяну, сидя при корнях деревьев!..

710. Когда пройдет ночь, пусть идет он к окраинам селения, не восхищаясь приглашениями, не восторгаясь о полученном.

711. Обходя поселки, прося подаяния, пусть не спешит он стремительно от жилища к жилищу, пусть воздерживается от многословия, не вступает в пустые беседы.

712. И когда он подумает: «Вот сегодня я получил хорошее», — и когда подумает: «Ничего то доброго мне не подали сегодня», — и в том и в другом случае пусть возвращается он к своим деревьям ни в чем не изменившимся.

713. Как будто немой, с видом безмолвия, с нищенскою чашей в руке, пусть не стыдится он малого даяния, не порицает дающего.

714. Есть высокие и низкие практики, провозглашенные созерцающим. Они не направляются дважды к дальнему берегу. Оно (Освобождение) ощущается не однажды.

715. Для монаха, пересекшего поток существования, — для него, не смущенного никакими желаниями, забывшего все мирские заботы, уже нет более страдания…

716. Я разъясню тебе состояние мудрости; пусть будет он подобен лезвию бритвы, пусть будет умерен он в пище, прижимая язык к небу.

717. Пусть дух его будет свободен от всякой привязанности, пусть не заботится он ни о чем в этом мире, пусть, не оскверненный и независимый, он посвятит свою жизнь благочестию.

718. Пусть поучается он уединению, подвигам пустынножительства: мудрость возрастает в уединении, в одиночестве обретаешь себе лучшие радости.

719. Как луч света, тогда он проникнет чрез все десять сфер. Послушные слову Мудрого, те, кто практикует дхъяну, отринув все телесные радости, пусть мои последователи живут в смирении и уверенности.

720. Поучитесь от вод в глубинах морей и в горных ущельях: шумно бегут ручейки, но безбрежное море безмолвно, едва колышется.

721. Много шумит мелкое, но спокойно преисполненное; глупцы подобны неполным чашам, мудрый — как полная чаша.

722. Многое говорит Отшельник, поучая многих Дхарме, указуя Истину многим;

723. но кто узнал чрез него Истину, кто увидел ее, тот смыкает уста в великом молчании, — он не говорит много, затворившись в мудрости, охраняя в себе видение Истины!..

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: