Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Вопрос 27 Эмпиризм Джона Локка





В 1690 году издан «Опыт о человеческом разумении». Писал урывками в течение 20 лет. При жизни трижды переиздавался. Когда Лейбниц пишет полемическое произведение, направленное против этой книги - «Новые опыты о человеческом разумении», то он называет Локка «знаменитый Локк». Книга Ньютона переиздана только через 30 лет. У Локка за 14 лет три издания. Знаменит.

Социальная философия. 1690 - два трактата о государственном правлении.

1693 - «Некоторые мысли о воспитании», Локк зарекомендовал себя как теоретик педагогики.

Одна из заметных особенностей Локка как философа - полная концентрация внимания на гносеологии.

Гносеологическая функция становится главной функцией философии. До Локка никто из философов чистой гносеологией не занимался. У Локка нет никакой онтологии:

 

1) проблема субъект-объектных отношений

 

2) проблема источника знания.

 

 

Отношение познающего субъекта к объекту; проблема источника знания - на первой странице. Все остальное сознательно оставляет в стороне.

Даже в проблематике источника знания осознанная рефлексивная позиция. Разум - объект внимания самого разума. Вводит термин «рефлексия», придает ему важное значение. Подчеркивает трудность такой позиции: глаз сам себя не видит; так и разум, приспособленный, чтобы осмысливать действительность.

 

Локк закладывает основы просветительской философии: разум начинает не признавать над собой никакой власти, кроме власти разума. Разум - верховный судья в решении всех вопросов. Это - главный принцип просветительской традиции. Понятие Просвещения связывают обычно с Францией, но основные идеи этой просветительской традиции были заложены в Англии Ньютоном и Локком, с его принципом, что разум - верховный судья в решении всех вопросов. Механистическая картина мира.



Проблема источника и происхождения человеческих знаний ставится Локком с первой главы его работы. Проблема актуальная и для Декарта - есть врожденные знания. Декарт опирается на религиозную традицию, утверждая, что Бог вложил их в душу.

Локк один из первых дал резкий ответ позиции Декарта. Имел дело не только с Декартом, но и кембриджскими платониками.

 

Локк начал свои «Опыты» с обстоятельной критики врожденных идей. Он подходит к этому вопросу как эмпирик. Какие идеи могут притязать на статус врожденных? Логические законы, тождества типа «что есть, то есть» и закон недопущения противоречий: невозможно, чтобы одна и та же вещь была и не была. При каких эмпирических условиях мы могли бы убедиться, что такие принципы - врожденные? 1) Если бы эти принципы признавались всеми без исключения. 2) Эти принципы должны действовать автоматически.

Но гигантскому большинству людей эти принципы неизвестны. Это факт.

У кого мы могли бы наблюдать существование и действие этих принципов, если бы они были врожденными? У тех, у кого менее всего сознание замутнено опытом, у младенцев, дикарей и идиотов. Но на практике ничего подобного: с младенцами понятно, весь этнографический материал свидетельствует о том, что у дикарей никакого представления о логике, у идиотов - тем более. Таких представлений как раз нет. С точки зрения этих эмпирических фактов не можем признать, что есть врожденные знания.

 

Локк пытается исследовать этические принципы на предмет их врожденности. Нет этического принципа, который бы признавался всеми людьми. Существуют разные традиции. Даже идея Бога не может быть признана врожденной из-за наличия атеистов. Ни о какой врожденности знаний речи идти не может. Это предварительное соображение.

Если бы не было другого способа объяснить источник наших знаний, они могли бы сгодиться.

Но есть другой способ, и он более убедителен. Надо отбросить теорию врожденных идей как в корне ложную.

«Нет ничего в уме, чего бы прежде не было в ощущениях» - главный принцип сенсуализма.

Душа - tabula rasa (аристотелевское понятие), а заполняет эту доску письменами опыт. Индивид рождается без каких-либо знаний.

 

Существуют две разновидности опыта - внешний, результат воздействия на наши органы чувств объектов, и внутренний, это внутренние чувства, рефлексия.

Свое собственное состояние - внутреннее состояние ума. Деятельность ума отличается сложностью - это и мышление, и сомнение, и вера, и желания, и т.д.

Сенсуалистическая традиция до Локка - достаточно древняя, устойчивая (Демокрит, Эпикур, номиналисты). Локк опирается на английскую традицию (Роджер и Фрэнсис Бэконы, Гоббс).

Локк наиболее отчетливо выставляет эту традицию, предлагая рафинированный принцип сенсуализма. Исходный источник знания - ощущения. Ум только комбинирует тот материал, который получил благодаря внешнему опыту. Внешний опыт - главный и первоначальный источник знаний. Ум проводит большую и самостоятельную работу. Что является основой самой способности ума к такой работе? Задатки, способность ума к восприятию внешнего опыта и его обработке. Эти задатки, способности врождены.

Внешний и внутренний опыт составляет основу абсолютно всех знаний. Локк использует слово «идея», понимая под идеей все, что является объектом внимания нашего ума. Он переосмысливает платоновское понятие (вне ума). Кроме идей, в уме ничего нет. Чисто гносеологическое значение. У Платона это онтологическое понятие.

 

Намечается тенденция субъективизма: все наше знание субъективно.

Локк различает степени субъективности нашего знания, вводя вместе с Робертом Бойлем различение первичных и вторичных качеств (оно восходит к Демокриту; также Галилей и Гоббс). Терминологию предложил Локк.

Первичные качества принадлежат самим вещам, они объективны. Так же как Галилей и Гоббс, имеет в виду только механические свойства тел - протяженность, форма, движение, покой, число и плотность. Все, кроме плотности, Галилей и Гоббс считали объективными. Плотность введена в число объективных качеств не без влияния кембриджских платоников: есть осязаемость, отсутствие проницаемости.

Все остальные свойства - вторичные, они субъективны гораздо в большей степени, чем первичные, не принадлежат объектам. Не вторичных качеств в самих телах. Они существуют только в субъекте. Основания для существования в субъекте этих качеств объективны - это первичные качества мельчайших тел, из которых составлены объекты. Это не обман чувств, а продукт воздействия объектов с первичными качествами.

Мир детерминирован, это позиция материалистическая. Сочетается с эмпирицизмом, а эмпирицизм противоречит рационализму по проблеме источника знаний. Представители эмпирицизма полагают, что познание начинается с ощущений, а рационалисты считают, что объективные свойства вещей только умопостигаемы.

Основания различения первичных и вторичных качеств (Демокрит, Аристотель): первичные качества постигаются несколькими ощущениями (два органа чувств), вторичные - только одним. Протяженность постигается и зрением, и осязанием. Первичные качества - механические свойства, и только механические. Механистическая картина мира. На взгляды Л. оказали также влияние идеи П. Гассенди, Р. Бойля, Т. Сиденхема и И. Ньютона. Главное сочинение - "Опыт о человеческом разуме" (1690), над которым Л. работал около 20 лет, посвящено рассмотрению происхождения, видов и возможностей человеческого познания. Согласно Л., не существует врождённых идей и принципов - ни теоретических, ни практических (нравственных), включая и идею бога, а всё человеческое знание проистекает из опыта. Все идеи возникают из двух основных источников - опыта внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел - первичными, с которыми эти идеи сходны (протяжённость, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Л. различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Он считает, что познание реально лишь постольку, поскольку его идеи сообразны с действительностью, и определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей. В вопросе о значении общих терминов Л. склоняется к концептуализму, отмечая, что реальная сущность вещей остаётся неизвестной и что ум имеет дело с номинальными сущностями. Познание Л. делит на интуитивное (самоочевидных истин, нашего собственного существования), демонстративное (положений математики, этики, бытия бога) и сенситивное (существования единичных вещей). Последнее оценивается им как наименее ясное и достоверное, что вносит в концепцию Л. явный рационалистический элемент. К "Опыту..." примыкают сочинения Л. "О пользовании разумом" (опубликовано 1706), "Исследование мнения отца Мальбранша о видении всех вещей в боге" (1694), а также его ответы критикам-богословам Норрису и Стиллингфлиту. В письмах к последнему (1697-1698) особый интерес представляют мысли Л. о способности материальной субстанции к мышлению, о критериях достоверного знания.

 

Выступая против религиозного фанатизма различных сект, Л. настойчиво призывал к веротерпимости. Защите религиозной свободы он посвятил четыре письма о веротерпимости (изданы в 1689, 1690, 1692 и 1706). В сочинении "Разумность христианства" (1695) Л. в духе протестантизма старался отделить "подлинное" учение Христа от последующих видоизменений. Позиция Л. близка деизму и унитариям, однако он считает, что, поскольку человеческий разум ограничен, христианство, даже разумное, нуждается в откровении, в приобщении к божественному опыту "через его дух", без чего всякая религия пуста.

_____________________________________________________________________________

Вопрос 28 Солипсизм Беркли

 

Беркли, осознанно встав на сторону религии и философского идеализма, увидел главного врага незыблемости религиозного мировоззрения в материализме и атеизме, понял связь между ними, определяющую роль материализма в распространении «безбожного атеизма». В силу этого собственные философские поиски Беркли подчинил тому, чтобы опровергнуть материализм, но его же оружием, т.е. философски. Для решения этой задачи Беркли избрал путь идеалистического истолкования тех вопросов философской теории, вокруг которых в то время велись наиболее ожесточенные споры. В то время это были вопросы познания.

 

В результате интенсивных занятий Беркли одну за другой издает три работы, причем вторая из перечисленных ниже явилась для него определяющей. 1709 г. – выход работы «Опыт новой теории знания»; 1710 г. – «Трактат о началах человеческого знания, в котором исследуются главные причины заблуждений и трудностей наук, а также основания скептицизма, атеизма и безбожия»; 1713 г. – «Три разговора между Гиласом и Филонусом». После почти двадцатилетнего перерыва выходит его двухтомная работа «Алсифон, или Мелкий философ», а в 1744 году, уже будучи в сане епископа Высокой Англиканской Церкви (сан получил в 1734 году), публикует своего рода итоговую работу – «Сейрос, или цепь философских размышлений...».

 

Если посмотрим на заголовок второй из перечисленных работ, то увидим что она посвящена исключительно гносеологическим проблемам, раскрытию того, куда нас приводит мышление, когда оно «правильное», и того, куда оно способно привести, если будет «неправильным». А приводить ложный путь познания может только к одному – к атеизму и безверию. Отсюда становится ясной и цель теоретических построений Беркли: способствовать удержанию «умов» в русле религиозного мировоззрения. Этой цели подчинены все работы Беркли, хотя и являются разными по названию и рассматриваемым аспектам общей проблемы. Работы Беркли также являются «элитарными» по уровню исполнения, т.е. они писались не для любопытных масс (как, к примеру, «Карманное богословие» Гольбаха), а для высокообразованной и читающей серьезные работы публики, где, что правильно подметил Беркли, и способны зарождаться всевозможные «безбожные» идеи.

 

Философия Беркли – это реакция философствующего богослова на рациональную эпоху своего времени, на общественный оптимизм с его верой в разум и разумное будущее человечества, верой в грядущий триумф науки и её «плодоносность». За сто лет до Беркли лорд Бэкон предсказал великое будущее науке – Беркли отвечает «Нет!»; за пятьдесят лет до Беркли его соотечественник Локк развивает сенсуализм и доказывает возможность чувственного познания всей природы, поскольку только чувственные данные поставляют материал для размышления и выводов, – Беркли отвечает «Нет!». Тогда где же «да» самого Беркли?

 

Обратимся к его работам.

 

«Предметы человеческого знания... суть отчасти идеи, действительно запечатленные в наших ощущениях, отчасти идеи, воспринятые через наблюдения над состояниями и действиями души, отчасти идеи, образованные при помощи памяти и воображения».

 

«И так как многие из этих идей наблюдаются как сопровождающие друг друга, то они означаются одним названием и вследствие этого признаются за одну вещь... Собрания идей составляют камень, дерево, книгу и тому подобные ощущаемые вещи».

«Правда, существует поразительно распространенное между людьми мнение, будто дома, горы, реки, одним словом, все ощущаемые предметы имеют естественное или реальное существование, отличное от их восприимчивости умом... Свет и цвета, тепло и холод, протяжение и фигуры – словом все вещи, которые мы видим и осязаем, – что они такое, как не разнообразные ощущения, понятия, идеи и чувственные впечатления?».

«Некоторые делают различие между первичными и вторичными качествами... (Они) утверждают, что наши идеи первичных качеств суть отпечатки или образы вещей, существующих вне духа в немыслящей субстанции, которую они называют материей».

«Достаточно небольшой доли внимания для того, чтобы убедиться в истине и очевидности сказанного здесь и уничтожить необходимость настаивать на каких-либо других доказательствах против существования материальной субстанции».

«Учение о материи, или телесной субстанции, составляло главный столп и опору скептицизма, так же точно на том же основании воздвигались и все нечестивые учения систем атеизма и отрицания религии... Каким близким другом телесная субстанция была атеистам всех времен – об этом было бы лишним говорить».

 

Знакомясь с этими положениями философии Беркли, уместно вспомнить Локка, писавшего о «некоторых», готовых сомневаться в существовании чего-либо, кроме идей в нашей голове. Локк подразумевал средневековых схоластов, но его критическое высказывание оказалось адресованным Беркли, о существовании которого Локк даже не догадывался.

 

Согласно философии Беркли, все, что нам кажется вещами, предметами, в действительности оказывается комплексами наших ощущений или комплексами идей нашего разума, для Беркли существовать – это быть воспринимаемым. В качестве иллюстрации своей мысли Беркли рассматривает пример с яблоком: Я обоняю запах, Я чувствую вкус, Я воспринимаю вес и т.д. Обращаем внимание на то, что в этих характеристиках «яблока» всюду присутствует «Я», без которого нет и самих ощущений. В этой части своей мысли Беркли прав: действительно, без нашего «Я» никаких ощущений не существует. Но он не прав, когда утверждает, что сумму наших ощущений мы называем словом «яблоко». В подобном тонком софизме исчез предмет, а наши ощущения словно материализовались. Не случайно читатели его работы, познакомившись с подобным толкованием предметов объективного мира, шутили, что будь Беркли прав, он расшиб бы себе голову о первый фонарный столб.

 

Такая крайняя форма философского идеализма называется солипсизмом, когда объективное существование вещей отрицается, – они превращаются в комплексы наших ощущений. Зыбкость своих утверждений, их несовместимость не только с данными естествознания, но и с повседневным опытом практической жизни чувствовал и сам Беркли. Потому в своей очередной работе – «Три разговора...» – он уже признает бытие вещей, объективность их существования, но их присутствие в мире произошло только потому, что до своего проявления они были «идеями» в уме Бога. В этой же работе Беркли уточняет и собственную мировоззренческую платформу: оказывается, что он борется не против признания объективности существования вещей, а против вредоносной и безбожной теории материалистов и атеистов, объявляющих о реальном существовании материи как исходной субстанции мира. Как пишет Беркли, он даже готов признать и материю, но при одном условии: если синонимом «материи» будет «ничто». Если мировоззрение будет построено на этом основании, то оно нисколько не повредит ни религии, ни нравственности, ни идее Бога.

 

Беркли построил свою критику материалистического мировоззрения на действительных слабостях философского материализма того периода, который безуспешно, много столетий, отыскивал исходную «субстанцию бытия», которую можно было бы взять в руки и сказать всем людям: «Вот то, из чего все произошло!». Во времена Беркли еще не знали, что исходная «праматерия» отсутствует, тогда как он с серьезным видом требовал от материалистов: «Покажите мне материю, и я признаю вашу теорию!». Беркли «подловил» материализм на его утверждении объективности существования исходного материального начала мира.

 

Философия Беркли послужила отправным пунктом философских изысканий Дэвида Юма (1711–1776) – видного философа, историка, дипломата и публициста Англии, единомышленника материалистов и идеалистов, радикалов и консерваторов. Своими философскими работами он не столько разъяснил поднимаемые им философские вопросы, сколько их запутал. Объект основного внимания Юма – общественный человек, исходная философская методология – локковский сенсуализм и солипсизм ранних работ Беркли, метод анализа человека – психологизм, целью своей философии считал разработку вопросов познания, итог всей теоретико-философской деятельности – защита агностицизма и скептицизма.

 

Аргументы Джорджа Беркли против материализма в пользу идеализма обеспечивают солипсисту множество аргументов, не встречающихся у Декарта. Несмотря на то, что Декарт защищает онтологический дуализм, таким образом, признавая существования материального мира (res extensa), а также нематериального сознания (res cogitans) и Бога, Беркли отрицает существование материи, но не сознаний, одним из которых является Бог[14].

По Беркли нет такого бытия как физический мир, или материя, в смысле независимо существующего объекта. Скорее всего, всё то, что мы обычно называем физическими объектами, на самом деле являются количеством идей в сознании. Чувственные восприятия предметов, которые мы переживаем и есть те самые объекты и явления, являющиеся ощущениями или восприятием мыслящего существа. Его наиболее известное высказывание «esse est percipi» — «существовать — значит быть воспринятым». Согласно тезису «Esse являющимся percipi», все вещи, окружающие нас, ничто иное как наши идеи. Чувственные вещи не имеют никакого другого существования в отличие от их бытия, воспринимаемого нами. Также это относится и к человеческим организмам. Когда мы видим наш организм или движим нашими конечностями, мы воспринимаем только определенные ощущения в нашем сознании. Используя ряд рассуждений, часто называемых философами как «завеса восприятия», Беркли утверждал, что, так как мы никогда не воспринимаем ничего того, что называется «материя», а только идеи. Точки зрения, что существует материальная субстанция, лежащая за гранью, и поддержка этих представлений, являются несостоятельными. По Беркли все зависит от сознания: если человек не может составить образ чего-то в уме, то он не существует - отсюда его тезис «существовать — значит быть воспринятым». Ответ Беркли для тех, кто утверждает, что если бы не было материального субстрата, стоящего за нашими идеями, то как же тогда воспринимаются вещи, когда никто не воспринимает их, это бы доказывало, что все наши представления являются идеями, произведенные для нас Богом. Как написал Беркли в «Трактате о принципах человеческого знания». Таким образом, утверждая, что вещи существуют посредством восприятия их Богом, а не только через своё индивидуального восприятия, может показаться, что Беркли успешно избегает обвинений в солипсизме. Тем не менее, по этой причине его мысль попадает в категорию, которую можно было бы назвать божественным солипсизмом: нет ничего больше, кроме одного Бога во вселенной Беркли. И кажется, что попытка уважаемого ирландского епископа отвергнуть указанный ярлык, возможно, не была столь успешна, как он хотел. В конечном счете, представляя концепцию Бога подобным образом, Беркли в действительности создаёт в своем сознании представление о Боге в чьём ум все вещи существуют как идеи: Бог в качестве солипсиста. Более того, его концепция Бога представляет собой идею, лежащую в его собственном уме (фактически делает его Богом от Бога), и поскольку, по его собственному признанию, он соглашается с тем, что все вещи являются лишь идеями, возникающими в сознании человека, можно сделать вывод, что Беркли был действительно солипсистом

____________________________________________________________________________









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.