Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Варнашрама – от Ведических времен до наших дней.





Варнашрама сегодня.

Итак, изначальной Ведической культурой является культура варнашрамы, подразумевающая естественное деление общества на четыре социальных и духовных уклада жизни с целью служения Господу Вишну. Четыре социальных уклада или варны – это брахманы (интеллигенция и священнослужители), кшатрии (администраторы и воины), вайшьи (бизнесмены и земледельцы) и шудры (ремесленники и работники физического, интеллектуального и т.п. труда). Четыре духовных уклада, или ашрама, – это брахмачари (ученики), грихастхи (домохозяева), ванапрастхи («пенсионеры») и санньяси (отреченные).

Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.13):

чатур-варнйам майам сриштхам
варнашрама вибхагашах
тасйа картари апи мам
виддхй акартарам авйайам

В соответствии с тремя стихиями материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мной созданы четыре уклада человеческой жизни. Знай же, что хотя Я – создатель этой системы, тем не менее, Я, будучи неизменен, Сам не вхожу в нее.

Варнашрама материальна, и чистое преданное служение не зависит от нее. В беседе с Раманандой Райем Господь Чайтанья строго отверг утверждение о том, что совершенством жизни является служение Господу Вишну при помощи системы варн и ашрамов. Он назвал это поверхностным пониманием науки преданного служения. Мы чистые духовные души, и ни один из девяти аспектов преданного служения (шраванам, киртанам, вишнох…) не зависит от социального положения. «Я не брахман, я не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Я - просто слуга слуги слуги Кришны, повелителя сердец гопи». Тем не менее, существование нашего нынешнего материального тела – это факт, и у этого тела есть разнообразные потребности, включая социальные. Когда Кришна захочет, мы оставим это тело и (если заслужим) продолжим свое преданное служение в духовном теле на Голоке Вриндаване. Но пока, судя по всему, Он этого еще не хочет. Поэтому мы служим Кришне в том теле, какое есть.



Как мы уже знаем, принципы варнашрамы относятся к категории вспомогательных методов преданного служения. Они специально созданы Кришной, чтобы помочь нам помнить о Нём в ходе своей повседневной жизни. Чем больше наша жизнь приближается к идеалам варнашрамы, тем больше времени и сил у нас будет на культивирование сознания Кришны. Вместе с тем, поскольку большинство из нас выросло и живет в иной культуре, перестройка к культуре варнашрамы займет многие годы, и в значительной мере возможна лишь на протяжении нескольких поколений преданных. Поэтому нужно стараться подавать пример жизни в рамках варнашрамы хотя бы для того, чтобы наши дети смогли сделать еще один шаг по утверждению ее в обществе.

Усилия по воссозданию варнашрамы в обществе преданных должны быть разумными. Следует избегать праясы, или чрезмерных усилий. Другими словами, главным акцентом в жизни должно быть следование регулирующим принципам, повторение Харе Кришна мантры внимательно, без оскорблений и проповедь сознания Кришны. Если усилия в плане развития варнашрамы ведут к невольным оскорблениям преданных (которые еще не готовы к этому), или если мы начинаем думать, что именно варнашрама – это то, чего нам не хватает для того, чтобы достичь Кришна-премы, такая ситуация очень опасна. Наоборот, по мере развития сознания Кришны наши прежние привязанности и амбиции ослабевают, мы перестаем завидовать другим и естественным образом, без нажима, принимаем принципы варнашрамы, которые заложены Кришной в нашей природе. Когда приходит духовная зрелость, то мы естественно стремимся организовать свою жизнь как можно проще, чтобы больше времени уделять внутренней духовной практике. Это то, как будет происходить развитие варнашрамы во времени.

Другой иллюзией являются попытки построения варнашрамы в отдельно взятом ИСККОН. Причин этому несколько. Во-первых, невозможно изолировать ИСККОН от внешнего мира. ИСККОН не настолько многочисленен, чтобы реализовать принципы самодостаточности. Всегда будет кого-то не хватать: врачей, плотников, руководителей, бизнесменов или еще кого-нибудь. Поэтому мы будем вынуждены сотрудничать с внешним миром, и, следовательно, считаться с его обычаями.

Более того, изоляция ИСККОН по принципу варнашрамы противоречит его цели – привлечение все большего числа людей к ценностям и культуре сознания Кришны. А это означает, что в ИСККОН всегда будут люди, которые еще несут на себе наследие современной материалистической культуры. Поэтому цель ИСККОН – не делать из преданных бизнесменов, администраторов или сантехников, а наоборот – делать уже имеющихся бизнесменов, администраторов и сантехников преданными. Как говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в мире нет недостатка ни в чем, кроме сознания Кришны.

Еще одним противоречием является то, что Шрила Прабхупада основал ИСККОН как институт для воспитания брахманов, проповедников. Мы воспитываемся на вайшнавских или брахманических ценностях, и затем, когда в практическом преданном служении кто-то начинает прибегать к силовым или экономическим рычагам, или же, наоборот, начинает "халтурить", это, естественно, приводит к конфликту. Поэтому такие необходимые структуры как судебно-исполнительные органы, армия, полиция, биржи и т.д. будут всегда отсутствовать в ИСККОН. Все эти структуры и так прекрасно работают. Единственное, чего им недостает, это уважения к принципам брахманической культуры. Привить такое уважение – в этом и заключается задача преданных ИСККОН (см. первую из семи задач – «систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества…»).

Таким образом, практическое видение места варнашрамы в жизни преданных следующее:

1. На начальных ступенях преданного служения, до уровня мадхьяма-адхикари, следует стараться постепенно приближаться к ролевым моделям варнашрама-дхармы – насколько нам будут позволять обстоятельства. Это поможет нашему преданному служению. Кроме того, это будет хорошим примером для окружающих, и мы автоматически будем содействовать проповеднической миссии Господа Чайтаньи и получим Его дополнительные благословения на духовный прогресс. Вместе с этим подлинный акцент должен строиться на следовании правилам и предписаниям сознания Кришны и развития вайшнавских качеств. Мы должны стремиться стать настоящими вайшнавами.

2. На зрелой ступени преданного служения мы обретаем подлинные качества вайшнава (смирение, терпение и т.д.) и автоматически поднимаемся до уровня брахманических ценностей. Тогда мы можем целиком посвятить себя проповеди, заняв положение брахмана или даже санньяси. Или в тех же проповеднических целях внешне продолжать подавать пример следования своей «прежней» варне и ашраму, чтобы вести за собой членов своей семьи, друзей, коллег по работе, партнеров и т.д. Как правило, рекомендуется второй путь, хотя как исключение, в чрезвычайных обстоятельствах, духовный учитель может порекомендовать и первый. Именно такой была ситуация в первые годы сознания Кришны, когда Шрила Прабхупада создавал ашрамы брахмачарини и давал санньясу своим молодым ученикам – с целью расширения проповеди и распространения книг.

3. Наиболее благоприятной оказывается ситуация, в которой ИСККОН (храм, центр нама-хатта и т.д.) занимается лишь брахманической деятельностью (проповедь, обучение, консультирование, поклонение Божествам, проведение очистительных обрядов и т.д.) и руководствуется главным образом лишь брахманическими принципами. Для решения же практических задач, а также осуществления ресурсоемких проповеднических проектов следует создавать структуры «рядом» с ИСККОН. Это могут быть всевозможные коммерческие, организационные, социальные, политические, защитные и т.п. структуры, которые создаются в рамках внешнего общества. Они являются активной частью внешнего общества и таким образом дополнительно позволяют вовлечь в преданное служение самых разнообразных людей. Организаторы подобных структур могут реализовывать в них принципы варнашрамы и тем самым подавать пример для окружающего общества. Роль же ИСККОН сводится к тому, чтобы обучать все остальное общество принципам варнашрамы, главным из которых является принцип уважения к брахманической культуре.

Теперь остановимся более подробно на конкретных варнах и ашрамах и на том, что они могут означать в современной ситуации.

Брахманы.

Головой общества являются брахманы. Брахман – это не просто тот, кто много знает или очень умный. Брахман – это «тот, кто осознал Верховный Брахман», Кришну. Брахманов очень-очень мало. Практически никого из современных ученых, философов, учителей и т.д. нельзя назвать брахманами. Это, скорее, работники интеллектуального труда, не обладающие даже качествами шудры. Естественные качества брахмана – это спокойствие ума, владение собой, аскетичность, чистоплотность, удовлетворенность, умение прощать, простота, знание, милосердие, правдивость и безраздельная преданность Верховной Личности Бога. Учиться, обучать других, поклоняться Кришне и проводить поклонение от имени других, раздавать пожертвования и принимать пожертвования – это естественные виды занятий брахманов.

В чрезвычайных обстоятельствах, как временная мера, брахман может поддерживать себя фермерством, мелким независимым бизнесом, платными уроками или консультациями по каким-либо материальным дисциплинам и т.д., но он всегда будет воздерживаться от применения насилия, а также работы по трудовому соглашению. Он всегда будет оставаться «вольным философом», и бескорыстная природа его служения всегда будет брать верх.

Самая главная обязанность брахмана – это всегда помнить о Кришне. Можно найти достаточно людей, которые способны квалифицированно выполнять другую деятельность, но просто помнить о Кришне, никогда не забывать Его и напоминать о Нем другим – это самое сложное. Будучи постоянно в сознании Кришны, брахман естественным образом пребывает в стихии добродетели и поэтому он обладает подлинным знанием и мудростью. Он не обязательно должен знать наизусть тысячу шлок или уметь решать дифференциальные уравнения. Но он интуитивно будет знать, как правильно поступить в любой жизненной ситуации. Кришна будет давать ему разум. Брахман никогда не будет зависеть от зарплаты. Вся его жизнь действительно посвящена служению Кришне, поэтому он может просить и получать пожертвования. Он никогда не согласится учить кого-либо за деньги, проводить платные очистительные обряды или давать консультации. Ему ничего не нужно взамен – он знает, что Кришна всегда позаботится о нем, да и потребности его минимальны. Его совет всегда будет направлен на то, чтобы увеличить сознание Кришны человека, за ним обращающегося. Это самая ценная вещь, которую можно получить. Поэтому совершенно естественно, что, обращаясь к брахманам, мы должны попытаться хоть как-то отблагодарить их, подарив что-то или сделав пожертвование от чистого сердца.

С другой стороны, поскольку его не интересуют ни деньги, ни слава, ни репутация, а только истина, он никогда не будет идти на поводу у материальных желаний человека и давать благословения «второго сорта». Поэтому не нужно обращаться к брахману, если вы не готовы принять любой его совет, и не следует давать ему рекомендаций относительно того, как именно он должен решить вашу проблему. Если вы у вас есть сомнения в его компетентности, то лучше не обращайтесь за советом – так вы избегнете непочтительного поведения.

Фактически брахман должен выступать в роли шикша-гуру, и его наставления должны соответствовать заключениям сиддханты, т.е. наставлениям Шрилы Прабхупады и других ачарьев. Брахманов немного и они самоочевидны. Это преданные, которые полностью заняты проповедью, распространением книг, обучением, поклонением Божествам, и вдобавок обладают чудесными вайшнавскими качествами: смирением, терпением, состраданием и т.д. Поэтому их любят, ценят и заботятся в любой общине преданных, да и для обычных людей они также очень притягательны своей чистотой. По прошествии нескольких лет практики сознания Кришны такие преданные проявляются сами с собой. Поэтому если окружающее общество – как преданных, так и непреданных – принимает вас таковым, то вы и есть брахман. Это самый верный критерий.

В заключение, несколько слов относительно того, что является недостаточным критерием для того, чтобы принимать человека как брахмана. Во-первых, рождение в брахманической семье. Человек должен обладать качествами брахмана и, как минимум, следовать всем регулирующим принципам. В Индии можно нередко встретить «брахманов», которые едят рыбу, курят или, по крайней мере, пьют чай (последних довольно много). Затем, человек может быть брахманом по касте, но не быть вайшнавом. Также, человек может формально быть вайшнавом, но на деле быть имперсоналистом (как большинство индусов) или принадлежать к какой-нибудь отклоняющейся ветви авторитетной сампрадайи. Поэтому следует избегать тесного общения с такими людьми, хотя следует относиться к ним с уважением. То же, хотя и на более тонком уровне, касается и взаимоотношений с брахманами, принадлежащими к другим авторитетным вайшнавским сампрадайям и организациям. Через Шрилу Прабхупаду и его ИСККОН Кришна проявил уникальные аспекты Гаудия-вайшнава сиддханты, которые мы неизбежно утеряем, следуя наставлениям преданных, не являющихся в полной мере последователями Шрилы Прабхупады и его ИСККОН.

Точно так же в ИСККОН наличие второй инициации не обязательно указывает на варну брахмана. Во-первых, второе посвящение, как правило, дается несколько «авансом», и часто проходит еще какое-то время, пока человек достигнет ништхи или утвердится в преданном служении. На этом пути могут быть и «аварии», и преданный может делать шаги назад. Но, как правило, преданный со второй инициацией действительно устойчив в преданном служении и, в действительности, он уже выше, чем брахман.

Теперь другая часто встречающаяся ситуация. Когда человек очищается в результате практики преданного служения, он избавляется от низших дурных качеств, и постепенно его варна проясняется. Но практика преданного служения ведет его дальше, и к моменту получения второй инициации он автоматически достигает уровня брахмана и потенциально может заниматься брахманической деятельностью: проповедью, обучением, поклонением Божествам и т.д. Если его варна и была варной брахмана, тогда так оно и происходит. Но если варна была иной, то в силу семейных или иных обстоятельств, преданному может быть сложно, а то и невозможно изменить свой образ жизни. Поэтому внешне он продолжает заниматься тем же родом деятельности, что и раньше. При этом ему также придется проявлять качества, соответствующие этой варне. Все это лишь внешние обозначения, и со временем, приняв отречение, преданный сможет и внешне действовать как «полновесный» брахман. Яркий пример этому – Шрила Прабхупада, который в течение трех десятков лет вел образ жизни грихастхи-бизнесмена, хотя при этом не уступал по духовному уровню многим своим духовным братьям-санньяси. Шастры предостерегают, что смотреть на вайшнава сквозь призму его так называемой варны или ашрама – это величайшее оскорбление.

Третья ситуация связана с проповеднической деятельностью. Даже в рамках классической варнашрамы кшатрии могли обучать других (с благословений брахманов). Что уже говорить о вайшнавах – любой, кто знает науку о Кришне, вне зависимости от его варны и ашрама может быть гуру и проповедовать. Более того, в Кали-югу проповедь является юга-дхармой – предписанным для всех методом поклонения Кришне в его аватаре Господа Чайтаньи. Поэтому любой преданный может и должен заниматься проповедью, и в особенности распространением книг Шрилы Прабхупады. В 7-й Песне Бхагаватам Нарада Муни объясняет, что в чрезвычайных обстоятельствах член любой варны может заниматься деятельностью, относящейся к высшей варне. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что сейчас в мире чрезвычайная ситуация – катастрофический дефицит сознания Кришны. Поэтому, пишет он, даже если преданный и не обладает качествами и навыками брахмана, он может и должен по мере сил проповедовать. Естественно, поскольку это не является естественным родом занятий для каждого, через некоторое время преданный меняет основной род деятельности на соответствующий его варне, хотя он все равно продолжает проповедовать в той или иной форме. То же применимо и к любой другой варне. Таким образом, иногда человек может временно заниматься деятельностью, не соответствующей его природе, и поэтому не являющейся критерием его варны.

Кшатрии.

«Кшатрий» в переводе означает «тот, кто защищает от боли». Кшатрии – это руки общества. Бойцовский дух, героизм, терпение, сила, щедрость, владение собой, умение прощать, верность брахманическим принципам, оптимизм и правдивость – таковы естественные качества кшатрия. Кшатрий призван защищать людей и духовные принципы и поддерживает свое существование, взымая минимальные налоги, пошлины, штрафы и т.д. с подчиненных.

Современные кшатрии предстают, как правило, в двух ипостасях – благородные и великодушные представители власти (военные, работники правохранительных органов, государственные деятели и т.д.), а также руководители фирм и предприятий или их подразделений. Последние, в отличие от вайшьев, сами могут быть плохими бизнесменами, но они обладают властью и могут хорошо организовать других – тех, кто имеет необходимые качества. Обладая природной силой и энтузиазмом, кшатрии сами пробивают себе дорогу в жизнь и завоевывают лидирующее положение. Даже если кшатрии и получают зарплату, они все равно «выбивают» и достают для дела, которым они занимаются, гораздо больше, чем получают. Они признают власть силы и легко подчиняются иерархии, хотя все равно по духу остаются независимыми. Кроме этого, настоящие кшатрии признают власть знания и поэтому принимают совет и руководство брахманов. Кшатрий, использующий силу по отношению к брахманам, обречен, – это низший из людей, и любые его начинания будут оборачиваться бедой и для окружающих, и для него самого.

В окружающем обществе довольно много потенциальных кшатриев. И если преданные обращаются к ним подобающим образом – апеллируя к их естественному качеству великодушия, желания помогать и защищать физически более слабых, то они с удовольствием начинают заниматься практическим преданным служением. В этом случае победа преданных гарантирована. Вспомните историю о Господе Ваманадеве, принявшего облик мальчика-брахмана, и Бали Махарадже, не просто царя, а царя демонов. Если же кшатрию бросить вызов, то он ответит тем же, и здесь победит сильнейший.

Когда в храме или общине преданных появляется кшатрий, то его естественным желанием становится организовать все вокруг идеальным образом. Он начинает пытаться занимать всех разнообразной практической деятельностью и разочаровывается, если не встречает встречной деловой активности и собранности. Поскольку по определению ИСККОН – это общество для развития вайшнавских, и, стало быть, брахманических качеств, это создает ощутимую напряженность. Если на том же поле деятельности появляется второй кшатрий, то тогда начинается соперничество, где побеждает сильнейший. При этом часто случается, что проигравший, не найдя себя, просто уходит из общества преданных.

Идеальным выходом неуемной практической энергии и воинственного духа кшатрия является внешний мир. Мы находимся в состоянии войны с майей – иллюзорной энергией. Побеждать майю означает занимать ее в преданном служении. Брахманы не умеют организовывать, они умеют советовать. Преданные-кшатрии же могут весь мир занять в практическом преданном служении. Это как раз то, чего в ИСККОН не хватает. Любую деятельность, кроме чисто брахманической, могут осуществлять непреданные. Поэтому преданным-кшатриям следует организовывать как можно больше самостоятельных проектов и занимать в них как можно больше людей, посвящая плоды этой деятельности служению Кришне, преданным и проповеди. Они сами найдут для нее и деньги, и людей. Там, где требуется чисто брахманическая деятельность, следует приглашать брахманов-преданных, предварительно выяснив, что им необходимо для этого организовать. Таким образом, все оказываются в выигрыше: развивается проповедь, заняты кшатрии (и при этом не беспокоят остальных преданных), заняты брахманы, занято преданным служением большое количество людей, не компрометируется брахманический статус ИСККОН. Одним словом, ягненок дома, и лев на охоте.

Кшатрии или политики обладают харизмой и поэтому могут убеждать других людей. Поэтому из преданных с кшатрийскими наклонностями получаются замечательные проповедники. Важно только, чтобы они действовали под руководством брахманов, чтобы не дать увлечь себя стихии страсти, что приведет к временным результатам подобной проповеди.

Вайшьи.

Следующий естественный класс – вайшьи. Вайшьи – это желудок общества. Преданность полубогам, духовному учителю и Верховному Господу Вишну, стремление к прогрессу в сферах религии, экономики и чувственных наслаждений, вера в слова духовного учителя и священных писаний, постоянные усилия и ухищрения в зарабатывании денег – таковы признаки вайшьи. Видами деятельности вайшьи являются: сельское хозяйство, торговля, банковское дело и защита коров.

Подобно брахманам и кшатриям, вайшья независим. Из любой ситуации он сможет извлечь прибыль и «раскрутиться» даже с нуля – он сам создаст необходимые для себя условия. Если вы обладаете такими способностями, то при наличии всех остальных качеств вы можете отнести себя к категории вайшьев. Выражение преданности полубогам, которые несут удачу и процветание в сельском хозяйстве, бизнесе и т.д. в нынешнюю эпоху лучше всего осуществлять проведением санкиртана-ягьи – совместного пения Харе Кришна мантры и проповеди святого имени. Другим переводом «преданности полубогам» в современном контексте будет всячески заботиться о преданных: кормить их, одевать и т.д. Служение преданным, духовному учителю (лично и делу проповеди святого имени) и Кришне – это то, куда стоит тратить деньги. А иначе что с ними еще делать? Потребности тела всегда ограничены – даже при высоком уровне жизни больше, чем помещается в желудок, не съесть и три костюма одновременно на себя не наденешь.

Подобно кшатриям, вайшьям также лучше реализовывать себя во внешнем мире. Внутренний рынок ИСККОН очень узок: книги, атрибутика, прасад. Потребности у преданных минимальные. Да и бизнесмены из преданных, как правило, получаются плохие. Поэтому вайшья может видеть свою задачу так, как ставил ее Шрила Прабхупада: В настоящее время Лакшми (богатство) находится у материалистов, и нужно вернуть Лакшми к Нараяне. Благодаря духовному видению брахманов, эффективному руководству кшатриев, финансовому гению вайшьев и ответственности остальных сотрудников, можно осуществить столько чудесных проповеднических проектов, которыми сможет гордиться не только Кришна, Шрила Прабхупада и ИСККОН, но и весь мир.

Шудры.

Шримад Бхагаватам описывает признаки и род занятий шудр следующим образом: выражение почтения высшим слоям общества (брахманам, кшатриям и вайшьям), чистоплотность, свобода от лицемерия, служение своему хозяину (выполнение указаний руководителя), совершение жертвоприношений без произнесения мантр, не воровать, всегда говорить правду и всячески защищать коров и брахманов.

В современной ситуации это описывает честного, ответственного и порядочного человека, полностью удовлетворенного тем, что он работает и получает за это свою стабильную зарплату – сдельную или почасовую. Что заработал, то и получил. Они особенно не стремятся к власти, не имеют азарта к добыванию денег, не претендуют на глубокие философские познания окружающего мира. Они просто работают на заводе, в фирме, в институте, в армии и т.д. или кустарным способом производят и продают какие-то товары или услуги. 90% процентов людей удовлетворены такой ситуацией – стабильной работой и хорошей зарплатой. На таких честных, добросовестных людях и держится все общество. Для большинства преданных такая работа, если она совершается в обществе других преданных и в рамках каких-то проповеднических проектов, – действительно идеальная ситуация для спокойной жизни и культивирования преданного служения.

Помимо четырех варн.

В современном обществе большинство людей не принадлежит ни к одной из этих варн. Они относятся к категории варна-санкара. Слово «санкара» буквально означает «смешанный». Другими словами, это люди, не знающие ни своих материальных, ни духовных обязанностей. Их способности расходятся с их амбициями, и. занимаясь деятельностью, свойственной какой-либо из варн, они не обладают необходимыми качествами. Люди не могут найти себя, поэтому они постоянно неудовлетворены, и окружающие также неудовлетворены ими. Такие люди, в действительности, не обладают даже качествами шудр. Современные семья и общество постоянно порождают все новых и новых людей, принадлежащих к этой категории. Лишь попав в семью или окружение преданных, человек постепенно начинает очищаться от ложных амбиций и находит свое естественное положение в обществе.

Конечно, реальная жизнь всегда гораздо сложнее, чем такое простое деление на четыре класса. В особенности, в современном кали-южном мире, часто даже преданный, являющийся достойным представителем одной из четырех варн, не может найти для себя занятия. Кришна обязательно позаботится о Своем искреннем преданном, но, как временная мера, ему, возможно, придется заниматься другой, не свойственной ему деятельностью. Рассматривая деятельность в чрезвычайных обстоятельствах, Бхагаватам предупреждает, что ни при каком случае человек, принадлежащий к одной из четырех варн, не должен устраиваться на работу к тем, кто находится на уровне шудры или ниже, то есть под начало к людям недостойным, лишенным всякого уважения к духовности и неспособным позаботиться о подчиненных. В особенности это относится к преданным, которые, в действительности, выше, чем брахманы. С другой стороны, даже временно занимаясь брахманической деятельностью, никто, кроме брахманов, не имеет права принимать пожертвования (напомним, подлинный вайшнав выше, чем брахман), так как мотивы его будут не совсем чисты. Люди это легко почувствуют, и это будет компрометировать всю брахманическую культуру. Поэтому, например, продавая книги, в таких ситуациях лучше называть вещи своими именами – зарплатой или процентами, так и объяснять покупателям.

Другим особым случаем является положение женщины. Традиционно в ведической культуре главной ролью женщины были: забота о доме, муже, семье, а также рождение и воспитание детей. В профессиональном плане женщины по мере своих сил помогали мужьям. Так, жены брахманов принимали участие в жертвоприношениях и других очистительных церемониях, жены царей управляли внутренними дворцовыми делами, а жены вайшьев занимались «вторичной переработкой сельскохозяйственной продукции» (делали йогурт, взбивали масло, топили гхи и т.д.) или торговали на рынке. Осознавая огромный труд и бремя ответственности за рождение и воспитание детей, ведическая культура считала неприемлемым нагружать женщин дополнительными профессиональными обязанностями, хотя во многих случаях они были не менее компетентны, чем их мужья.

Современная «культура», наоборот, поощряет, чтобы женщины работали, а детьми занимались ясли, детские сады и школы. Ни сами женщины, ни мужчины, ни, тем более, дети от этого счастливее не стали. Насколько это возможно, по крайней мере, те, кто вступают в браки уже в сознании Кришны, имеют все шансы строить свою семейную жизнь в соответствии с ведическими принципами. Для каких-то женщин в силу различных обстоятельств: семейных, социальных, финансовых, прошлого воспитания и т.д. – это может быть неосуществимо на практике. И, даже если у нас самих нет возможности следовать традиционной модели, следует воспитывать в этой традиции своих детей. Конечно, вайшнав выше, чем брахман, и на какой-то стадии жизни, исполнив все свои социальные обязанности, женщина точно так же может посвятить свои оставшиеся годы чисто брахманической деятельности: личной духовной практике, проповеди и обучению других сознанию Кришны. Более подробно мы остановимся на роли женщины в ведической культуре в главе, посвященной грихастха-ашраму.

Итак, Кришной созданы четыре варны или социальных уклада: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Цель варнашрамы - одухотворить повседневную жизнь человека, превратив ее в преданное служение Господу. Качества и род занятий, присущие этим четырем укладам, совершенно естественны, и по мере очищения от низших инстинктов и привычек, уже на начальных ступенях преданного служения, человек постепенно находит себя в одной из этих варн. Хотя иногда, в силу различных обстоятельств, преданный может быть вынужден выполнять не самые естественные для себя обязанности. В любом случае стремление преданного - стать зрелым преданным и развивать в себе 26 качеств вайшнава. Зрелый преданный автоматически поднимается на трансцендентный уровень, выше уровня брахмана. Тогда вся его внешняя деятельность обретает духовный характер, ибо, независимо от того, похожа ли она на деятельность брахмана, кшатрия, вайшьи, шудры, или даже относится к «смешанной» ситуации, она целиком посвящена преданному служению и проповеди сознания Кришны. Поэтому смотреть на преданного сквозь призму его варны или ашрама (вайшнава джати буддхих) – это одно из серьезных оскорблений, которое можно совершить.

Задание 11. Какое место должны занимать соображения варн и ашрамов в жизни преданного?

Задание 12. Что на практике означает утверждение «вайшав выше, чем брахман»? Почему вайшнавов можно обнаружить занимающимися деятельностью кшатриев, вайшьев или шудр?

Задание 13. Приведите примеры знакомых Вам ярко выраженных преданных-брахманов, кшатриев и вайшьев. Обоснуйте свое мнение.

Задание 14. К какому социальному укладу могли бы себя отнести Вы – в настоящее время и в перспективе? Обсудите различные причины, по которым Вам, возможно, не удается следовать какой-либо из Ведических ролевых моделей?

Задание 15. В чем заключаются сложности реализации принципов варнашрамы в ИСККОН?

Задание 16. Какова роль ИСККОН в возрождении элементов варнашрамы в окружающем мире?

Задание 17. Опишите возможные «исключения и дополнения» к принципам четырех варн.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.