Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







I. Традиции предков – основа интеллекта и нравственности человека





Введение

Национальные традиции и обряды. Нация – это исторически сложившееся в одном регионе социально-этническое сообщество группы людей. До того как казахский народ, начиная с родоплеменного сообщества, достиг в 14 – 15 вв. ступени цельной народности, он накопил множество традиций и обычаев. Как говорят: «есть традиции передовые, есть пережившие себя, устаревшие». Возникшие в давние времена и дошедшие до нас традиции и обычай – сокровищница национальной культуры.

Традиции, прошедшие проверку временем, соответствующие менталитету народа, дошли до нас. Наша цель – донести их до следующих поколений. Великий русский критик В.Г. Белинский так писал о жизнеспособности традиций: «Традиции и обычаи прошли критику веками. Они в свое время поднимались на щит и переходили от предков к потомкам как сокровища – от рода к роду, от поколения к поколению. Они являются внешним видом народа. Без них народ – безликий образ, как каменная скульптура».

Традиции и обряды связанные с мировоззрением народа и берут свое начало с древнейших веков. Многие из них имеют много общего с другими тюркоязычными народами. Национальные узоры, кушанья, спортивные игры могут быть подобными и у других наций, но их отличают самобытные черты, характерные только для них. Так, конноспортивная игра «Кокпар» популярна не только у казахов, но и у киргизов, узбеков, туркмен. Также и юрты распространены у многих тюркоязычных и монголоязычных наций. Однако при этом юрты имеют свою национальные нюансы, характерные только для определенного рода.

У казахов имелось множество национальных традиций и обычаев, связанных с хозяйственной деятельностью, семейными отношениями, свадебными праздниками, которые сохранились и до наших дней.

 

 

Тасборан

Тасборан – обычай. Предателей народа и веры, убийц, женщин легкого поведения приговаривали к смертной казни. Связанного по рукам и ногам приговоренного, представителей разных родов закидывали камнями до смерти. В романе М. Ауэзова «Путь Абая» описывается эпизод «тасборан»: наказание Кодара и Камки по воле Кунанбая.

Начало семейной жизни

После свадебной церемонии жених получал свой надел – еңши, поселялся в отдельной юрте и вел самостоятельное хозяйство, становясь главой новой семьи. Мать невесты и ее свита уезжали домой и не должны были встречаться с молодой женщиной до рождения первого ребенка. Его она привозила в свой «старый дом» к матери (обычай төркіндеу), и только тогда она также получала свой надел. Народные традиции имели не только важную нравственную, но и психологическую значимость. Подбирая будущие семейные пары, родители обычно учитывали древнейшие межродовые связи. Допускались лишь кровно-родственные связи до 8-9 колена по отцовской линии. При выборе пары старейшины на своем сходе приносили в жертву белую кобылу и читали специальные молитвы. Строго соблюдался экзогамный запрет на связь до 7 колена по отцовской линии, что способствовало укреплению родственных связей, глубокому знанию своей родословной, упрочнению взаимоотношений, взаимоподдержке и укреплению рода. В казахских семьях почти не существовало проблемы разводов, так как семья создавалась раз и навсегда. Сватовство, организованное старейшинами рода, было направлено на то, чтобы выбрать джигиту достойную невесту, соответствующую по социальному положению. Выплата калыма близка с традицией выкупа невесты у славянских народов, у которых требовалось внести определенную символическую плату и лишь потом жениху разрешали приблизиться к суженной. Практически у всех народов девушку не отдавали «просто так», ведь она дорога своим родителям и близким. Калым со стороны жениха и ценные подарки невесте и ее родственникам означали, что джигиту ничего не жаль ради его избранницы. Обычай, не позволявший молодой невестке видеться со своими родственниками до рождения ребенка, предотвращал возможные семейные ссоры и разногласия. Молодая женщина сама входила в новую семью, самостоятельно решала проблемы внутрисемейных взаимоотношений, постепенно привыкая к новому укладу жизни. Древние народные обычаи имели огромную нравственную ценность, оберегая целомудрие девушки, способствовали целостности семьи и преемственности поколений. Стремление учесть социальные и родовые связи являлось главным критерием создания крепкой семьи, а чувство любви постепенно развивалось на основе взаимного уважения, в процессе тесного общения и формирования привязанности. Особенно укрепляло семейные отношения рождение детей, так как необходимо было подавать им положительный пример взаимоотношений. Законы шариата, действовавшие в казахской степи, допускали возможность иметь несколько жен. Однако, воспользоваться этим правом могли лишь состоятельные люди. Для бедняка жениться даже один раз и заплатить калым представляло большие трудности. Поэтому многие из них отрабатывали калым лишь за одну жену до 40-летнего возраста. Создание семейного очага, домашнего уюта считалось одной из главных обязанностей молодой жены. Она должна была вставать раньше других, приоткрывать кошму над верхним отверстием юрты у всех родственников мужа, выпускать ягнят, заботиться о порядке в юрте, приготовлении пищи, ухаживать за мужем и организовать домашнее хозяйство и быт так, чтоб муж мог ею гордиться. Обращаться к нему и его родственникам невестка должна была только на «вы». Семейные отношения, воспитание детей было темой размышлений многих поэтов, писателей. Подходя к проблеме брака с философско-психологических позиций, Абай подчеркивал, что «истинная любовь приносит не только одни приятности» и наслаждения. Ее надо заслужить, и необходимо время, чтобы распознать подлинное чувство и оценить его глубину. Провозглашая высокие нравственные принципы и единство устремлений будущей семьи, Абай советовал молодежи не следовать слепо необузданным физическим страстям и увлечениям, а страстям разглядеть в другом человеке близкое себе по духу, мироощущению и т.д. Это поможет при выборе спутника (или спутницы) жизни.

Праздники, связанные с рождением и развитием ребенка

Умственное воспитание

Повседневная жизнь, постоянное общение с взрослыми, наблюдения за природой и действиями старших постоянно расширяют кругозор детей. В своих играх они развивают себя не только физически, но и умственно. В казахском народном фольклоре часто упоминается о том, что: «Богатство человека – его ум», «Джигита уважают не за угощение, а за ум». Уже в колыбельных песнях звучат наставления и поучения, развивающие мышление ребенка. Они откладываются в его сознании и способствуют более раннему и глубокому познанию мира. Большую роль в развитии ребенка всегда отводили учителю наставнику. Аль-Фараби сравнивал значение наставника в жизни человека с работой государственного деятеля. Первыми воспитателями и наставниками ребенка являлись, конечно, родители, от которых зависело, насколько он будет подготовлен к дальнейшей жизни. Юсуф Баласагуни отмечал, что человека следует учить всему с юных лет, ведь что «младенчестве познано, дети не смогут забыть, пока живы на свете». Он давал молодым родителям важнейший наказ: «Внушай сыну с детства благие науки. Кто с детства учен – все дано ему в руки». Абай утверждал, что «ребенок тянется ко всему новому, но не все дети хотят учиться». Поэтому иногда приходится силой убеждения и родительского авторитета доказывать необходимость и полезность получения знаний. Большое значеат пословицами и поговорками, сказаниями и песнями, эпическими произведениями, сказками, загадками и т.д. Еще совсем маленьким детям рассказывали сказки, разучивали с ними считалочки и скороговорки. Это развивало словарный запас, обогащало речь ребенка. Через устное народное творчество отца к сыну передавалась человеческая мудрость, характеризующая этнопсихологическое своеобразие и этические установки, выработанные нацией веками. Песни сопровождали казаха от рождения до самой смерти. В них отражалась душа народа, его думы и чаяния. Существует особый вид казахских народных песен – терме, в которых давались определенные нравственные наставления, основанные на жизненных наблюдениях. Каждая строка терме имела глубокий смысл, легко запоминалась и служила определенного рода психологической установкой. Одна из разновидностей терме – шешендик сөздер – мудрые слова, которые связывались с какими-то особыми событиями. Логичность и убедительность доводов исполнителей, находчивость и меткость поэтических выражений, необычайная образность и оригинальность часто способствовали прекращению конфликтов и распрей, а также могли существенно влиять на человеческие взаимоотношения. Людей, обладавших даром красноречия, называли шешенами. Среди низ такие исторические личности, как Казыбек-би, Сырым Датов, Майкы-би, Асан-кайгы и др. Своими мудрыми советами, критикой недостатков, благими пожеланиями они помогали людям, вселяли в них уверенность и спокойствие, надежду и веру в будущее. Народ хранит память о них и их заветах, которые воплощались в многочисленных сказаниях и песнях. В воспитании детей, развитии их способностей большая роль отводилась загадкам. Ведь в основе многих из них лежит иносказательное описание предмета, что заставляет ребенка думать, размышлять, анализировать. Это способствовало развитию смекалки, а также постижению самобытной народной культуры. Загадки часто звучали на праздниках, где они создавали состязательный дух, а также на айтысах. Многие загадки связаны с повседневной трудовой деятельностью человека, а также широко используются в воспитании и обучении подрастающего поколения. Ахмед Югнаки (XII в.) в тракте «Дары праведных» подчеркивал, что необходимо быть «ближе к умным людям», которые помогут в трудную минуту обрести полное счастье. Джалалиддин Давани (XV в.) в своем произведении «Этика желаний», являвшимся одним из основных учебных пособий в медресе, отмечал, что «душа ребенка похожа на чистую доску, не которой легко начертить любое изображение». Навыки гигиены и эстетики прививались детям с самого раннего возраста. Большое значение в казахских семьях всегда придавалось закаливанию ребенка. Поэтому широко применялись воздушные и водные процедуры, а после купания обычно проводился массаж рук, ног и всего тела ребенка. Казахи рано ставят своих детей на ноги и учат их ходить, так как в условиях кочевого образа жизни это было крайней необходимостью. Ребенок чуть ли не с пеленок начинает свыкаться с лошадью, а грудных детей в специальном ящике – кебеже привешивали к спине верблюда. Находясь на лоне природы, дети рано обращали внимание на ее красоту, приобщаясь к прекрасному. Абай в «Словах назидания» писал: «Дитя стремится ко всему, что видят глаза и слышат уши: тянется к блестящему предмету, пробует его на ощупь и на вкус, ищет сближения с домброй или свирелью, услышав их необычайные звуки».

Песня раскрывает красоту души, с нее начинается духовная жизнь человека. Слушая колыбельные песни, ребенок учится воспринимать музыку через красоту звуков. Кочевой образ жизни благоприятствовал развитию здоровой любознательности, навыков наблюдения и изучения природы. Этому способствовали и рекомендации, нашедшие отражение в народных афоризмах: «Покидай гору, если она не защищает от ветров», «В лютую зиму, находи убежище в зарослях камыша», «Кто в устье реки живет, тот воду вдоволь пьет, кто в низине живет, тот отраву пьет» и т.д. Вырастая на просторном приволье степей, дети умели чувствовать красоту природы и ее могучую силу, восхищаться ею. С самого раннего возраста они учились определять направление движения и местонахождения каких-либо предметов по звездам, обладали острым слухом, наблюдательностью, могли предсказывать, не только домашних, но и диких. В незатейливом быту казахов особое внимание уделялось порядку в юрте, ее убранству, одежде членов семьи и необходимым каждому гигиеническим навыкам. Это способствовало пропаганде здорового образа жизни и элементарным нормам бытового поведения. В эстетическом воспитании детей большое значение придавалось внешнему виду, одежде, прическе и т.д. Особенно это касалось девочек. С 16 лет они уже считались взрослыми, и в связи с этим изменялся их гардероб и украшения. Характерным отличием девушек от женщин был цвет или другого головного убора: девушка должна была носить красный платок, а женщина – белый. Девушки надевали, красный пиджак и на указательном пальце левой руки у них обязательно должно было, быть кольцо. Женщина одевалась в белое платье, а на обеих руках выше запястья носила браслеты.

Эти оригинальные украшения, амулеты, костюмы и головные уборы, созданные трудом народных умельцев и представляющие самобытное национальное искусство, отражали этнопсихологическое своеобразие культуры и древних традиций и характеризовали народное мастерство как огромный познавательный интерес для всей мировой культуры. Многие оригинальные экспонаты народного творчества свидетельствуют о высоком уровне развития эстетической культуры казахского народа.

Происхождение юрты

Изучая андроновское жилище, ученые решили вопрос о происхождении юрты. Его происхождение давно занимало внимание ученых. Считали, что она могла развиться из бедуинского шатра. Сибирского сума, шалаша. После раскопок андроновских поселений Чаглинка, Петровска, Атасу, Бугулы, где в слоях XII – IX вв. до н. э. были открыты круглые или многогранные постройки с каркасными стенами из вертикальных жердей, с решеткой из плетня, с коническим либо пирамидальным перекрытием, опирающимся на раму, через которую выходил дым. Поэтому можно считать, что юрта возникла в глубокой древности, и прототипом ее, прообразом явилось круглое жилище андроновцев.

Древняя одежда

Я задумался, уйдя в другое столетие,

На голове моей красивый тымак меховой,

И увидел на себе стеганую шубу.

Со шнурами. Свисающими вниз.

Штаны и рубашку из белого материала,

Из таволги соструганы палочки,

Украшенную материалами других цветов,

Чтобы снизу закреплять ими тымак!

Абай Кунанбаев.

Казахская одежда

Из верхней одежды наиболее древняя- кебенек (в Жетысу – кебентай). Его шьют из белой. Серой или черной кошмы вопросом наружу с разрезом сзади, чтобы удобно было садиться на лошадь. Иногда кроили вместе с брюками. Он был похож на чапан. Но с большим воротником, и конюхи надевали его поверх зимней одежды, чтобы защититься от мороза, вьюги. холодного дождя и снега. Вот почему казахов существует поговорка «Тот. Кто надел кебенек – вернется. Кого завернули в кебин (саван) – не вернется никогда». У казахов особое значение придавалось головному убору. Это можно заметить в традициях, дошедших до наших дней. Когда особо почетному гостю дарят коня, чапан и головной убор. Головной убор мужчин был связан с тем материалом, который был под рукой. Он был четырехгранным, куполообразным, утепленным, с подкладом из шерсти, с бархатным, шелковым или меховым верхом. Исходя из того, из какого меха животного они изготавливали, они назывались: соболиный, лисий и т.д. В народе широко были распространены борики из шкурки ягненка (мерлушки), лисьи тымаки, малахаи – теплые головные уборы с наушниками и утепленным затылочным низом сзади, и ушаинки европейского типа. Мужчины обычно носили сапоги, одинаковые для обеих ног. Это, чтобы не тратить время на поиск правого и левого сапога. Сапоги европейского типа для разных ног у казахов появились только в прошлом веке.Одежда молодых во время свадьбы отличалась красотой, пышностью, яркими красками. Особенно красивыми были нагрудный жилет, бешпент, чапан, надеваемый один на другой, окаймленный золотыми линиями. На невесту надевали бархатное платье, расшитый золотыми нитями камзол, а на голову саукеле – высокий, красочный, хотя неудобный в повседневной жизни головной убор, но являющийся верхом эстетического совершенства, пояс обшивался золотыми нитями, на концах сплетенных волос висели шолпы – подвески с золотыми украшениями, на руках красовались браслеты и кольца. На ногах были сапоги из мягкой и легкой кожи. В народном костюме казахов отражены древние традиции, связанные с этническими, социальными и экономическими условиями. Основным материалом для одежды у казахов были хлопчатобумажные и шерстяные ткани, кожа, тонкий войлок. Из мехов, шкур и кожи шили шубы, тулупы, головные уборы, нарядную верхнюю одежду. Молодые девушки носили платья, украшенные золотыми оборками. Замужние женщины – туникообразные платья с безрукавками. Шапаны и шубы – предметы женской одежды – шили из замши, бархата и мехов. Женская одежда и головные уборы украшались вышивкой и орнаментом, узорной тесьмой т.д. Мужская одежда – камзолы, халаты, шаровары – в основном украшались вышивкой или нашивками. В покрое торжественной, нарядной и повседневной одежды казахов не было особого различия. Но она отличалась качеством материала и степенью украшенности. Одежду шили для торжественных случаев из дорогих материалов, украшали бисером, вышивкой, самоцветами; головные уборы были более высокими; обувь была на каблуке, с изогнутыми носками, из хорошего материала. Обшивалась сафьяном, тесьмой, золотыми нитками. Одежда в поясе перехватывалась ремнем, украшенным позолотой. Серебром, самоцветными камнями. В дополнение к наряду подбирались браслеты, кольца, серьги, кулоны, украшения для кос. Если для повседневной одежды брались грубые ткани – бязь, лен, ситец. Кожа домашней обработки, то для нарядной одежды использовались дорогие ткани: бархат, шелк, тафта велюр и ценные меха соболя, бобра, куницы, шкуры оленя, лося, коня и т.д. У казахов всегда особо почитался головной убор. Среди головных уборов особого внимания заслуживает саукеле. Саукеле – это традиционный, очень древний головной убор невесты. Археологи при раскопках находили при раскопках средневековых курганов головные уборы, похожие на саукеле. Для свадебного торжества специально шили головной убор для невесты, который состоял из каркаса для закрепления надлобника, боковиков, затыльника высотой 20 – 30 см, подбитого ценным мехом, и собственно саукеле, который надевался поверх каркаса. Саукеле шили из тонкого войлока, покрытого желтым или красным бархатом. Верхнюю часть украшали вышивкой серебряными нитями, бисером, по краям донышка – бахромой. Украшали короной из драгоценных камней и самоцветов, по бокам подвешивались украшения из бус, жемчуга, бирюзы. К саукеле обязательно прикладывали фату, которая закрывала лицо и фигуру невесты, придавая ее облику нежность и изящество. Во время беташара – обряда открывания лица невесты – фату приподнимали. Казахский национальный костюм дошел до нас в наиболее типичном виде. Как и всякий народный костюм, он совершенствовался под влиянием окружающей среды. Условий кочевой жизни в степях с их ветрами, летним зноем и зимними морозами. Но диктует свои условия, и сейчас только по праздникам вы можете и видеть людей в национальных одеждах. Очень красив свадебный наряд невесты с высоким головным убором – саукеле. Мужчины и дети часто носят особый вид головного убора – такия. Почетного гостя, мужчину, по традиции одаривают халатом (шапан) и шляпой из белого войлока (калпак). Национальная одежда – исторический источник. Чтобы сохранить ее как реликвию для будущих поколений, надо бережно относиться к ней. Почтительное и уважительное отношение к национальной одежде – признак мудрости народа, его заботы о будущем, о восстановлении национальной самобытности.

Народные ремесла и мастера

Наиболее распространенный и древний вид декоративно – прикладного искусства – кошмоваляние. Войлоком казахи покрывали юрту, им же застилали пол.Из войлока делали чехлы и сумки. Из тонкого, хорошо выделенного войлока, шили верхнюю мужскую одежду и головные уборы. Из него же ткали войлочные постилочные ковры – текеметы и сырмаки. Другой вид прикладного искусства – ткачество. Казахские мастерицы ткали ковры, сумки для домашней утвари, бау, баскуры для декаративного украшения и оформления юрты, сукно для одежды. У казахов высокого развития достигло ювелирное искусство. Ювелир – это человек, который с помощью различных видов ювелирной техники – литья, чеканки, гравировки, штамповки, филиграни – создает золотые, серебряные украшения с драгоценными камнями и самоцветами. Ювелирные украшения, изготовленные еще в глубокой древности, бережно хранятся и передаются из поколения в поколение. В народе не зря говорят: «Ювелир – глаз древности». Резчик по дереву использует лиственные породы деревьев с хорошей текстурой, которые легко обрабатываются. Многие вещи – кровати, лари, сундуки и шкатулки – делаются из яблони и ореха и украшаются орнаментом. Орнаментальщик создает различные узоры для сырмака, текемета, настенных войлочных ковров, посудных и постельных мешков, мебели и других предметов быта. Вначале он вырезает узор из тонкой ткани или бумаги. После этого накладывает на войлок или ткань, прикрепляет крупными стежками и вырезает узор острыми ножницами. Орнамент, в отличие от узора, накладывается прямо на основу. Например, при изготовлении текемета – постилочного ковра – на его поверхности выкладывается орнамент из шерсти другого цвета. А на сырмак орнамент нашивается из шнуров и лент. Народные мастерицы и сегодня обладают искусством оформлять и украшать юрту. Их умелыми руками изготовлены кошмы, настенные и постилочные ковры, лоскутные одеяла и много другое.

Орнамент и его история

Изучением орнамента занимались многие ученые: австралийские (В.Куррер, Ф.Т. Куглер), русские (С.В. Иванов, В.В. Стасов, Ф.К. Волков, С.А. Давыдов, Н.Ф. Сумцов), казахские (А. Маргулан, Т. Басенов, А. Масанов, М. Муканов и др.). В своих трудах они описали виды орнамента, его классификацию, историю возникновения на основе собранного ими богатого этнографического материала. Указанные исследователи с особым интересом изучили орнаментальное искусство восточных народов, символическое значение узоров, изображающих полумесяцы, рога, листья, геометрические фигуры, возникновение их названий на основе определенных представлений. Например, изучая происхождение геометрических композиций из ломаных, параллельных, круговых линий, треугольных, четырехугольных, ромбовидных узоров, одни исследователи пришли к выводу, что их основой явилась своеобразная форма предметов, другие же предполагают, что в основе лежат различные картины геометрического орнамента из растительного мира (например, сломанные стебли камыша, ветки дерева и т. д.). Отдельная группа ученых считает, что геометрические узоры являются результатом развития орнаментального искусства, продуктом воображения и фантазии народных умельцев. Поэтому история возникновения орнамента, его сюжетного содержания, названия еще ждет своего исследования.

Цвет в орнамен те

Сочетание цветов в орнаменте имеет важное значение – они должны чередоваться в определенном порядке. Беспорядочное распределение цветов даже в самом оригинальном орнаменте может сделать его серым и невыразительным. Чередование цветов в орнаменте подчиняется логике его содержания, а выбор цветов всегда связан с этнографической историей казахского народа и имеет символическое значение. Выбор цвета фона и рисунка определяет композицию. У казахов цвета всегда имели символический смысл: голубой цвет был всегда символом неба; красный цвет – символом солнца, огня; желтый цвет – символом разума, тоски, печали; черный цвет – символом земли; зеленый цвет – символом молодости, весны. Поэтому, когда для изделия выбирается один из этих цветов, определяется и его символическое значение. Следовательно, в выборе и расположении цветов в орнаменте отразились исторически сложившиеся представления каждого народа об окружающем мире, его эстетический вкус и национальные особенности. Так, например, в средней зеленой полосе России преобладает цвет красный, а в городах Средней Азии и Казахстана, среди желтых пустынь, существует привязанность к керамике всевозможных голубых оттенков. В прикладном искусстве используются два вида красок:

1. Порошки и жидки красители, изготовленные современным химическим способом.

2. Природные (натуральные) красители. Их получают из глины, охры, различных минералов и растений.

Мастера изготавливают краски сами, дополняя их различными добавками. Раньше для окраски дерева, шкуры, кожи использовались распространенные в природе готовые красители – глина белого, желтого, зеленого, красного и черного цветов, охра (желтая, зеленая, красная). Соки плодов белладонны, боярышника, черной смородины, земляники, черемухи, шиповника и других растений также были своеобразными красителями. Народные умельцы широко применяли краски, изготовленные из корней, коры, листьев растений путем выпаривания. Например, коратальника, тополя, сосны, дуба, яблони, граната, винограда, абрикоса давала красный, желтый, рыжий, коричневый оттенок. Кору снимали с дерева осенью, мололи на ручной мельнице, измельчали в ступе до состояния порошка, а затем варили. Выварив кору определенное время, процеживали и вновь кипятили до загустения (иногда кору сушили, измельчали в порошок). В раствор добавляли нашатырь. Купорос, соль, воск, квасцы. Краски изготовляли также из косточек сливы, хурмы, абрикоса, скорлупы орехов, пережаренных зерен пшеницы, ржи. Путем их различных смешиваний получали разные краски. Чтобы краски не выцветали и хорошо закреплялись, добавляли настовенного осмысления окружающей среды. Украшение предметов быта, национальной одежды осуществлялось посредством орнаментов. Поэтому овладение искусством орнамента было обязательным условием для любого мастера.

При выполнении орнамента следует соблюдать следующие правила:

1. Орнамент должен соответствовать объему и форме изделия.

2. Орнаментальная композиция должна сочетаться по цвету с фоном основы.

3. Узоры в композициях должны располагаться симметрично.

4. Декоративный центр и бордюры орнаментальной композиции должны выделяться с помощью различных цветов.

Орнаментальное искусство в наши дни развивается благодаря творческому поиску народных мастеров, наполняется новым содержанием, преобразуется в новые виды и жанры.

Мастера декоративно-прикладного искусства берут элементы орнамента у природы. Талант художника помогает им как можно точнее передать на бумаге стилизованное изображение увиденного в природе: плодов, ягод, цветов, животных. Орнамент в произведениях современного декоративно- прикладного искусства отличается изяществом формы, насыщенностью цвета, обобщенностью. Многие его элементы взяты из окружающей действительности. Декоративный орнамент составляется из линий, точек, полосок, пятен и использует гамму переменных цветов. Композиционно замкнутые орнаменты располагаются внутри круга, треугольника, ромба. Пример тому – декоративные блюда, платки, носовые платки, ковры. Декоративно-прикладному искусству присущи условность цвета и обобщенность формы. Цвет орнамента иногда выбирается без учета собственного цвета изделия. Например, орнамент «рога барабана» выполняется различными цветами на изделии. В искусстве ковроткачества популярна аппликация. Это древнейшая и основная техника в искусстве степных племен, существовавшая с древнейших времен и сохранившаяся до наших дней. Аппликация – это прием наложения на войлок или ткань орнаментальных фигур из разноцветных кусков материи, кожи или ярко окрашенного в разные тона войлока. Чтобы наложенный орнамент четко выделялся на основе, по его контуру пускают контрастную, свитую нить. Мастера ювелирного искусства казахского народа выполняют украшения из металла с позолотой высшей пробы или посеребрением – декоративные булавки, серьги, браслеты, кулоны. При выполнении ювелирных работ применяются различные технологии: штамповка, сварка, плавка, отличив, чеканка и др. Ювелирные изделия изделия украшают различными орнаментальными мотивами: кругами, завитками, зигзагами, розетками и др.

Декорирование предметов. Орнаментирование, декорирование предметов – один из видов искусства. Если художники стремятся передать точное внимание изображение внешней формы предмета, то мастера орнаментального искусства больше внимания обращают на художественность, декоративность композиций, чем на их точность, по-своему познавая глубину сюжета, узора. Например, мастер прикладного искусства Гани Иляев присоздании орнамента «позвоночник» - «омыртка» - для ковровых дорожек, сырмаков и текеметов использовал элементы узоров «сломанный рог», «гребень». У осетинцев узор «бараний рог» в ранние времена выполнялся по- другому, но со временем он видоизменился. Постепенно декоративность, нарядность стали соблюдать над стремлением сохранить изначальную форму схожесть с предметом. К примеру, у секиры – древнего оружия кочевников – два загнутых конца. И поэтому она напоминает полумесяц. Подобные роговидные орнаменты встречаются у армян, азербайджанцев, туркмен, украинцев, молдаван и других народов. Конечно, они своеобразны и соответствуют традиционным представлениям и обычаям каждого народа. Однако это говорит о том, что народы заимствовали друг у друга образцы узоров, и это было хорошей и доброй традицией. Орнаменты же растительного характера – вьюн, цветок, переплетения – и геометрические фигуры у всех народов более единообразны, чем узоры, выкладываемые на кошме или войлоке. Орнамент «вода» обозначает границу между различными узорами.

Бытовая керамика

С незапамятных времен люди лепили из глины разнообразные сосуды. Сначала они были примитивными, легко ломались и пропускали воду. Прошли века, и люди научились с начала сушить на солнце, а потом и обжигать глиняную посуду. Огонь делал ее прочной и более красивой. Прошли еще века, и вот появился самый первый станок – гончарный круг. Стали создаваться гончарные мастерские. В них горели печи, в которых обжигали вазы и кувшины. В большой яме рабочие месили глину ночами. Другие работали у гончарного круга. Круг все время вращался, и это вращение помогало вытягивать сосуд, придавая ему совершенную форму. Вылепленную вазу после, обжигая в печи, передавали художнику, который расписывал ее орнаментами или сценами из мифов. Обожженные изделия из глины называются керамикой.

Это кувшины, вазы, тарелки, небольшие фигурки людей, зверей, а также плитки для украшения стен. Изделия из натуральной окрашенной глины (она бывает серой, красноватой и даже черной) называются терракотой. Гончарный круг и способы изготовления изделий из глины дошли до наших дней почти без изменения. В нашей республике много красивой, изящной посуды и других изделий из керамики и фарфора было выпущено на Капшагайском фарфоровом заводе и на заводе художественной керамики в Алма-аты.

Это столовая посуда, вазы, чаши, блюда, тарелки, чашки. Они украшены национальным орнаментом, отличаются оригинальностью форм и своеобразием колорита. Узоры, нанесенные кисточкой художника, то еле видны в нежном рисунке, то ярко выделяются на фоне других. Посуда радует глаз переливами красок, красивым орнаментом.

Праздники казахского народа

Традиции наурыза

Наурыз – как символ обновления, очищения, прихода весны, зарождения новой жизни, любви и красоты – красной нитью проходит через многие литературные произведения и научные труды гениев средневекового Востока – Махмута Кашгари, Абу Райхан Бируни, фирдоуси, Алишера Навои, Омара Хайяма. Немало строк этому прекрасному празднику посветили в своих трудах и выдающиеся казахские ученые и литераторы Абай Кунанбаев, Алихан Букейханов, Ахмет Байтурсынов, Миржакып Дулатов, сакен Сейфуллин и другие. Наурыз для народов востока – особенный праздник, который имеет непов-торимые, присущие только ему черты. Традиции празднования Наурыза направлены на раскрытие лучших человеческих качеств – открытности, сердечности, отзывчивости, милосердия. И в этом одна из причин того, что его прихода ждут с нетерпением.

Наурыз к үні

Наурыз мерекесі – праздник Наурыз. «Наурыз – персидское слово, означающее «новый день». Наурыз, началом которого считается 22 марта, для народов Востока всегда был самым главным праздником. Наурыз – возрождение природы, наурыз – праздник весны. Этот день, когда уравниваются день и ночь, казахи считают началом Нового года «Ұлыстың ұлы күні». «Ұлыс күн» - Великий день для народа.

Қыдыр ата

Қыдыр (Қызыр) ата– святой старец, благодетель народа, который оберегает, приносит благополучие, счастье, удачи и вместе с тем дарит жизнь. В день Наурыза он ходит повсюду и заходит в каждый дом, благославляя всех его обитателей. Именно поэтому в каждом доме ждут Қыдыр ата. Были добрые напутсвия стариков молодежи.

Получить такое благословление в Наурыз считалось добрым знаком. В пошлом наурыз обычно отмечался 8-9 дней. Интересные наблюдения о праздновании Наурыз сохранились в трудах ученого-фольклориста Машкура Жусупова: «Один только праздник в степи, когда казах чувствует себя казахом – наурызнама. В эти дни хаджи читают специальную книгу, посвящеенную Наурызу, именуемую Салдама».

Весна – пора любви, встреч влюбленных. В дни праздника Наурыз молодежь готовила специально «ұйқы ашар»: вкусное мясо. Молочные изделия. Жигиты дарили молодым девушкам кольца, сережки, зеркальца. Эти подарки были со значением и назывались «селт еткізер». Вручение подарка и его получение означало взаимную симпатию, нежные чувства молодых. Для самых пожилых в эту пору готовили особое блюдо – «бел көтерер». Это праздничное угощение, украшавшае стол вместе с традиционным наурыз-коже.

Наурыз көже

Наурыз көже – традиционное новогоднее угощение. В эти праздничные дни готовится много еды, что является символо достатка и изобилия в наступающем году. Большое значение придается приготовлению ритуального блюда «Наурыз көже», в состав которого обязательно входят семь пищевых продуктов. Наурыз көже – своеобразный показатель националоного гостеприимства и щедрости.

Наурыз жыры

Это особый вид устной народной литературы. Фольклорных произведений, исполняемых на Наурыз. Существует немало рожденных этим праздником поздравлений, пожеланий, благославлений, частушек, остроумных куплетов.

Наурыз бата

В традициях казахского народа много видов благословлений, и одно из них – наурыз бата. В дни наурызнама уважаемые аксакалы, женщины преклонного возраста благославляли того, кто их угостил наурыз – көже, ақына, победителя айтыса, понравившегося музыканта, певца, борца, а также всех гостей тоя, жителей аула. Сохранилось немало устных памятников, связанных с этим обычаем. К примеру, «Слався, день Наурыз! Пусть твой дом обогащается! Пусть посетит тебя Қыдыр ата!» т. д. Благословление во время тоя считается добрым предзнаменованием.

Наурыз жұмбақ

Наурыз жұмбақ - загадки в день Наурыза. Наурыз жұмбақ посвящаются явлениям устраивали состояния, айтысы, разгадывая загадки, на ходу сочиняя стихи. Наурыз тілек. Наурыз тілек – пожелание во время тоя. В такой большой праздник как Наурыз специально идут поздравлять с праздником и каждый человек высказывает близким и друзьям свои пожелания. К примеру: «Пусть Бог исполнит твои желания!», «Бог да обратит взор и слух английский привлечет этот день!». Ведь пожелания – выражение добрых чувств. «Да осенит тебя Қыдыр!», «Пусть будет изобилие! Пусть укрепит Қыдыр веру твою и продлит твои годы!». «Пусть поголовье скота умножается! т. д.» Это обязательный ритуал.

Наурыз төл

Наурыз төл – приплод, полученный в месяце Наурыз. Так как «наурыз төлі» - начало приплода, казахи по особенному ухаживают за первыми ягнятами, телятами, жеребятами. Их не дарят никому, даже когда подрастут. Обычно такой скот режут только для своей семьи к семейным праздникам или для жертвования во время айта.

<







ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычис­лить, когда этот...





Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2024 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.