Игровая концепция культуры И. Хёйзинга.

Представителями игровой концепции культуры являются Й. Хейзинга, Х. Ортега-и-Гассет, Г. Гессе.

Игровая концепция культуры была сформулирована нидерландским учёным Й. Хейзингом в работе «Человек играющий». Она рассматривает игру как первооснову культуры, которая возникает и развертывается в игре, носит игровой характер. Игра – это всеобъемлющий способ человеческой деятельности, универсальная категория человеческого существования. Будучи ее существенным импульсом, игровые состязания, более древние, чем сама культура, исстари наполняли жизнь и, подобно дрожжам, способствовали росту и развитию форм архаической культуры. Культ рос в священной игре. Поэзия родилась в игре и продолжала существовать в игровых формах. Музыка и танец были чистой игрой. Мудрость и знание обретали словесное выражение в освященных обычаем играх, проходивших как состязание. Право выделилось из игр, связанных с жизнью и отношениями людей. Улаживание споров оружием, условности жизни аристократии основывались на игровых формах. Поэтому вывод здесь может быть только один: культура, в ее первоначальных фазах, играется.

Подлинная культура не может существовать без игрового содержания, т.к. культура предполагает определенное самоограничение. Игра сама по себе, в самом начале, лежит вне сферы нравственных норм. Она не может быть ни дурной, ни хорошей. Нравственный, так же как и безнравственный, поступок совершается по тем или иным правилам той или иной игры. В сущности, игра несовместима с насилием. Именно нравственные поступки свидетельствуют о должном соблюдении «правил игры».

Игра, с точки зрения исследователя, гораздо старше культуры, т.к. уже в наипростейших формах, в том числе и в жизни животных.

Всесторонне изучение феномена игры позволило автору выделить следующие ее признаки:

1) Игра – свободное действие: игра по принуждению не может оставаться игрой. Ребёнок и животное играют, потому что испытывают удовольствие от игры, в этом заключается их свобода. Потребность в ней лишь тогда бывает насущной, когда возникает желание играть, свободное время.

2) Игра не есть «обыденная» или «настоящая» жизнь. Она скорее выход из рамок этой жизни во временную сферу деятельности, имеющую собственную направленность. Однако, представление «как будто» не исключает, что это ради игры может протекать с величайшей серьёзностью, самозабвением, переходящим в восторг. Любая игра способна целиком захватить играющего.

3) Замкнутость, ограниченность игры, которая «разыгрывается» в определенных границах места и времени. Игра начинается и в определённый момент заканчивается т сразу фиксируется как культурная форма. Будучи однажды сыгранной, она остаётся в памяти как духовное творение или ценность, передается даже как традиция и может быть повторена в любое время. Любая игра протекает внутри своего игрового пространства. Арена цирка, игральный стол, волшебный круг, храм, сцена, экран, судное место – отчуждённая земля, освящённые территории, на которых имеют силу особенные, собственные правила.

4) Игра устанавливает порядок, она сама есть порядок. В несовершенном мире она создаёт временное, ограниченное совершенство. Малейшее отклонение от порядка расстраивает игру. Эта глубокая связь с идеей порядка есть причина того, почему игра в столь значительной мере лежит в области эстетического. Игра склонна быть красивой.

5) Напряжение. Именно элемент напряжения сообщает игре то или иное эстетическое содержание, ведь напряжение игры подвергает силы игрока испытанию: его физической силы, упорства, изобретательности, мужества, выносливости. Чтоб нечто удалось требуются усилия. Элемент напряжения сообщает игровой деятельности, которая сама по себе лежит вне области добра и зла, этическое содержание. Напряжение игры подвергает проверке играющего: его духовные качества. Если он желает выиграть, то должен держаться в предписанных игрой рамках дозволенного.

6) В каждой игре – свои правила. Правила игры бесспорны и обязательны, и не подлежат никакому сомнению, ведь стоит какому-либо игроку отойти от правил, и мир игры тот час же разрушится. Свисток спортивного судьи разрушает чары и временно восстанавливает в правах «обыденный» мир. Плут, шулер лишь притворяется, что играет, отнимает у игры иллюзию, поэтому нарушить изгоняется.

7) Играющие создают новое сообщество – группу, которая сохраняет свой состав и после того, как игра закончилась.

8) Таинственность игры. В подтверждение своей мысли Хейзинга приводит в доказательство игры первобытных народов, например, обряд инициации, окруженный таинственностью, недопущением.

Взаимосвязь игры и культуры, по мнению исследователя, нужно искать в высших формах социальной игры, там, где она проходит в упорядоченных действиях группы или сообщества, или двух групп, противостоящих друг другу. Игра в одиночку плодотворна для культуры лишь в очень ограниченной степени.

Агональную (т.е. состязательную) основу культурной жизни архаических обществ ничто не высвечивает с такой ясностью, как описание обычая индейских племен времен Британской Колумбии, известного в этнологии под названием «потлач». Суть его состоит в следующем: устраивается торжественный праздник, на котором одна из двух групп с чрезвычайной пышностью раздаривает дары другой группе, не преследуя никакой иной цели, кроме как доказать этим свое превосходство. Единственно необходимое ответное действие – другая сторона обязана устроить и, по возможности, превзойти соперника. Духовная атмосфера, в которой происходит вся эта торжественная церемония, – это атмосфера чести, выставления напоказ бахвальства и вызова. Единственное стремление здесь – престиж своей группы, повышение ранга и превосходство над остальными. Это серьезная игра, порой кровавая, священная игра, и все же это – игра.

На основе воинственной и благородной племенной жизни вырастает идеал рыцарства. И всегда этот идеал добродетели сохраняет неразрывную связь с признанием и утверждением чести, примитивной и внешне проявленной. Добродетель, честь, благородство и слава попадают в круг состязания, а, следовательно, и в круг игры. Человек благородного происхождения подтверждает это действенным испытанием силы, ловкости, мужества, остроумия. Это прославление добродетелей как форма состязания может переходить и в поношение противника. Особые действия имеют при этом, например, жест презрения к неприступной мощи стены вражеской крепости. Еще один из наиболее ярких примеров – соревнование в учтивости, которое состоит в том, что каждый старается побить противника благородством манер. Состязание в учтивости нигде так не формализовано, как в Китае.

В высшей степени состязательный характер носит правовая практика, судопроизводство, независимо от того, какие идеалы положены в основание права. Например, судебный спор сторон для греков – своего рода битва, обусловленная жестокими правилами и протекающей в освященных формах, где две борющиеся стороны взывают к решению третейского судьи.

Как игровое качество, так и качество состязательности (возносимые оба в сферу священного, как того требует для свершения правосудия всякое общество) до сих пор пронизывают самые различные формы правовой жизни:

- всякое место для свершения правосудия – священное место, магический круг, игровое пространство, внутри которого привычное деление людей по рангу временно прекращается, на время они делаются неприкосновенными;

- судьи до сих пор уходят из «обыденной жизни», прежде чем приступить к отправлению правосудия: облачаются в мантию или надевают парик, сам судейский парик есть нечто большее, чем реликт прежнего церемониального облачения;

- в процедуре, разворачиваемой перед лицом судьи, во все времена и при всех обстоятельствах стороны с такой силой, с такой остротой, с такой устремленностью хотят добиться победы, что агональный элемент не может быть исключен ни на мгновение.

Й. Хейзинга делает акцент на том, что взаимосвязь права и игры в архаичной культуре может быть рассмотрена под тремя различными точками зрения:

Понятия «сражение» и «игра» также нередко сливаются. Всякая схватка, если она ограничивается определенными правилами, имеет формальный признак игры, особо напряженной, решительной, но в то же время и чрезвычайной наглядной. Сражение как одна из функций культуры всегда предполагает наличие ограничительных правил. В архаической, варварской сфере взглядов – праздничное воинское состязание и пышный турнир, Дуэль в своей сущности – это также ритуальная игровая форма. Место схватки – игровое пространство, равное оружие должно быть тщательно сверено, подается знак к началу и прекращению дуэли, предписывается число выстрелов.

Способы, которыми люди состязаются с друг другом, столь же различны, как и вещи, за которые они борются, и действия, в которых они принимают участие. Состязание может принимать такие формы, как Божий суд, пари, судебное разбирательство, дача обета или разгадывание загадок. Для раннего человека что-то мочь или сметь – означает власть, а что-то знать – волшебную власть. По сути, для него всякое определенное сведение священно, это есть тайное и колдовское знание.

На священных празднествах люди состязались в этом звании, ибо выговариваемое слово воздействовало на весь миропорядок. Состязание в сакральном знании укоренены в глубинах культа и являются его существенной составной частью. Вопросы, которые жрецы по очереди или по вызову задают друг другу во время жертвоприношения, в полном смысле слова, загадки, которые задают при совместной игре. Правильное решение лишает силы спрашивающего. На каждый вопрос есть только один ответ. Он может быть найден, если известны правила игры. Поэтому загадка, даже вне своего магического действия, остается агональным элементом социального общения. Последовательные переходы устанавливают связь между священным поединком в загадках о происхождении вещей и состязанием в каверзных вопросах о чести, жизни и благе – с богословско-философским диспутом.

Поэзия в своей первой функции фактора ранней культуры рождается в игре и как игра. Язык поэзии отличается от обычного языка тем, что он намеренно пользуется особыми образами, которые понятны не каждому. Поэзия тесно связана с воображением, поэтому воображение тоже происходит из игры.

Внешним признаком глубоко психологической связи игры и искусства является то, что во многих языках исполнение на музыкальных инструментах зовется игрой. Игра лежит вне благоразумия практической жизни, вне сферы необходимости или пользы, то же относится к музыкальным формам и музыкальному выражению. Взаимосвязь искусства и игры ярко прослеживается в драматургии, кино. Здесь игра возводится в ранг театральных представлений и кинофильмов и сама по себе уже является искусством.

Игровой элемент присутствует на всех этапах развития человечества. В жизни Рима он более ясно раскрывается в выражении «Хлеба и зрелищ!» И религия, и искусство, и литература были призваны уверять, что с Римом все в порядке, его изобилие обеспечено, а победоносная мощь не вызывает сомнений.

Об игровом элементе средневековой культуры Й. Хейзинга рассказывает в работе «Осень средневековья». Средневековый мир полон языческими элементами, которые, утратив сакральное значение, превратились в чисто шуточные обряды, в помпезные и величественные рыцарские игры, утонченную игру куртуазной любви и великое множество иных форм.

Гуманисты культивировали четко сформулированные жизненные и духовные идеалы. Они умудрялись даже антично-языческих персонажей и свой язык классицизма сдабривать выражениями христианской веры, внося туда привкус искусственного и не вполне искреннего.

Главная игровая составляющая XVII столетия – это барокко. С представлением о нем связывается картина сознательно преувеличенного, намеренного выставляемого напоказ, заведомо надуманного. Формы искусства барокко были и остаются в полном смысле этого слова искусственными. Всеохватывающее моделирование жизни, духа и внешнего облика по выкройке барокко находит поистине разительное подтверждение в одежде (парадный мужской костюм, парик). Игровые качества культуры XVIII века ушли гораздо глубже, в искусство управления государством: политические интриги и авантюристы – поистине все это никогда еще не было настолько игрой.

В XIX веке буржуазные идеала благополучия стали овладевать духом общества. Переоценка экономического фактора в обществе и духовном состоянии личности была в известном смысле естественным результатом рационализма и утилитаризма. Они убили тайну как таковую и провозгласили человека свободным от вины и греха. Великие течения мысли этого времени почти все были направлены против игрового фактора в общественной жизни. Либерализм, социализм, политический утилитаризм – все это виды деятельности, серьезные до последней капли. Оно полагало, что уже выросло из своих детских одежд, стараясь воплотить в жизнь научные замыслы по достижению собственного земного благополучия.

Й. Хейзинга доказывает, что в современной культуре существует две тенденции: с одной стороны, в случае спорта – это игра, все более жесткая в своей серьезности, но при этом считающаяся игрой; в другом случае – серьезное занятие, вырождающееся в игру, но продолжающееся считаться серьезным. Но оба эти явления объединяет сильное агональное чувство, которое по-прежнему правит миром, хотя и в иных формах, чем раньше (например, коммерческая соревновательность). Современную культуру едва ли уже играют, а там, где, кажется, что ее все же играют, эта игра притворна. Современное общество вынуждает все более расширять спектр социальных ролей, которые призван играть человек. Однако он не может выполнять все возложенные на него функции разом, поэтому игра все больше приобретает формы лицемерия.

В основе школы диалога культур положены идеи выдающихся ученых 20 века. Бахтин(), Выгодский (концепция внутренней речи),Библер ().

Культура во все времена для своего развития, обновления форм, для выживания использовала диалог – как универсальное средство реализации человеческих целей в мире. Диалог является универсальным способом передачи и освоения форм социального взаимодействия, способов познания мира. В форме диалога закрепляется, передается культурный опыт человечества, обновляется ценностное содержание культуры. Само слово ДИАЛОГ происходит от ДИА – два, ЛОГОС – понятие, мысль, разум. Оно означает встречу культур, логик и сознаний. Для Бахтина, который открыл тему диалога в культуре, жизнь по своей культуре диалогична. Сам Бахтин является исследователем в области литературе. Его науч. Произведения посвящены анализу романов Достоевского, это полифоличные романы, в них происходит постоянный диалог. В целом жить – значит участвовать в диалоге. Каждый раз в диалоге все мысли соотносятся с личностью другого. У человека нет внутренней суверенной территории, он всегда на границе. Диалог – это граница противостояния Я и Другого. Другой помогает познать самого себя. А, следовательно, диалог – это не просто общение, это способ открытия себя другим. Способ научиться быть человеком.

Мартин Бубер – мыслитель к 19 нач. 20 века. Он сделал диалоговый принцип основой своей концепции человека. И аргументируется это тем, что человек обретает свою сущность только соотнося себя с другими людьми, с природой, с Богом. Другое - это и другой субъект и другая вещь, другая сущность. Таким образом, диалогические отношения возникают в 3 сферах:

1) Жизнь в природе. Диалог имеет доречевую сущность

2) Жизнь с людьми. Взаимоотношения явно приобретают речевую форму.

3) Жизнь с духовными существами. (С Богом). Диалог раскрывается безмолвно (внутренняя речь). Мы не слышим, но чувствуем его зов, отвечаем, творя образы, думая и действуя.

При этом диалогическое взаимодействие обычно раскрывается в ситуации равноправия и взаимного уважения. Как отдельные личности так и целые культурные общности не должны подавлять друг друга в диалоге, иначе это уже не диалог. Следовательно, диалог предполагает соблюдение условий:

2) Наличие равных субъектов, осознающих свою качественную индивидуальность.

По Библеру, идея диалога культур позволяет выделить строение культуры. Во-первых, о диалоге культур модно говорить если сама культура понимается как сфера произведений, только воплощенная в произведениях культура может быть местом, формой диалога. Само произведение несет в себе композицию диалога, диалога автора и читателя, слушателя и зрителя. Во-вторых, и культура как совокупность произведений представляется как одно целостное произведение, а следовательно можно вообразить единого автора этого целостного произведения. Только в этом смысле можно говорить о диалоге разных культур. В-третьих, быть произведением культуры – значит находится в сфере притяжения изначального понятия этой культуры. (у Платона – это идея, у Аристотеля – это форма). Произведения Античная культура предполагает одного воображаемого автора и целую множественность авторов. Каждая философское, религиозное, художественное произведение является частью полифонии культуры. В-четвертых, целостность культуры предполагает существования одного главного (доминантного) произведения. По нему можно судить все другие произведения этой культуры.(для античной культуры – это греческая трагедия, Катарсис – духовное очищение; для средневековья – религиозная литургия, бытие в храме. Сюда втягиваются не только культовые аспекты культуры, но и ремесленные, цеховые определения культуры). В-пятых, культура предполагает всегда внутреннее беспокойство, боязнь за собственное исчезновение. это всегда внутренний возглас «спасиьте наши души», это диалог с будущим, культура формируется как запрос в будущее. В-шестых, идея диалога культур предполагает промежуток, через который идет перекличка культур. Так к примеру с Античностью диалог ведет эпоха Средневековья. Ведет диалоги и одновременно отстраняется. Новое время продолжает диалог с Античностью. Т.О. диалог культур предполагает выход за пределы данной (своей) культуры. Беседа культур по поводу мыслить, развиваться логика диалога культур – это логика сомнения. Для 20 века характерно увеличения диалога культур. Диалог может быть внешним и внутренним. Внешний диалог не ведет к изменению культур, так как он обусловлен интересами самопознания, саморазвития, он способствует взаимообогащению культур, дополнению новыми частностями. Диалог здесь взаимообмен готовыми ценностями, результатами творческой деятельности. Внутренний диалог ведет к самореализации, творческому созиданию культур. В процессе диалога, по мнения Лотмана, происходит процесс смыслопораждения. Лотман различает 2 типа диалога: 1 тип – Я-ОН; 2 тип – Я-Я (автокоммуникации). В первом случае предполагается передача информации, передаваемая в диалоге информация является константной, она не меняется. В ситуации автокоммуникации носитель остается прежним, а информация меняется. В автокоммуникации происходит преобразование информации. В одних культурах господствует один тип, в других второй. В античное культуре характерно доминирование семеатические систем передачи информации, люди занимают позиции адресатов. Проявление этого типа коммуникации – учеба. Восточные культуры настроены на Автокоммуникацию, сосредоточены на внутренней жизни индивида (самопознание, самосозерцания) формируется установка на получение истины в готовом виде, как результата чужих умственных усилий. Это ведет к пассивности получателя информации. Читатель европейского романа более пассивен, чем слушатель волшебной сказки, которому только предстоит осмыслить. Тенденция к потребительству составляет опасную сторону культуры. Культура настроена на Автокоммуникацию развивает более духовную активность, побуждает своих носителей к интенсивным развитием по самосовершенствованию личности. Но этих культуры оказываются мене динамичными.

Произведение искусство предполагает диалог автора и читателя. Зрителя. К своему читателю автор обращается через века и наоборот, читатель общается с автором, жившим многое время назад. Читатель способен домысливать, так произведение обретает новое бытие. А читатель способен стать соавтором.

Культура – это форма в которой историческое бытие не исчезает с породившей его цивилизацией, но остается в качестве универсального, наполненного смыслами бытия.

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: