Шри Матаджи Нирмала Деви
ВИШУДХИ ЧАКРА
Дели, Индия 2 февраля 1983 года
Рождаются пророки, и они создают легкие волны в нашем сознании, новое измерение в нашем понимании, в религии, в дхарме. Нужно усвоить и понять, что, что бы ни говорили предыдущие пророки, это должно достичь своей высшей точки в чем-то ином. Поэтому мы можем сказать, что Мохаммед Сахиб заявил: все те пророки, которые приходили на эту Землю, создавали новую волну, а также поддерживали людей с помощью нового витка эволюции, который приобретал своих горячих сторонников.
У приверженцев новизны возникает идея: «Мы должны отказаться от всего старого и стать новыми людьми». Они думают, что новизна означает совершенно иные условия, в которых человек должен расти. В этом лежит причина глупости многих людей, живущих как на Западе, так и на Востоке. Когда бы ни начинались эти новые веяния, как, скажем, всякий раз, когда на эту Землю приходит какой-то великий святой, он обнаруживает, что люди очень плохим образом занимаются идолопоклонством, поскольку в Библии сказано, что все, созданное Матерью-Землей, не должно воспроизводиться и что этому не надлежит поклоняться. Так что люди создают на этой основе еще одну религию крайнего толка, призывая к тому, что ничему не следует поклоняться, хотя это относилось только лишь к тому, что было создано Матерью-Землей. Во всем мире есть множество таких объектов, созданных Ею. Им не нужно поклоняться, воспроизводя их и тиражируя их образы. Когда такой пророк, говоривший, что не нужно этого делать, не нужно поклоняться таким образом, умирает, начинается другая крайность, которая запрещает поклонение даже тому, что было создано Матерью-Землей.
Так что все человеческие существа были разобщены, попав в эти крайние условия. Возникает ситуация, когда нужно говорить: «этого не следует делать». Люди подхватывают это веяние и начинают развивать его дальше, заявляя: «Этого нельзя делать, потому что так говорил наш пророк». Конечно, это начинает происходить после смерти пророка, пока он жив, его никто не слушает, его мучают, беспокоят, делают по отношению к нему всевозможные вещи и, в итоге, могут его даже убить.
Следующий же момент состоит в том, что каждый пророк рождается в свой период времени. Поэтому в соответствии с тем, когда он рождается, он и говорит об определенной проблеме. Скажем, когда родился Мохаммед, Он очень ясно сказал, что нельзя пьянствовать. Люди ответили: «Хорошо, мы не будем пить, но мы можем курить». Так что Ему пришлось пересмотреть свои слова. Он сказал, что Он последний из тех, кто пришел, но обнаружил, что это не так. Поэтому Он вернулся, как Нанака, чтобы сказать людям, что им нельзя и курить.
Таким образом, такие люди или группы людей, следовавшие одной инкарнации, уходили в крайность и старались отмести прочь все свои традиции, все, что было построено до них, что было подобно срезанию всего дерева и посадке нового. Это было нечто искусственное. Когда началась эта ссора, Мохаммед Сахиб был отодвинут на один уровень, а затем и ученики Нанака были отодвинуты на другой, где они думали, что не имеют с теми ничего общего. Но это не так. И позднее в этом мире происходило множество подобных вещей. Когда начиналось любое возрождение, люди доходили в нем до крайностей и полностью разрушали себя.
Вы обнаружите, что в христианстве происходило то же самое. Когда пришел Христос, Он говорил о тех проблемах, которые увидел. Но главное, о чем Он говорил, это воскресение, восхождение, и об этом восхождении Он говорил. Он говорил о Духе и своим воскресением показал, что Он возвысился. Но люди не понимали этого момента, они никогда не задумывались о том, что в христианстве необходимо совершать восхождение, никого не беспокоила мысль, что им необходимо расти. Они брали где-то какую-то мелочь и строили на ней свои теории. Там также позднее появился человек, которого звали святым Павлом, который и в глаза не видел Христа и который основал христианскую религию, которая была абсурдной, которая была направлена против Христа.
Ни один из истинных пророков не отрицал какого бы то ни было пророка, приходившего до него. Сейчас перед человечеством стоит проблема объединения, и Мохаммед Сахиб знал, что придет день, когда начнутся эти проблемы объединения. Он очень много говорил о Сахаджа Йоге в том смысле, что говорил о времени воскресения. Он больше говорил о воскресении, чем о дне страшного суда, и это самая удивительная вещь. О каяме Он говорил очень мало, в действительности, Он говорил о времени воскресения, потому что в этом была проблема, проблема, которую они ясно видели и о которой они говорили. Я уже говорила вам о том, что Будда говорил только лишь об атма сакшат кар и не говорил о Боге, потому что те люди, которые уходили к Богу или же думали о Нем или же изучали Его, считали самих себя Богами. Поэтому Будда повторял, что вы должны получить свою самореализацию. Затем Махавира говорил об аде, в который люди могли попадать, потому что в этом состояла Его работа, это был Его удел. Каждый из них делал часть этой работы. Они должны были пробудить различные аспекты человеческих существ. Когда Мохаммед Сахиб начал учить людей делать намаз, люди смеялись над ним: «Что он делает, почему он хочет, чтобы мы складывали свои руки таким образом, почему он хочет, чтобы мы садились и клали руки на колени?» Сейчас вы как сахаджа йоги понимаете, что это означает. Он хотел, чтобы прежде мы улучшили свои Наби, свою дхарму. Все эти движения должны были поднимать Кундалини людей, но без реализации намаз не действовал. Вы можете разбить свои колени, вы можете делать все, что угодно. Люди впадают в крайности, игнорируя реальность. Они поднимают вокруг этого шум, создают большие организации и тому подобные вещи, и это разрушает изначальную идею. Поэтому, когда он говорил «Аллах ху Акбар», он подразумевал, что вы будете это делать, вставив пальцы в свои уши, все вы делаете это так, не правда ли?
Все сахаджа йоги говорят: «Аллах ху Акбар», вставив эти пальцы в свои уши, потому что вы знаете, что этот палец представляет Вишудди, а Божество Вишудди чакры — Шри Кришна становится Виратой, Акбаром. Поэтому, когда вы говорите об Акбаре, вы должны вставить свои пальцы в уши и произносить «Аллах ху Акбар». Нужно понимать весь спектр их взаимоотношений. Для индийцев аватарой был Шри Кришна, для людей Запада аватарой был Христос, для арабов же аватарой был Мохаммед, как это может быть? Все Они связаны друг с другом. Поэтому показать их взаимосвязь — задача Сахаджа Йоги. Когда люди приходят из различных общин и когда у них разные установившиеся представления, их невозможно переубедить и доказать им, что все они представляют единое целое. Например, мы говорим об индо-мусульманском единстве. Мохаммед Сахиб не знал, что возникнут такого рода проблемы, но Нанака действительно говорил, что мы пришли к индо-мусульманскому единству. Но если вы добиваетесь этого индо-мусульманского или любого другого единства на внешнем уровне, у вас ничего не получится.
Взаимоотношения на внешнем уровне не действуют, даже ваш брат может не быть вашим собственным братом, если вы стараетесь наладить взаимоотношения на внешнем уровне. Но если ваш Дух пробужден в вас, тогда он является тем, кто осуществляет вашу связь со всем целым, с Виратой, с Акбаром. Когда необходимо чувствовать Акбара, вы должны обладать реализацией, в противном же случае ваши речи идут просто в воздух, вы не знаете, кто такой этот Акбар. Вы должны соединиться с этим Виратой, а этот Вирата есть изначальное существо.
В действительности, у нас вовсе нет единства, потому что мы признаем различные инкарнации, даже если вы и не являетесь абсолютным атеистом, даже если вы и не говорите, что вы не верите в Бога, а верите во что-то иное, что является антибожественным, даже если вы и верите в Бога, вы верите во фрагменты Бога, в Его различные аспекты. Но вы не видите Его в целом. Вы должны видеть, что Он — единый Бог. Все говорят, что Бог един, конечно, Он един. Я одна личность, но Я и домохозяйка, Я должна делать какую-то работу по дому, Я и сестра какого-то человека, Я и ваша Мать и мать своих детей и бабушка. Так что Моя работа имеет так много разнообразных аспектов, но со всем этим справляется одна личность.
Когда мы говорим, что Бог един, мы представляем себе монолитную скалу Гибралтар. Но если вы приедете туда и посмотрите на нее, вы убедитесь, что она не столь уж монолитна. Ни о чем, что есть в этом мире, вы не можете сказать, что это нечто цельное. Всегда это будет соединение или смесь каких-то вещей. Как же тогда Бог может быть чем-то одним, висящим в воздухе, как нечто единое, как «Бог един», как будто у Него, как у Бога, нет других аспектов. Нужно понять, что у Бога есть множество аспектов.
Я чувствую, что в этом мире существуют и действуют две концепции. Одна из них состоит в том, что люди верят, что есть только один Бог и не может быть множества Его аспектов. Это неправильно. Христос сказал: «Те, кто не против Меня, со Мною». Так что под этой ментальной концепцией в отношении Бога подразумевается, что Он есть нечто такое, как скала Гибралтар. Посмотрите на этот навес, который вы подготовили для этой программы, в нем так много света, и все его источники дают один свет всем нам, они не дают разный свет, не так ли? Как они могут враждовать друг с другом? Какое между ними может происходить сражение? Они вносят свою лепту в один и тот же свет. Навес один, но для нас в нем так много огней, нам недостаточно одного. Подобного рода личность рождается в различные периоды времени. В каждый период времени должна рождаться личность, которая просветила бы один аспект человеческого сознания и осознания.
Разнообразие должно существовать, потому что люди разные. И разнообразие состоит в том, что, предположим, вы поддерживаете чью-то правосторонность, тогда должен появиться тот, кто будет поддерживать левосторонность. И это так хорошо встроено в нас, что только человеческие существа в их упрямстве и невежестве не видят этого. Если вы посмотрите на весь мир, вы увидите, что все мы одинаковы. Конечно, есть отличия во внешнем облике, индиец выглядит, как индиец, но лишь будучи в Индии, вы можете обнаружить, что у индийцев такие разные лица. Вы найдете все цвета кожи и самые разнообразные типы лиц. Индия — это единственное место, где вы можете встретиться с подобного рода разнообразием. Вы можете обнаружить людей, похожих на русских, японцев, китайцев, жителей Африки, самые разные люди живут в этой стране, чтобы показать, что все люди имеют право называться одной расой — индийской.
Но не только невежество заставляет людей забывать, что все мы — одно целое. Все человеческие существа смеются одинаково, не так ли? Если им необходимо принимать пищу, они делают это одним и тем же способом. Один плачет так же точно, как и другие. Поступки людей также одинаковы. Так, если жена рассержена на своего мужа (чему мы с братом были свидетелями на вчерашней программе о Махараджи), изумляет то, сколь мы похожи в выражении своих чувств. Было показано, как жена сердится на своего мужа и как она при этом себя ведет. Если вы посмотрите на их действия в таком представлении, вы изумитесь тому, что их совершают все женщины во всем мире. А если вы захотите увидеть реакцию мужчин, то убедитесь, что все мужчины действуют одним и тем же образом.
Вы знаете, что Мой муж был секретарем у Шастриджи, и вместе с Лалом Бахадуром Шастри он был в его последней поездке в Ташкент, но также он был и в Югославии и там… Генерал Тито был в Югославии? А? (ответ из зала: «В Югославии»). И жена Тито очень подружилась с госпожой Шастри, обе они очень подружились. Когда Шастриджи уезжал оттуда, он предупредил свою жену: «Вы сейчас большие подруги, так что, когда вы будете прощаться с нею, смотри не заплачь, как это делают индийские женщины». Поэтому бедняжке постоянно приходилось сдерживать свои слезы. Но она сказала Мне: «Я-то контролировала себя, это она начала плакать (смех), и так сильно, что начала голосить и обнимать меня, так что мне не удалось сдержаться, и я тоже начала плакать, а оба мужа стали смотреть в землю» (смеются Шри Матаджи и зал). Поэтому, в общем, все женщины и все мужчины во всем мире реагируют одинаково на какую-то ситуацию.
И вы можете очень четко видеть их реакцию на события, имеющие отношение к детям, все они реагируют одинаково. Предположим, они услышат, что двое детей попали где-то в беду. Весь мир будет беспокоиться о них, о том, как они будут спасены, о том, что нужно что-то сделать для их спасения. Весь мир будет молиться Богу: «О, Боже, помоги, пожалуйста, этим двум детям, попавшим в беду». Каждый будет переживать за них, как будто это его собственные дети, когда стоит вопрос о жизни человека. Я была этому свидетелем. Когда должен был совершить посадку космический летательный аппарат, и люди переживали о том, что это может окончиться трагедией, Я знаю, что в каждой мечети, в каждом храме, в каждой церкви — повсюду молились за них. Они были американцами, но никто не думал, что они американцы, что у них другая религия и так далее. Они были частью человечества, понимаете, начали действовать узы человеческих взаимоотношений. В то время люди не думали, из какой эти люди страны, что американцы сделали для Индии — ничего подобного не было. Они просто думали: «О, Боже». Они просили: «О, Боже, пожалуйста, спаси их». Все молились за них Богу Что произошло с нами в то время, как мы можем забыть это? В тот момент мы прикоснулись к реальности, вот что это было такое.
Когда бы ни пытались творить зло в отношении людей, как это делал Гитлер по отношению к евреям, все сочувствовали им. Но когда эти евреи стали беспокоить мусульман, все начали сочувствовать мусульманам, не взирая на свои религиозные убеждения, даже евреи сочувствовали мусульманам. Тогда никто не думал о том, что их разделяет. Я не слышала, чтобы кто-то говорил: «Они наказаны, что ж, поделом им». Даже евреи. Поэтому та часть, что находится внутри нас и которая является человеческой, приходит в полное смятение, когда мы видим, как мучают другого человека.
Конечно, из-за этих ужасных идей фанатизма или из-за страха, или из-за агрессивности, или из-за чего бы то ни было еще мы можем пытаться быть жестокими. Если вы спросите немцев: «Что вы думаете о холокосте?», они просто опустят головы, ответствуя: «Мы не знаем, мы были вне себя, мы не знаем, как мы сделали это, как это произошло, мы просто не знаем, как это получилось». Так что, когда насилие заканчивается, вы просто начинаете думать: «О, Боже, я человек, и они человеческие существа». Так приходит это единство, это чувство, это осознание. У животных оно не до такой степени развито. Если им нужно что-то сделать, если им нужно проявить активность, они будут вместе. Но если кто-то из них умирает, им нет до этого дела. Даже если детеныш, скажем, обезьяны, болен, его мать будет переживать, она будет кричать и визжать, но если он умрет, она просто отбросит в сторону его тельце и все. Только лишь человеческие существа могут чувствовать это единство. Это осознание было дано нам благодаря приходу Шри Кришны. Он дал нам это осознание себя человеком. Он поддерживает это осознание внутри нас, мы должны принять Его, как того, кто дает нам это осознание человеческих взаимоотношений.
Где бы ни возникала проблема… Как, например, кто-то сказал Мне, что в Сомнатхе люди верят, что Шри Кришна приходил как Мохаммад Газни, чтобы учить людей. Так много индусов верят в то, что это Шри Кришна приходил, как Мохаммад Газни,
чтобы учить этих ужасных браминов, которые зарабатывают деньги на этом храме! Много индийцев верит в то, что для того, чтобы наказать этих ужасных браминов, которые зарабатывают деньги, Он должен был прийти, как Мохаммад Газни, чтобы разрушить этого идола, который приносил им такие большие деньги и благодаря которому они вытягивали деньги у бедных приверженцев этого храма — только Он мог сделать это. Поэтому мы должны понять, что когда мы не едины, мы не можем чувствовать единства нашего существа. Мы не едины и должны это понять. Наш ум работает одним образом, наше сердце — другим, наша печень — третьим.
Как Я говорила вам, Я была весьма удивлена тем, что когда людям говорят: «Не пьянствуйте», люди, следующие таким религиям, все равно продолжают это делать. Но даже если человек забывает об этих религиозных заповедях, он видит, как какой-то человек идет в пивную, а потом спотыкается и падает, выходя из нее, и все равно идет туда же и попадает в ту же самую ситуацию. Почему? Ведь его ум говорит ему не делать этого. Ум говорит ему: «Не ходи туда», мозг говорит ему: «Не ходи туда». Но его сердце слабое, он не может отказаться от этой привычки.
Все привычки людей возникают из-за отсутствия такого рода цельности. Мы внутренне столь разобщены, что если человек и хочет сделать что-то, он делает нечто, прямо противоположное этому. Вот почему мы принимаем такого рода противоречия в жизни, о которых Он говорил — касательно музыки и всего остального.
Музыка пришла к нам благодаря любви Бога. Все остальное, что не исходит из Божественной любви, музыкой не является. Я приведу вам пример. Была одна женщина, которая исполняла определенного вида кавали. Когда Я услышала их, Я сказала: «Это не кавали». Она спросила: «Почему?» Я ответила: «Это называется муджра, это ужасная вещь, это оскорбление по отношению к Богу, так нельзя петь». Она возразила: «Нет, это кавали». Я сказала: «Знаете ли вы, что кавали никогда не исполняются женщинами? Их никогда не исполняют в этой грязной манере. Вы поете эти кавали, как проститутка». Вся музыка всегда восхваляла Бога. Вот почему Мохаммед Сахиб сказал, что вся музыка должна восхвалять Бога и не иначе, хотя у нас были и другие вещи, такие как натх и тому подобные.
Даже во времена Шри Кришны вы обнаружите, что вся музыка исполнялась только для того, чтобы осуществлять раасы («ра» означает энергию, «са» означает сохранение). Вместе с Радхой они играли, играли эти раасы, осуществляя таким образом циркуляцию энергии, чтобы стать одним целым во время исполнения этой музыки. Вот для чего это делалось. Но вы обнаруживаете, что люди не понимают этого, они используют музыку ради чувственных удовольствий, что является антибожественным. Эта сила музыки пришла к нам для того, чтобы восхвалять Бога. Это все, ни для чего более она не предназначалась. Она не была задумана для того, чтобы делать всевозможные грязные вещи и петь разнообразные глупости. Представьте себе это. А когда он говорил, что вся музыка должна быть во имя Бога, возникала очень сильная ответная реакция. У нас был человек по имени Аурангджев, который не признавал никакой музыки, это был такой твердокаменный человек, и другие мусульмане, которые, появляясь у нас, не пели кавали или нечто подобное, они пели эти ужасные газалы, в которых речь шла о разлуке женщины с мужчиной и описывались всевозможные грязные вещи. Обладая таким нецельным характером, люди принимали все, что угодно, просто чтобы доставить себе удовольствие. Таким был Омар Хайям. Кто он? Он — антибожественная, абсолютно антибожественная, ужасная личность. Но людям он очень нравится. Разве это поэзия? Почему она нравится людям? Потому что их сердцу, находящемуся в дисбалансе, нравится Омар Хайям, говорящий: «О, давайте выпьем, что еще есть в этой жизни, а что будет там, мы не знаем». Из-за того, что Мохаммед Сахиб сказал, что нельзя пьянствовать, он должен был воспевать пьянство. Вот какова поэзия г-на Омара Хайяма, которого так уважают повсюду и который считается таким великим поэтом в Иране, где родился великий ужасный человек — Хомейни. А они все еще уважают этого Омара Хайяма. Я не знаю, как они могут делать это. Что за контраст! Просто посмотрите, что за контраст! Этот Омар Хайям распевает грязные песни, которые не восхваляют Бога.
Музыка, которая не восхваляет Бога, не является музыкой, это ашлиль, это грязь, это мусор. Наша классическая музыка в Индии была основана на звуке ом, даже Кундалини, когда она достигает
уровня Вишудди-чакры, она производит все эти звуки: а, аа, и, ии, у,уу, э, эй, о, ау, р, ры,лу, луу, ан, анге. Все эти шестнадцать гласных исходят из шестнадцати чакр или подчакр или лепестков этой Вишудди-чакры. Это биджа мантры Вишудди-чакры. Все гласные идут отсюда и, когда мы поем грязные песни, мы портим эту Вишудди-чакру. Вот причина того, что все те, кто исполняют эти грязные песни, должны прибегать к пьянству — Я думаю, они не могут выносить этого, они не могут делать этого, они не могут петь эти плохие песни, если не убегут так или иначе от Бога. Поэтому музыка и пьянство начинают идти рука об руку. На Западе полностью утрачены все музыкальные традиции, потому что у людей не осталось чувства, с помощью которого они могли бы определить, что музыка предназначена лишь для Бога, только для гимнов Богу, для воспевания хвалы Ему, вся музыка должна воспевать Бога, все раги должны воспевать Его.
У нас нет системы в проведении намазов, но у нас есть система исполнения определенной музыки в определенное время. Каждая музыка должна исполняться в свое время, описывая ваше настроение, а все эти описываемые настроения должны быть связаны с Богом. Для Духа не существует такого настроения, которым он мог бы наслаждаться, если оно не связано с Богом. Даже бибатсой, даже гротескным настроением бибатсой можно наслаждаться, слушая и видя всю грязь левой стороны. Она столь научна, наша система музыки исключительно научна, потому что наша музыка принимает такую форму, когда наша Кундалини движется в сапта сварах, эти семь свар (музыкальных звуков) встроены в наши семь чакр. Первой идет са, затем ре, га, ма, па, дха, ни. Мое имя также начинается с ни. Эти семь свар встроены в семь нот, и имеется еще пять викрут свар, которые представляют другие наши чакры, что вместе составляет двенадцать свар. Но никто не понимает истинного значения музыки. Шарада, Богиня Сарасвати, является той, кто несет послание Вираты внутри нас и говорит нам, как нужно петь. Она говорит нам о том, что привлекает Бога. Также подумайте о том, как созданы эти раги. Вначале выбираются ноты, — арохи, аврохи, которые идут вверх и вниз и которые нравятся Богу. Так создаются мелодии. Мелодии фиксированы, вы не можете изменить какие-то ноты в мелодиях, потому что обнаружено, что во время их проигрывания пробуждается ваш Дух. Это определено по вибрациям. Обнаружено, что когда они поются именно таким образом, это происходит. Их играли на вире и определили точные звуки, точные свары, которые действительно заставят вас испытать приятные ощущения.
Вы знаете сейчас, что люди, приехавшие с Запада, не понимают на ментальном уровне индийскую музыку. Но они понимают ее на духовном уровне, потому что» их Дух наполняется радостью и начинают течь вибрации. Чувство музыки, это описание музыки дал Шри Кришна. Это Он является тем, кто обучил тале.
Конечно, мы можем сказать, Шива является тем, кто танцует талу. Но тем, кто описал ее людям, кто донес эту весть людям, какой должна быть тала, является Шри Кришна, который делал это посредством своих танцевальных движений. Он постоянно исполнял талу, например, одно то, как Он стоял, показывает, что Он исполнял талу. Также Он играл на флейте, чтобы показать, какую музыку любит Бог. Его музыка подразумевает Божественную любовь, которая успокаивает вас, которая очищает вас, которая делает вас счастливыми, которая дает вам радость. Вот что Он хотел донести посредством своего пения, посредством своей музыки.
Он никогда не писал никаких стихов. Не так ли? Он никогда не писал никаких стихов, как таковых. Но когда Он говорил, когда Он говорил прозой, его слова стали Гитой. Просто когда Он говорил, они стали Гитой. Конечно, люди постарались исказить довольно большую часть ее, ее ритм, что Я чувствую иногда, когда люди декламируют ее. Но все же, мы должны сказать, что когда Он действительно создал ее, она была для людей образцом создания поэзии из прозы. Из прозы Он создал то, что доходило бы до людей, потому что люди прежде всего понимают музыку, ритм музыки, они не так уж хорошо понимают слова и многое другое, но Он сделал это возможным. Даже если вы почитаете Коран, то увидите, что те несколько слов, которые предваряют каждую главу, не понятны никому. Они есть ни что иное, как биджа мантры. Но они присутствуют там. Он знал, что люди не будут их понимать, но поместил их туда, потому что знал, что рано или поздно их поймут.
Вы можете не понимать всего этого. Вы можете также не понимать и Меня. Это возможно. Но что бы они ни делали, это было сделано ради вашего хитта. Это произошло во времена Шри Кришны, который установил концепцию хитта, потому что Он сказал, что нужно говорить истину и то, что приятно, прийя: сатьям бруят, прийям бруят. Таково было послание Шри Кришны — вы должны говорить приятным образом. Те люди, у которых Вишудди-чакра в надлежащем состоянии, говорят очень приятно, их голосу присущ очаровательный метод овладения сердцами людей, когда он не унижает человека, а возвышает его. Поэтому Он говорил: «Вы должны это делать приятным образом» — это было Его главной темой. Он делал все так приятно, что это создавало из Его деяний липу. Он говорил, что этот мир — не то место, где вы должны быть серьезными, резкими, напряженными, потому что это лила, вы должны видеть липу, драму. Все это — драма. Так что все это было очень приятным.
Если вы смотрите на весь мир, как на драму, он становится приятным. Даже если вы видите человека, который ведет себя странным образом, вы получаете от этого радость. Если вы знаете, что это драма, вы не беспокоитесь от того, что кто-то приходит и кого-то убивает, вы знаете, что это его судьба, это драма. Это драма, которая происходит и происходит. Вот почему вы говорите людям, что все это -лила, с тем чтобы их настроение не становилось очень уж серьезным и чтобы они в действительности не начинали по-настоящему в ней играть.
Скажем, вы назначаете кого-то на роль Шиваджи Махараджа, а с другой стороны подходит другой человек, в руках у которого меч, и он на самом деле ударяет им актера, играющего роль Шиваджи Махараджа, потому что он плохой актер и абсолютно вовлекается в свою роль, нанося удар другому человеку. Так что это драма, а Он превратил ее в пилу, поскольку это драма, в этом нет сомнения. Но когда она является таковой? Когда вы реализованы, вы начинаете видеть эту драму и эту игру. Все это проявляется в том, что вы, должно быть, видели, что сахаджа йоги всегда смеются, потому что видят, как все происходит. Даже если они видят, что какой-то гуру не так себя ведет или происходит нечто подобное, им просто хочется смеяться из-за абсурдности происходящего. Так, один человек пришел сегодня, чтобы поговорить со Мной. Он поведал Мне: «Мать, я видел много глупостей и мне было просто смешно». Я сказала: «Мне тоже смешно, в чем там бы ло дело?» Он рассказал: «Я был у одного гуру, который давал людям имена. Я приложил так много усилий, я ходил к людям, рассказывал свою историю». Понимаете, он не был настолько богатым, чтобы сразу купить себе имя. Он просил: «Дай мне имя, у меня должно быть имя», а гуру отвечал: «Нет, нет, нет, ты еще должен подождать». Он сказал: «Я вложил в него так много денег, это были такие большие суммы, я делал все, но он не давал мне имени. Но, в конце концов, когда дело опять дошло до этого, он сказал: «Хорошо, я дам тебе имя». Он дал ему имя, которым тот стал пользоваться, но это привело его чуть ли не к сумасшествию, его стали мучить головные боли и тому подобное. Гуру на это сказал: «Что ж, ты должен страдать, если ты не страдал, ты должен пройти через это, ты сам просил это имя, так получи его».
Когда этот человек пришел ко Мне, он, скажу Я вам, выглядел так, как не выглядит ничто на этой Земле. В очень странном виде он пришел ко Мне. Но сейчас он полностью излечился, Я даже не узнала его, когда увидела на днях. Я спросила: «Ты ли это?» Он сказал: «Мать, все это вызывает теперь у меня смех, я просто вижу, сколь глупы люди, когда они идут к этим фальшивым людям, следуют этим фальшивым представлениям, фальшивым концепциям, и как они упускают главное»! Он задал Мне вопрос: «Неужели им нужно доходить до такого уровня разрушения, чтобы прийти к Вам?» Я ответила: «Не могу сказать за них, это вопрос их выбора, но правда, что люди столь глупы, что принимают все эти идеи и все негативное гораздо легче, чем нечто позитивное из-за того, что их Вишудди-чакра испорчена».
Если ваша Вишудди-чакра не испорчена, ваши руки работают лучше. Многие люди, получившие реализацию, не чувствуют вибрации на своих руках, потому что их Вишудди-чакра не в порядке. Что значит, что ваша Вишудди-чакра не в порядке? Прежде всего, по своему характеру вы не коллективный человек, вы не тот человек, кто так уж наслаждается коллективом. Примером могут служить суетливые люди, которые постоянно твердят: «Я хочу этого, я хочу того, я хочу спать на хорошей кровати, я должен иметь это, я должен сделать это». Такого рода их «я». Те, у кого слишком развито это «ячество», должны знать, что и эго, и суперэго начинаются в Вишудди-чакре. Эгоистичный человек вовсе не может понимать коллективности, потому что он отделен от других людей, его онкара так закрывает его существо, что он не может наслаждаться коллективностью.
Посмотрите, с кем жил Шри Кришна. С гопами, с маленькими мальчиками, Он просто ухаживал за своими коровами. Ни одну из этих инкарнаций не интересовали богатые люди или что-либо подобное. В путешествиях Он останавливался у людей, которые были очень заурядными с житейской точки зрения. И там Он играл и проделывал все эти приятные трюки. Он воровал сливочное масло, и многие люди постоянно критикуют Его: «О, Он был вором». Но Он воровал у воров. Ну и что? Он воровал масло, которое предназначалось для Матхуры, за которое женщины хотели выручить какие-то деньги и которое увеличивало бы силу всех этих ужасных ракшасов, которые пребывали в Матхуре. Поэтому Он не хотел, чтобы оно шло туда и приносило им хорошее здоровье. Самым лучшим было воровать это масло, чтобы оно не досталось им, чтобы они голодали, чтобы у них был дефицит витаминов А и D и чтобы у них было плохое горло и слабые руки, не способные держать меч. Это был способ нанесения им удара, с тем, чтобы они не могли сражаться с силами добра. Так что этим Он доказал, что высшая цель достигается отказом от малых, глупых, незначительных целей.
Хитта, главное — это хитта, потому что Он говорит: «Не раскрывайте истину, если это нанесет вред людям». Хорошо, что же тогда делать? Вы обижаете людей, поэтому вы не говорите им правды или же вы говорите им правду, но они обижаются. Так что это палка о двух концах. Скажем, Я говорю кому-то: «О, ты такой плохой!» Что, он будет спасен? Нет. Если же Я ничего не скажу ему, он пропадет. Что же тогда делать? Он нашел решение, сказав: «Сатьям вадет, хиттам вадет, прийям вадет». Он в середину этого высказывания поместил слово хитта. Слово хитта означает хорошее для вашего Духа, то, что хорошо для вашего Духа. Оно не имеет ничего общего с материальными вещами, оно имеет отношение к вашему Духу. Например, если Я говорю кому-то: «Ты не должен этого делать», он может испытывать плохие чувства в течение этого дня. Но если он признает, что Мать говорит ему это ради его же блага, он будет делать так, как Она ему советует, и он благодаря этому выиграет в своей хитте. Или же, если он не послушается, позднее он ощутит последствия этого шага. Предположим, Я не скажу ему, и он не будет знать об этом. Или, если Я даже и скажу ему, а он не прислушается к Моему совету, ему будет плохо, так что это не будет прийя для его Духа, это не будет прийя для него. Так что, если вы делаете что-то, что является хитта для какого-то человека, иногда вы должны говорить что-то ему, хотя это и бывает весьма и весьма болезненным.
Я как-то сказала одному человеку, чтобы он не лечил никого, потому что он еще недостаточно силен, чтобы делать это. Он очень обиделся. Тогда Я сказала: «Хорошо, иди лечи других людей, но не возвращайся ко Мне». Этот человек оказался в психиатрической лечебнице. Раз он очутился там, что вы скажете, способствовало ли это его хитта, когда Я сказала ему это? Был бы он зол, зная, чем это закончится? Так что, в конечном счете, если вы говорите, подразумевая хитту, говорите, а не делаете, вы говорите посредством вашей Вишудди-чакры, это становится прийя, т. е. светом. Так что вы говорите что-то такое, что хорошо для Духа, в противном же случае просто не говорите ничего. Но люди говорят что-то другим, чтобы поправлять их, из-за своей агрессивности. Это необходимо делать с любовью, хитта означает делать что-то с любовью. Если вы хотите сказать что-то кому-то из чувства любви и чувствуете, что это необходимо сделать, тогда вы должны учесть третье условие: у вас должно быть адхикар, у вас должно быть право говорить что-то этому человеку. Если у вас нет этого права, тогда просто молчите, позвольте Богу позаботиться о нем, вы не несете ответственности за всех и каждого. Но если вы должны что-то сказать кому-то с любовью и если у вас есть адхикар, тогда вы должны это сказать. Если же у вас нет адхикара, тогда вы не должны никому ничего говорить, если это не является абсолютно прийя для этого человека и не затрагивает его хитту. Вот как Он это сформулировал: вы не должны делать никакого анадхикар чешта, т. е. вы не должны делать чего-либо, на что вы не уполномочены. Это подобно тому, как ко Мне приходит кто-то и спрашивает: «Где этот человек, которого я должен убить?» Где тут правда? Что, Я должна ему сказать: «Хорошо, это правда, так что иди и убивай этого человека?» Возможно, это так в соответствии со строгими правительственными законами, хотя Я в этом сильно сомневаюсь. Я вовсе не понимаю наших правительственных или человеческих законов. Но это неправильно. Что же тогда нужно сказать? Нужно просто молчать. У него нет адхикара, у него нет права спрашивать вас или получать эту информацию от вас. Вы просто молчите или говорите: «Я не знаю». Он может бить вас, делать все, что угодно, вы только лишь говорите: «Я не знаю». Это анадхикар чешта. Такое происходило множество раз с людьми, которые, скажем, являются великими патриотами, сражающимися за свою страну и обладающими информацией, которую кто-то хотел заполучить от них. Они страдали, сильно страдали, но не выдавали ее. Не из-за страха, а из-за того, что любили своих соотечественников, сражающихся за свободу своей родины. Такое происходило множество раз в нашей стране. Поэтому вы не говорите с теми, кто не обладают адхикара, они не имеют права задавать такого рода вопросы. Так что нужно быть очень благоразумным и это свое благоразумие и передал нам Шри Кришна. Многие люди задают Мне вопрос: «Мать, что я должен делать в этой ситуации, что я должен делать в той ситуации?» Это означает, что этот человек не развил свою Вишудди-чакру, чтобы стать благоразумным, он не продвинулся, он не стал достаточно зрелым, раз задает Мне подобные вопросы.
В состоянии нирвикальпа вы не задаете Мне никаких вопросов, вы точно знаете, что необходимо делать: когда кричать на кого-то, когда молчать, когда что-то говорить и сколь далеко заходить в этом. Все эти качества развиваются благодаря надлежащей Вишудди-чакре, поскольку вы делаете это ради хитта другого человека. Иногда очень сложно хранить молчание. Этому Он научил нас, не буквально научил нас этому, но вложил в наши Вишудди-чакры благоразумие. Он наделил нас способностью быть свидетелем драмы, быть непривязанным. Он был Йогешвара. Он был Ишварой Йоги, он был тем, кто давал Йогу естественным образом, потому что Шива является тем, кого необходимо достичь. Но Он является тем, кто помогает нам в этом, Он — Акбар, Он — таттва Махалакшми, Он — срединный путь, который ведет вас к Шиве. Так что это Он ведет нас туда. Это Он поддерживал всех пророков. Он проделал ради вас эту великую работу эволюции. Поэтому можно очень ясно понять, что если наша Вишудди-чакра приведена в порядок, мы развиваем точное представление о том, как быть благоразумными в Сахаджа Йоге.
Мы разработали метод, благодаря которому мы говорим столько, что это заставляет людей почувствовать прийю, им нравится это, а также это дает им хитту. Иногда вам приходится говорить даже резко, а, возможно, ваше молчание кажется им грубостью. Не имеет значения. В конечном счете, они получат свою хитту. Так что высшей целью является хитта, вот о чем думал Шри Кришна, когда творил ее.
