Шри Матаджи Нирмала Деви
Джайсингпур, Индия 21 декабря 1991 года
У меня дилемма: на каком языке Я должна говорить. Вначале Я буду говорить по-английски, затем на хинди, а затем на марати.
Мы все приехали сюда, в Колгапур, чтобы поклониться Махалакшми, и вы все знаете, насколько важна Махалакшми. Вы знаете, что Сушумна нади — это канал для Махалакшми. Но этот принцип Махалакшми тогда только лишь может проявиться в нас, когда наш принцип Лакшми удовлетворен. Когда мы видим нищету в Индии, мы на самом деле очень расстраиваемся из-за этого и думаем: «Когда же это придет в норму, когда же все эти люди также получат благословения Божественности?» Так что этот Божественный принцип работает через Махалакшми.
Это — порочный круг, что вы должны достигнуть уровня, где ваш принцип Лакшми удовлетворен, и тогда только лишь вы начинаете искать. И это искательство исходит из принципа Махалакшми, находящегося в нас. Так что Сахаджа Йога растет по срединному пути, в средней части общества. Очень богатые редко приходят в Сахаджа Йогу. А если они и приходят, то лишь пользуются несколькими ее преимуществами и не понимают глубины ее.
Точно так же и бедные не могут прийти. Так что это подобно двум берегам одной реки, которая протекает между ними. И если мы начнем расширяться, тогда мы, определенно, будем изливать благословения Божественности на оба этих берега, и Я уверена, что множество людей, которые выглядят сегодня бедными и которые кажутся богатыми, определенно станут сахаджа йогами.
Это — такой порочный круг, что до тех пор, пока вы не станете сахаджа йогами, ваше финансовое положение не сможет улучшиться в большой степени, но вы не можете стать сахаджа йогами до тех пор, пока ваш принцип Лакшми не будет удовлетворен. Но мы должны посмотреть, как мы удовлетворяем наш принцип Лакшми. Когда у нас есть немного больше денег, чем требуется, мы начинаем думать: «Что мне делать с этими деньгами?» Тогда некоторые люди думают: «Хорошо, у меня будет еще одна машина, у меня будет еще один дом, у меня будет больше этого, больше того». Но приходит здравомыслие, приходит определенное удовлетворение: чего же еще теперь? Вдобавок к этому у нас есть налогообложение, благодаря правительству, и всевозможные другие проблемы, так что люди думают: «Хватит с меня, не нужно больше, кончено». Так что эта жажда обладания уходит, страсть к деньгам уходит.
В Сахаджа Йоге вы так благословлены, что вы начинаете получать все, что вам хочется и вы достигаете точки, когда вы думаете: «О, это уж слишком, я уже не хочу больше ничего». Это также еще один способ, даже до того, как ваш принцип Лакшми будет удовлетворен, что если вы получаете вашу самореализацию, вы можете замкнуть все это накоротко. Если вы замкнете это накоротко, тогда также вы можете войти в принцип Махалакшми.
Но в случае, если ваше положение таково, что вы стали чрезмерно богатым, и если это богатство вошло в вашу голову и вы слишком высокого мнения о самом себе, тогда есть все же определенные шансы, что вы попадете в Сахаджа Йогу. Например, если есть очень богатый человек и он заболевает, если он получает рак или же его дети начинают дурно себя чести, или же неожиданно у него портится репутация, он получает определенный шок с правой стороны, который может подтолкнуть его к центру.
А левосторонние люди, которые слишком сильно страдают, потому что они бедны, потому что они летаргичны, потому что они не знают, как найти работу, у них нет амбиций, они не соревнуются, в определенном смысле они находятся в лучшем положении, чем богатые. Потому что им не нужно так уж заботиться о подоходном налоге. Как и богатые могут решить свои проблемы, если у них не будет подоходного налога, никаких машин. Если у вас нет ни одной машины, тогда у вас нет и проблем с машинами. Если вы делаете так же, как и Я — Я никогда не вожу машину, так что кто-то должен возить Меня, Я могу поехать автобусом, Я могу взять риши, что угодно. Но если вы можете водить, тогда вы должны возить всех остальных людей. Если у вас, скажем есть дом, тогда у вас есть проблемы, все, чем вы так называемым обладаете, дает вам проблемы. И пока вы не разовьете чувство полной непривязанности в отношении этого, эти проблемы будут оставаться.
Так что же тогда происходит с вами, когда все эти проблемы начинают подкрадываться к вам? В Индии, особенно, Я видела, что люди становятся щедрыми, очень скупые люди также становятся щедрыми, потому что они столь пресыщаются этим своим так называемым богатством, что они начинают раздавать и отдавать его.
Так что принцип Лакшми — это давать, быть щедрым. Когда этот принцип начинает работать, тогда и второй принцип Лакшми также работает, когда у них очень хорошие, прекрасные дома и вещи, когда они хотят, чтобы люди приходили к ним в дом и оставались там, заботятся о них и дают им пищу, Я имею в виду, когда они наслаждаются всем этим: делают вечеринки, дают деньги, все, что угодно. Так что эта щедрость начинается. Но эта щедрость также не очень удовлетворяет их, они думают, что все еще эта щедрость попадает в их голову и они все еще думают, что они делают великое дело, будучи щедрыми. Затем, когда эта щедрость не приносит им удовлетворения, тогда они начинают думать о том, чтобы найти Истину в жизни.
Есть история о Шиваджи, очень интересная история. Он однажды строил очень большую, огромную крепость, и люди работали там; и он просто подумал о них: «Посмотрите-ка, какую хорошую вещь я делаю, я даю такую большую работу столь многим бедным людям». И он был очень счастлив в отношении того, что он заботится о них. Неожиданно туда пришел его Гуру Рамдасвами. Люди разбивали один большой камень, медленно, медленно разбивали его, не били по нему сильно. Они разбивали его потихоньку, пока в конце концов не добрались до камня, который был точно, как кокосовый орех. Так что Рамдасвами взял этот кокосовый орех в свои руки и разломил его, и в нем была вода, а в ней сидела лягушка. Тогда Шиваджи Махарадж осознал, что когда Бог создает вас, Он также обеспечивает вас всем, так что не нужно гордиться, что вы делаете так много для других.
Так что в этой щедрости, в этой социальной работе и тогда, когда вы так называемо помогаете бедным, вы также вырабатываете своего рода очень странное эго и начинаете слишком высоко думать о себе. И чтобы раздуть его, также люди могут давать вам премии мира, могут давать вам Нобелевские премии, эти премии, те премии, тогда конечно же, очень крепкий орешек они создают из вашего мозга. Вот как даже эта щедрость может быть очень опасной, которая создает этого вида чувство, что мы — что-то великое, и мы делаем эту великую работу, и мы заботимся о столь многих людях.
Посмотрим на другого рода людей, которые действительно очень скупы, они никогда не смогут измениться, Я думаю, что это болезнь у людей, которые скупы. Они крайне скупы, и иногда Я вижу, что вся нация может быть очень скупой природы. Они говорят о деньгах, и нет приличия в этом.
Многие страны, которые считаются очень богатыми, удивят вас тем, что люди в этих странах не только скупы, но и непристойны, и невозможно понять, как они могут быть такими, у них нет культуры в этом. Как кто-то приехал вместе с нами и мы пошли в гостиницу на обед. А после обеда осталось много пищи, так что он поднялся и сказал: «Упакуйте это нам». Мы, индийцы, стали переглядываться: «Что это?» — «Мы уплатили за это». Не имеет значения, вы не можете делать это в этой стране.
Так что нет стыда, нет приличия, нет этикета в этом. Это величайшее проклятие — быть богатым. Люди становятся совершенно бесстыдными, неприличными, высокомерными и, самое главное, совершенно нерелигиозными. Так что нужно опасаться этого. Хотя все эти вещи столь иллюзорны и кажутся каким-то очень великим достижением, но как они могут сделать человека таким ужасным, таким неприличным. Потому что богатые вовсе не имеют никаких манер. У них нет никаких мариад. И их не беспокоит то, что скажут другие или чем они должны быть. Поэтому, такие богатые страны уходят слева-направо, справа-налево, как игрушка йо-йо и все равно продолжают делать то же самое.
А также то эго, которое появляется у богатого человека, действительно является очень глупым, исключительно глупым, и люди смеются над ним, над тем, как он ведет себя. Вы, должно быть, слышали о короле, который делал тапочки из жемчуга. И есть люди, которые стараются выставить напоказ свое богатство самым ужасным образом. Для них выставлять напоказ свое богатство — единственный критерий, но прилично ли это, этично ли это или же это какого-то рода культурное поведение, это их не беспокоит. Они — люди, которые убивают культуру, и вот как мы обнаруживаем людей или страны, которые богаты и которые совершенно убивают всю культуру поведения людей.
А второе, во что они впадают, это полная аморальность, полная аморальность, у них нет никакой морали. Для них девочка двенадцати лет такая же невеста, даже если им 80 лет. У них нет чувства соразмерности. Исключительно аморальные, живут очень аморально и ведут очень низкую жизнь, которую не вели бы даже животные. Так что они становятся не только недочеловеками, но и недоживотными также.
Поэтому все приличия, которые исходят из вашей культуры, или же все нормы, которые присущи вашей культуре, просто исчезают. Да, у них могут быть приличия в отношении того, какого рода бокалы нужно использовать для того или иного вина или же какого рода одежду необходимо одевать в определенных случаях, но даже это уходит сейчас. Все возможно. «Что не так?» Эта надменность очень мало поддающегося исправлению эго такова, что даже магнаты, когда есть пять-шесть и больше подобных им, и начинается конкуренция: когда один говорит одну цену, тогда другой называет еще большую, вступает в соревнование третий и называет еще большую, и это продолжается и продолжается, и продолжается между этими людьми, всевозможные ужасные выражения их безобразного богатства. И все общество становится таким безобразным.
И, к несчастью, так произошло, что и Мне довелось быть с этими людьми также. Но, слава Богу, у Меня сейчас есть Мои люди, вы сейчас здесь, Моего собственного стиля, Моего типа. Вы все здесь так близки Мне, и какую атмосферу вы создали. Даже люди в Колгапуре и здесь, все говорят, что никогда не видели таких прекрасных людей, такого хорошего поведения, таких уравновешенных, которые никогда не ссорятся, которые никогда не говорят плохих вещей, которые никогда не ударят друг друга. Потому что все, что мы знали об иностранцах было таково: они могут войти в любой дом во времена правления британцев и взять все, что им захочется. То были солдаты, а позднее пришли хиппи, затем пришли «Харе Рама», одни за другими, одни лучше других. У них был весь этот ужасный опыт, а затем вы пришли, как великие благословения. Они под таким впечатлением от вас. На них большее впечатление произвели вы, а не Я.
Я знала, что это произойдет, когда они увидят множество сахаджа йогов вместе, то, как они живут, то, как они наслаждаются друг другом, то, как хорошо они проводят время и то, как они непривязаны в отношении вещей, определенно, они будут под очень большим впечатлением, и это то, что происходит сегодня.
Да благословит вас Бог.
Махасарасвати пуджа.doc
Махасарасвати пуджа - 1992
Шри Матаджи Нирмала Деви
Калькутта, Индия 3 февраля 1992 года
В эту Кали Югу очень трудно признать Мать. Мы не можем признать даже свою собственную мать, а признать меня тем более трудно. Однако внутри вас делает свою работу эта Буми (Земля) Йоги. Я замечаю, что любой сахаджа-йог — уроженец данной местности становится очень глубоким, и удивляюсь, видя, что в местах, в которых я провела много лет и очень много работала, люди не такие глубокие. У них не такая отличная коллективность, как здесь. Отличительная особенность данного района состоит в том, что коллективность и любовь здесь абсолютно бескорыстны. Я была очень рада отметить это. Желаю вам дальнейших успехов.
Здесь особенно необходимо поклоняться Махасарасвати. Деви благословила эту землю. Бедность и страдание людей в этой местности объясняются весьма ограниченным поклонением Сарасвати. Пуджа Сарасвати делается здесь с целью умножить наши таланты в области искусства и приобрести знания. Местные люди, вне сомнения, добились большого успеха в области образования и искусства. Они отличаются интеллигентностью и гордостью. И все же, почему здесь существует бедность? Почему есть зависть к человеку, у которого больше денег, чем у вас?
Сарасвати делает свою работу на правой стороне. Когда она работает на свадистан-чакре и когда результаты этой работы сказываются на левой стороне, у человека развивается художественное начало. Бенгалия славится талантами во всех областях искусства: музыке, драматических постановках, скульптуре и литературе. Здесь есть прославленные мастера этих видов искусства. Искусство — это свет Божественности. Его нельзя видеть, но у него есть вибрации. Все то прекрасное, что создается по всему миру и признается всеми людьми, имеет эстетическую ценность. Если вы приставите руки к таким произведениям, особенно к тем, которые созданы реализованной душой, то почувствуете исходящие от них вибрации. Бенгальцы очень набожные, благочестивые, стремящиеся к безупречности и совершенству люди. Применяемые здесь в искусстве формы легко понимаются всеми. Однако мы развили у себя только одну сторону свадистан-чакры и пренебрегли второй. Мы используем свадистан только для чтения и письма и достигли прогресса в этих занятиях.
Но есть еще одно состояние, о котором мы не думаем, и поэтому у нас нет равновесия. Знакомясь с большим количеством художественных произведений, вы замечаете отсутствие единения между Сарасвати и Лакшми. При выполнении любого дела, погрузившись в его более глубокий аспект, вы задумываетесь, почему нет единства с Лакшми. В Сахаджа-йоге Сарасвати и Лакшми встречаются в агия-чакре. Вы продолжаете настойчиво работать, но не получаете желаемого результата. Войдя в агия-чакру, вы понимаете, почему не достигли состояния, которое достигается очень многими людьми искусства. Почему мы живем в бедности? До тех пор, пока мы не достигнем состояния, при котором видны оба аспекта с правильной перспективой, мы не можем идти дальше. Для соединения Калы (искусства) с Лакшми нам необходимо надлежащее видение.
Одна из наших самых больших слабостей — упрямство. Если люди производят слонов, то они и дальше будут этим заниматься. Если они поют на какой-то один манер, то они будут продолжать так петь. Если вы посоветуете им изменить привычное для них занятие, они могут рассердиться на вас. На уровне агия-чакры, если вы поразмыслите, то поймете, что упрямство не позволяет вам подняться выше агии. «Мы бенгальцы. У нас есть величайшие мастера искусства, величайшие интеллектуалы». Мы упрямо считаем себя, бенгальцев, великими людьми. Однако если вы хотите подняться выше агии, то вам необходимо понять, что вы не должны идти на компромисс. Я не хочу сказать, что надо уничтожить свое искусство. Вы должны заниматься искусством, сохраняя при этом свое равновесие. Это практический совет. У нас есть некая лень, из-за которой мы можем также стать упрямыми. Человек считает, что при создании чего-то нового необходимо прикладывать большие усилия, потому что когда мы познаем что-то новое, наш мозг работает довольно медленно. Из-за этого медлительного мозга мы не можем познать ничего, что могло бы соединить нас с Лакшми. Например, я порекомендовала одним ремесленникам не делать столь изысканных сумок, а использовать простые формы. Один из них сказал: «Это невозможно. Мы будем делать так, как привыкли. Мы не можем делать так, как вам хочется.» Так что никаких предложений вносить нельзя. Должно быть понимание, при котором открывается головной мозг. Если же вы упрямы и утверждаете, что все, что делаете, правильно, а то, что вам говорят, неправильно, то ваше упрямство может сильно сказаться на всей жизни человека. «Мы останемся такими, какие есть». Изменение, когда оно начинается, происходит путем сахаджа, и при таком изменении вы обретаете союз с Лакшми. Люди искусства очень упрямые. Если вы их попросите внести небольшое изменение в их произведение, они не сделают этого. Чтобы привести в порядок агия-чакру, мы должны сначала привести в порядок это нелепое эго, которое говорит, что все, что мы делаем, и то, как делаем, является правильным и других правильных предложений и способов не существует.
Это чувство, что вы являетесь индусом, мусульманином, христианином и т. д., не имеет под собой основы. Вы — не что иное, как человек. Вы не бенгалец, не маратец. Вы просто человек. Ставя на себе клейма, вы создаете для себя еще больше проблем. Этим клеймам вы придаете такое большое значение, что не видите за ними ничего другого. Пока этот блок не снимется, вы будете оставаться слепыми. Вам будет казаться, что только ваш путь правильный. На Западе этот недуг распространен больше, чем где-либо еще. Если западным людям вбить что-либо в голову и сказать, что это хорошо, они будут слепо следовать этому. Западные критики усиленно критикуют все виды искусства. То, что опроверг один критик, будет опровергать и другой. Изнутри, от вас самих и из вашей головы, к вам ничего не приходит. Вы принимаете то, чем вас наполняют другие. На каждом из вас клеймо. В результате эго раздувается, и человек думает, что он — великая, уникальная личность. Он становится индивидуалистом. Сущность истины состоит в том, что мы все представляем собой единое целое, мы -целостность. Когда вы противостоите этому единению, вы становитесь индивидуалистами и продолжаете все больше и больше отделяться от коллектива. Это верно, что один лист не похож на другой, но все листья находятся на одном и том же дереве. Они все являются неотъемлемой частью Вираты. Мы отделяемся, но таттва Сарасвати, который должен стать Махасарасвати, не делает этого. Когда вы живете в таттве Махасарасвати, вы начинаете видеть в своей обыденной жизни, что представляете собой целое и что мы все едины. Поэтому художник создает такое произведение, которое принимается всем сердцем. Все виды работы, которые мы выполняем, находясь с таттвой Сарасвати, должны посвящаться и приноситься Божественному. При соблюдении этого условия все такие работы будут бессмертными. Все стихи, музыка, песни, различные виды искусства, созданные во имя Бога, живут до сих пор. Создаваемая сейчас музыка быстро предается забвению, а песни Кабира и Гьянешвары все еще помнят. Благодаря реализации своей внутренней сущности они получили шакти Махасарасвати, и все написанное или созданное ими было уникальным. Их произведения объединяли весь мир в единое целое. Не следует останавливаться на таттве Сарасвати, так как это ограничивает вас. Надо стремиться к достижению таттвы Махасарасвати. Если таттва Сарасвати — семя, то Махасарасвати — дерево. До тех пор, пока вы не превратите это семя в дерево, вы не сможете быть с Махалакшми. Даром Махалакшми является получение вами своей самореализации. Все три принципа, то есть Махалакшми, Махасарасвати и Махакали встречаются в агии. Эго проявляется очень тонким образом. Поэтому надо спрашивать себя, погрузившись внутрь, почему мы верим в то или другое: «Я нахожусь в ограниченном пространстве, как я могу просветить весь мир?» Я много раз указывала вам на необходимость обратить внимание на самих себя. Я знаю, что многие верят в меня и поклоняются мне как Деви, но какая польза мне от этого? Я такая, какая есть. Это вы совершенствуетесь. Вы пришли в Сахаджа-йогу и, достигнув таттвы Сарасвати, выросли до таттвы Махасарасвати. Вы не достигли меня. Вы не должны удовлетворяться просто верой в меня. Надо поверить в самих себя и подниматься выше.
Теперь вы освоили науку «Сахаджа-йога». Ваша свеча зажжена. Эта свеча должна зажечь тысячи других. Любить меня — это прекрасно. Но есть более совершенное состояние. Помимо радости есть другое состояние, называемое «Нирананд», которое придет к вашей Матери, когда она увидит, что ее дети пошли даже дальше, чем она. Но надо отказаться от мелочных вещей, в которых мы все еще вязнем. Этим особенно отличаются махараштцы. Я думаю, что этот недостаток остался от прошлых жизней. Если у человека хорошие качества, то он сразу открывает свое сердце и начинает распространять аромат, как цветок.
Достигнув таттвы Махасарасвати, вы становитесь действенными и энергичными, а при достижении таттвы Махакали вы усваиваете и желаете. «Я хочу сделать это или то. Мне нравится одно или другое.» Удовлетворение этих желаний — работа Махасарасвати. Некоторым очень хочется, чтобы Сахаджа-йога распространялась. Но что вы сделали для этого? Скольким людям дали реализацию? Скольким людям рассказали о Сахаджа-йоге? Один журналист рассказал мне, что ему очень понравились молодые парни и девушки, которые с большим достоинством развешивали плакаты. Мне было приятно это услышать. Вы должны вкладывать желание в действие. Ваши желания исчезнут, когда начнется ваше действие. И желать надо того, что осуществимо, желать неосуществимого — бедствие.
Здесь присутствуют много и богатых, и бедных. Даже у богатых бывают такие же проблемы, как и у бедных. Они, например, мне говорят, что у них проблемы с рабочей силой, и поэтому их заводы закрываются. Но богатые должны помнить, что рабочая сила является их неотъемлемой частью. Без нее ничего нельзя сделать. Вы не можете даже пошевельнуть пальцем — сидите себе на стуле. Что вы сделали для этой рабочей силы? Нельзя все решить деньгами. Сделали вы что-нибудь для улучшения благополучия рабочих? Сначала познайте их культуру. Есть крупные промышленники, которые не знают, чем живут рабочие. У них большое сердце. Но если вы будете с ними надменно обращаться, они могут стать вашими большими врагами. Встречайтесь с ними, проводите с ними время, познавайте их, ходите к ним домой, интересуйтесь их проблемами. Вы сделаете для них самую малость, и они готовы вам служить всегда. Это я называю просвещенным предпринимательством. Необязательно давать деньги за все. Если вы дадите им деньги, они могут сразу же отправиться с ними в винный магазин или к женщинам. Воспринимайте их как неотъемлемую часть самих себя и познавайте их сердца. Тогда все ваши проблемы, связанные с рабочей силой, будут решены.
Люди здесь ограничены таттвой Сарасвати, они не достигли таттвы Махасарасвати. Вы сахаджа-йоги, и все в результате образуется, но вы должны использовать методы Сахаджа-йоги. Надо расширить узкий кругозор и заняться распространением Сахаджа-йоги. Однако надо помнить о том, что до тех пор, пока вы не усовершенствуетесь в Сахаджа-йоге изнутри, нельзя заниматься ее распространением снаружи. Медитация в Сахаджа-йоге очень необходима. Медитируйте по пять минут в пять часов утра и по десять минут вечером. Таким образом вы будете очищаться и получите благословение. Вы в таком случае постоянно направляетесь. При этом вы получаете радость и растете. Некоторые все еще думают, что достаточно любить Мать, служить ей и молиться ей. Это хорошо, вы, конечно, получаете блага и, возможно, достигли большой глубины в любви Матери. Но какая польза в глубоком кувшине, который никто не наполняет водой. Если вы задумываетесь на уровне агии, какой бы работой вам заняться, то надо войти в состояние нирвичара (безмыслия), и тогда к вам придет вдохновение изнутри. Здесь присутствуют много глубоких людей, но теперь настало время, когда мы должны делиться этой глубиной. Например, в пруду, когда расцветают отдельные лотосы, насекомые испытывают за них гордость. Вы все еще насекомые. В чем ваша польза?
В Ведах говорится, что если у вас нет Вид (знаний), то какой смысл в Веде? Они старались пробудить Панча Махабхутов, в результате чего в нашу страну пришла наука. Проведенные здесь научные исследования были гораздо серьезнее исследований, проводимых сегодня. Сахаджа-йога может вам помочь овладеть контролем над Панча Махабхутами. Но вы все еще говорите: «Мать, моя мать, брат или все члены семьи больны.» Вы сахаджа-йог. Вы хотите, чтобы все делала Мать. Почему вы не можете сделать сами? Просто старайтесь давать другим. Я постоянно вам говорю, чтобы вы делали что-нибудь. Я, конечно, могу вылечить, но вы можете это сделать лучше меня. Если не можете вылечить, тогда обратитесь ко мне. Чем больше вы будете использовать свои способности, тем больше вы будете расти. У вас должны быть такие внутренние способности, и их надо увеличивать. Теперь в Сахаджа-йогу пришла глубина, но ей недостаточно делятся с другими людьми, недостаточно отдают полученное. Теперь пришло время давать. Когда вы станете активными и у вас пробудится таттва Махасарасвати, эта страна достигнет поразительного уровня развития. Но, к сожалению, этой болезнью, называемой ленью, поражена вся Индия.
Сахаджа-йоги приводят множество всяких доводов, почему они не могут работать, например говорят: «Я боюсь больших групп людей или своей семьи и т. д.» Сахаджа-йога не для трусов. Здесь люди усиленно применяют черную магию и тантризм, и поэтому мне постоянно приходится заниматься очищением. Для устранения видьи Кали вам надо обращать на это особое внимание.
Сегодняшняя Пуджа делается для всей Индии, поскольку ленью поражена вся страна. У нас совсем нет энергичности. Есть сильные желания, а действий нет. Вы должны собраться и решить, что следует предпринять для того, чтобы вы могли распространять Сахаджа-йогу. Мы закупили земельные участки для различных целей, которые зарастают быльем. До тех пор, пока я не приеду в Индию, здесь не проложат даже маленькую дорожку и не построят небольшую избушку. Так много людей, и до сих пор ничего не делается. Этого я не могу понять. Когда я уезжаю, вы расходитесь и каждый живет сам по себе. Работают только два или три человека. Сахаджа-йога — это коллективная работа, а не двух-трех человек. Необходимо понять, что каждый сахаджа-йог является частью Сахаджа-йоги. Если травмирован один палец, боль чувствует все тело. Все спонтанно (сахаджа). Но вас не покидает узость кругозора, и вы не перестаете невежественно считать, что вы — важные персоны.
Вы достигли такой большой глубины и получили так много благ. Теперь надо давать другим людям. Завтра вы можете занять мое место и выполнять мою работу. Только в таком случае Сахаджа-йога будет совершенствоваться. Благословляю вас всех, надеясь, что получив это благословение, многие из вас займутся распространением Сахаджа-йоги.
Ганеша пудж перт.doc
Ганеша пуджа - 1992 - Перт
Шри Матаджи Нирмала Деви
Перт, Австралия 9 февраля 1992 года
Так радостно снова оказаться в Австралии. Когда Я хотела приехать сюда в этом месяце, Стивен сказал Мне, что в Перте будет невыносимая жара, и он не думает, что Мне следует вначале ехать в Перт, Я могу приехать позже. На что Я ответила: «Предоставьте это Мне, и все будет в порядке». Сейчас вы видели, что дождь шел, шел и шел, потому что вы хотели дождя, он очень сильно был нужен. А также вы хотели более прохладной атмосферы. И то, и другое получилось, но затем возникло опасение, что из-за дождя искатели не приедут. Это также было предрешено, потому что это было испытанием. Я сказала им: «Если они настоящие искатели, они приедут, иначе же какая польза в большом количестве людей без искательства». И посмотрите, какие прекрасные люди приехали вчера. Они проделали весь путь под дождем, потому что они были искателями, и очень глубокими искателями. Они даже не задали какого-либо вопроса. Можете ли вы представить себе? В Австралии Я всегда была под бомбежкой вопросов и Мне сказали, что не нужно позволять им задавать вопросы. Но Я чувствовала, что их искательство очень велико и Я сказала: «Лучше задавайте Мне вопросы». И ни единого вопроса не было задано. Так что, одним взмахом так много вещей было сделано. Вы получили дождь, который был очень нужен для ваших деревьев, ваших посевов, ваших плодов, для всего. Он меньше всего ожидался. А затем пришла прохлада, чтобы наши программы смогли пройти хорошо. Затем вы получили настоящих искателей и настоящее искательство. Но тут отключилось электричество.
Теперь посмотрите, что хорошего дало нам также и отключение электричества. Из-за того, что электричество отключилось, мы зажгли свечи. И все бхуты, которые были здесь, получили ожоги из-за того, что свечи были зажжены; а когда Я вошла в комнату они все убежали: бак, бак, бак, — таким образом. И Я поняла, почему нужно было зажечь свечи. Вот почему это также было хорошо. Иногда мы должны полагаться на естественные вещи. Ваша столь большая зависимость от электричества, это не очень хорошее качество. Это показывает, что у нас всегда должен быть запас чего-то натурального. Мы должны хранить какие-то фонари и тому подобное, и должны жить больше с природой, чем с этим электричеством. Я скажу вам, что в большой степени в порче ваших глаз виновато электричество. Предположим, если бы мы использовали те источники света, которыми пользовались прежние поколения, мы бы никогда не напрягали столь сильно наши глаза, как это мы делаем из-за электричества, потому что оно не только дает нам свет, но и забирает свет из наших глаз. Так, слишком большое использование электричества делает нас его рабами. Как вы знаете, в Америке однажды было отключено электричество и очень много людей умерло. Поэтому следует полагаться больше на естественные вещи. И у вас имеется очень хорошая тенденция к тому, что вы стараетесь находиться в более естественном окружении, выбирать более естественные места для жилья. Поэтому, главное, что мы должны понять, это то, что равновесие вырабатывает Парамчайтанья. Если Парамчайтанья это Сила Любви Бога, тогда она вырабатывает равновесие. Так что сахаджа йоги, которые собираются работать с Парамчайтаньей, должны быть в равновесии в своей жизни.
В этом месте пребывает Махаганеша. Мы должны понять как Шри Гане-ша вносит равновесие в нас. Очень важно понять, что свастика представляет собой ни что иное как равновесие. Устойчивое равновесие. Когда она начинает двигаться в правильном направлении, тогда начинается созидательная работа, а также она вырабатывает все важное для жизни. Но когда начинается движение в противоположную сторону, она вырабатывает разрушительную часть. Они обе находятся в равновесии. Если бы они не были в нем, жизнь не смогла бы продолжаться. Созидательное и разрушительное должно быть в равновесии. Посмотрите, в природе, почка должна появиться, а когда она умирает, тогда появляется плод. Дерево должно испарить свою воду в небо. Если бы оно не делало этого, тогда не было бы дождя, оно не смогло бы вызвать дождь. А в зимнее время оно должно сбрасывать листву, потому что листья должны умереть и упасть на землю чтобы дать питание Матери Природе. Затем, в летнее время, вновь они появляются. Жизнь идет таким образом, что все, что создавалось — разрушается; что-то новое появляется, вновь это новое поднимается таким образом, что становится созидательным, а затем, то конструктивное, что оно создало, — разрушается.
Фактически, если вы посмотрите, то увидите, что в смерти пребывает жизнь. Если бы не было смерти, представьте себе, если бы все люди, которые были рождены с давних пор, жили бы и поныне, то нас не было бы здесь. Было бы так трудно справляться со всеми этими людьми. Но столь много животных умерло, и те животные также стали людьми. Столь многие люди должны были умереть, чтобы сегодня другие люди смогли прийти на эту Землю, а также чтобы вы отдохнули и вернулись вновь. Так что смерть, это просто перемена жизни. Без смерти жизнь не могла бы быть. Это — равновесие между ними двумя. Поэтому сахаджа йог никогда не должен бояться смерти. Потому что, если ему нужно умереть, это будет всего лишь другая жизнь, в которой он отдохнет какое-то время и вернется назад, с большим энтузиазмом, с большей энергией.
Итак, в природе существует полное равновесие. И вы понимаете, если бы не было равновесия, мы не смогли бы существовать. Предположим, Земля двигалась бы с большей скоростью, — вы не смогли бы существовать. Тихий океан был бы глубже даже на несколько футов, — вы не смогли бы существовать. Так много вещей находятся в полном равновесии: расстояние до Солнца, расстояние до Луны, все в такой степени сбалансировано, что если бы это равновесие нарушилось, нас не было бы. И мы должны понять, что все это сделано Шри Ганешей. Он — тот, кто заботится о всей материи и о всем, что было создано. Например, наша первая чакра создана Матерью Землей, а вся Вселенная затем создана второй чакрой. Но первая чакра, это та, что излучает святость, благоприятность, которые дают равновесие. Благоприятность приходит только лишь через равновесие. Так что, когда люди теряют равновесие, Я нахожу их уходящими вправо или влево. Они очень праведны, исключительно праведны, очень хорошие сахаджа йоги, но Любви нет. Без Любви праведность не имеет смысла. Любовь не означает, что вы потакаете каким-то слабостям, но что у вас должна быть непривязанная Любовь и ответственность. В нашей жизни мы должны видеть, есть ли у нас равновесие или нет. Это очень важно в отношении Шри Ганеши.
Шри Ганеша, как вы знаете, пребывает в Муладхаре. Он управляет всеми нашими чувствами, что касается Муладхары, особенно выделением. Так что мы не те, кто верит в потакание этому, либо в непривязанность к этому, но — в равновесие. Вот почему все вы должны состоять в браке, у вас должна быть надлежащая физическая жизнь, у вас должны быть надлежащие дети и вы должны вести благоразумную, достойную брачную жизнь. Это очень важно. Но любовь должна быть. Должна быть любовь между мужем и женой, между детьми и родителями и между всеми. Если один человек выходит из равновесия, — вся семья выходит из равновесия. Требуется искусство, чтобы установить приятную и хорошую семью. И если оба супруга согласны, и соглашаются делать таким образом, Я уверена, что это не трудно, потому что вы сахаджа йоги, вы уже знаете качества равновесия.
Сейчас Я обнаружила, что на Западе равновесие на самом деле терпит крушение. Потому что, посмотрите, сейчас существуют всевозможные проблемы гомосексуализма, и тому подобного. Это именно из-за отсутствия равновесия люди доходят до таких пределов. Другая крайность — аскетизм. Люди аскеты, или становятся аскетами, как в ТМ и тому подобном. Они прибегают к этому, потому что это неестественно. Естественно — это быть в равновесии. Если вы не в равновесии, тогда что-то теряется, и вы приобретаете слишком много чего-то одного и совсем ничего другого. Вот почему люди страдают. Так что из чакры Ганеши мы должны знать, что мы делаем. Поэтому, иногда мы должны, скажем, собирать вещи, мы должны потреблять вещи, а затем мы должны выбрасывать их. Но не так, чтобы то, что мы не употребили, просто откладывается на хранение в нас или в нашем доме: мы должны научиться и тому, как выбрасывать вещи и как принимать их. Это относится и к нашему домашнему хозяйству, и к нашим мыслям. Когда к нам приходят какие-то мысли откуда угодно, мы должны усваивать только лишь то, что хорошо для нас, и это усваивается благодаря Парамчайтанье. Остальное же должно быть выброшено вон. Нам не надо беспокоиться. Как вчера, кто-то встретился со Мной и сказал, что он католик, и не может избавиться от католицизма, он не может принять Сахаджа Йогу. Тогда Я сказала, чтобы он оставался католиком, потому что, иначе даже не стоит вопрос о равновесии.
Но в Сахаджа Йоге, все, что есть хорошего в католицизме, то есть поклонение Христу — остается в порядке. Остальное же, бессмысленное, должно быть отброшено. Так что вся область, которую вы контролируете: мыслей, идей, книг, — что бы вы ни читали, вы должны развивать способность потреблять то, что хорошо для вас, а все то, что плохо, вы должны отбрасывать. Я должна сказать, в Австрии это делают очень хорошо. Кто-то сейчас исследует Коран. Он взял все положения Корана, которые находятся в равновесии. Коран говорит о равновесии, говорит о том, что у вас должно быть равновесие, сбалансированность. Он говорит об этом. Так что он принял это положение. А сейчас он работает над всем тем, что создает дисб
