Литургические темы дней седмицы

Символический смысл литургических тем седмицы

И только с XI-XII века эта система, которую мы сейчас имеем (см. таблицу), становится общепринятой. А вообще-то были Октоихи, где по-иному располагались темы дней седмицы. Кто хочет углубленно данный вопрос изучить, см. названную статью.

Такое расположение тем имеет определенный символический смысл.

А дальше эти темы располагаются по порядку Священной истории — это символическое толкование:

В Понедельник вспоминается грехопадение и сотворение Бесплотных Сил, поэтому две темы: покаянная и ангельских сил.

Во Вторник вспоминается эпоха Ветхого Завета: соответственно, покаянная тема и Иоанн Креститель, как венец Ветхозаветной истории.

В среду вспоминается спасение, соделанное Христом: распятие Его на Кресте и Божия Матерь, как давшая Христу (человеческую) жизнь.

В Четверг вспоминаются основатели церкви — апостолы, и их преемник святитель Николай — один из самых известных святителей, преемников апостолов.

В пятницу повторяется воспоминание Креста и Божией Матери, поскольку в пятницу Христос был распят.

В субботу прославляются все святые, как плоды, которые Церковь принесла в своей истории.

Темы заупокойные и всех святых очень близки друг к другу: в первые века христиане не разделяли святых и просто усопших. Поскольку была эпоха гонений, то считалось, что все, кто умерли во Христе, все уже святые. Поэтому эти две темы очень близки.

В каноне всем святым (в субботнем) тропарь на славу: является заупокойным тропарем.

И, наоборот, в заупокойных канонах Октоиха первый тропарь — это тропарь мученикам всегда бывает, т.е. они связаны, эти две темы, переплетаются.

· Воскресение Христово. Древнейшими христианскими установлениями являются дни:

Уже в Новом Завете мы читаем об обычае праздновать День Господень — воскресный день.

Об обычае поститься в среду и пятницу впервые говорится в “Дидахи”. Здесь указано, что (нужно) следует поститься дважды в неделю, как это делают фарисеи, но не вместе с фарисеями — в Понедельник и Четверг, а отдельно от них — в среду и пятницу, т.к. это дни, соответственно, предательство Иудино и распятие Христа.

C IV в. на Востоке появляется, в IV в. становится общепринятой, практика почитания Субботы. На Западе по-иному шло развитие литургическое, и субботу в средние века на Западе считали постным днем — из-за этого были разногласия между Востоком и Западом, еще даже до раскола, до отделения католической церкви от православной.

На Востоке Суббота уже в IV в. считается праздничным днем — не таким праздничным, как воскресенье. Это проявляется и в каноническом праве. Одно из правил Трулльского собора предписывает никогда не устраивать поста в субботу и в воскресенье — поста в абсолютном смысле, т.е. отказа от пищи. И, следовательно, совершать всегда в субботу и Воскресение литургию — с утра, чтобы можно было потом поставить (устроить) трапезу после литургии.

Единственная Суббота в году, которая будет постным днем, — это Великая Суббота. В Великую Субботу предписывается поститься до вечера: воздерживаться от пищи до вечера или, по крайней мере, в современной практике, до середины дня — до окончания литургии (в нашей современной практике Литургия Великой Субботы очень продолжительная).

Из этих литургических тем вторая тема является, как правило, менее важной и может опускаться. Когда у нас случается 2 святых, то вторая тема, как правило, опускается.

Есть общее правило в Типиконе. Типикон не терпит соединения больше, чем 3-х служб. Так, если в будний день случается 2 святых, то вторая тема дня будет почти вся опущена. На самом деле от нее останется немножко, но большая часть песнопений второй темы будет опускаться.

Можно еще указать, что в то время, как объем песнопений в среду и пятницу, посвященных Кресту и Божией Матери, совершенно одинаков, на Литургии в среду поется Прокимен Божией Матери, а в пятницу — Кресту. Т.е. Среда немного больше посвящена Божией матери, чем Пятница, а Пятница наоборот, Кресту больше (чуть-чуть) посвящена.

Октоих содержит песнопения седмичного цикла.

Почему она так называется? В православной традиции Византийского пения любое песнопение поется на 1 из 8 гласов.

Глас, в первоначальном представлении византийцев — это не наша мелодия, как сейчас у нас: 2-й глас — это какая-то мелодия. Глас — это некоторый лад, т.е. некоторый набор звуков, из которых можно конструировать, в принципе, произвольно мелодию. Т.е. глас — это некоторое множество мелодий, причем множество бесконечное.

Соответственно, все песнопения имеют какой-либо глас, принадлежат к одному из этих 8 мелодических множеств. Множества пересекаются, но не совпадают полностью между собой. Т.е. на самом деле любое песнопение имеет один из 8 гласов.

Почему же именно Октоих так называется? Почему не называется, например, Минея осьмигласником? В Минее тоже все песнопения имеют какой-либо глас (1 из 8): любое песнопение, кроме эксапостилариев, имеет всегда глас — один из 8.

Это связано с частой повторяемостью седмичного цикла. В отличие от праздников двух годовых циклов — подвижного и неподвижного, которые повторяются 1 раз в году — праздники седмичного цикла повторяются каждые 7 дней, каждую седмицу.

Если бы мы пели каждые 7 дней одну и ту же службу, это было бы не очень здорово. Поэтому церковные песнотворцы придумали по варианту службы для каждого из дней седмичного цикла на каждый из 8 гласов. Т.е. эти памяти (см. табл.) существуют в 8 вариантах: распевы на 1-й глас песнопения в честь этих памятей, на 2-й и т.д., на 8-й.

Почему 8? Потому что гласов 8. На каждый глас придумали по набору песнопений.

Соответственно, в Октоихе именно так и расположены тексты (см. табл.), только в начале идут воскресные тексты, потом понедельника, вторника, Среды и т.д. — до субботнего утра — на один глас.

Потом то же самое повторяется в субботу вечера — на другой глас.

И так 7 седмичных циклов содержится в Октоихе. Каждый из них начинается в субботу вечером и заканчивается в субботу утром.

Это полная седмица от Субботы вечера до Субботы утра. Потом повторяется на другой глас, естественно, другие слова.

Для удобства переплета Октоих обычно разбит на 2 тома (в стандартных изданиях): в одном томе — 4 первые гласа, в другом — другие 4 гласа.

В конце — Приложения помещаются. Вот состав Октоиха. Еще раз.

Следовало более подробно расписать состав песнопений, содержащихся в Октоихе. Но для того, чтобы это делать, нужно быть знакомым с порядком службы. Я не думаю, что все знакомы с порядком служб, поэтому я не буду их выписывать.

На экзамене нужно будет ответить: состав песнопений. Например, в будничной службе в Октоихе есть:

А в воскресной службе — другой состав песнопений.

Домашнее задание. Этот вопрос самостоятельно разбирайте.

Вопрос из зала: Что конкретно по Октоиху будут спрашивать на экзамене?

Этих литургических памятей — системы литургических тем — и состав песнопений на каждую из них.

В книге Красовицкой есть таблицы-схемы будничной вечерни и будничной утрени. Принесите их все на следующую лекцию, заодно разберем тогда состав Октоиха.

Чем они отличаются в Уставном плане? Поскольку книга Октоих очень часто употребляется, в отличие от Триоди (напр. Пасха — 1 раз в году, а Воскресение — каждые 7 дней), постольку отношение к Октоиху у Типикона наиболее легкое: Октоих чаще всего отменяется.

В каком случае отменяются службы Октоиха в будничные, субботние и воскресные дни?

В воскресные дни, поскольку служба Господская (воскресная), она отменяется только, если на Воскресение попадет Господский же двунадесятый праздник, т.е. служба воскресного дня отменяется — Октоих не поется — только если случится Господский двунадесятый праздник. Интересный факт, что на Пасху Октоих не отменяется! Поскольку Пасха не является двунадесятым праздником.

Службы Октоиха в будний день седмичный день отменяет любой праздник, любого святого — начиная с полиелея, а также попразднства и предпразднства Богородичных и Господских праздников.

В тех же случаях отменяются службы и в субботние дни, но с небольшими оговорками — службы в целом отменяются, но какие-то от них остаются остатки.

В будние дни безусловно отменяются службы Октоиха — при полиелее, бдении, попразднства и предпразднства — а в субботу отменяются, но чуть-чуть, не до конца — некоторые песнопения от нее остаются: догматик на вечерне и другие.

Почему используется в церковной музыке 8 гласов? Что это такое эти гласы?

Само число 8 — глубоко символично: оно обозначает бесконечность. Поэтому 8 гласов как бы означают бесконечные возможности церковной музыки.

Своими корнями Византийская система осьмогласия уходит в древне-греческую теорию музыки.

В древне-греческой теории музыки одним из важнейших элементов были лады

“Совершенная любовь побеждает страх”, — говорит апостол.

Тема: Месяцеслов. Система праздников Месяцеслова.

Это наиболее объемный круг праздников. Годовой круг неподвижных праздников.

Как соотносится Годовой круг неподвижных праздников с другими двумя?

Триодь — еще более важный круг праздников, чем Минея. Триоди посвящен в основном следующий семестр (в программе). Нужно отметить, что службы Триоди вообще никогда никуда не переносятся и не отменяются!

Службы Минеи, в отличие от Октоиха, тоже никогда не отменяются по Уставу, по крайней мере, но могут уже переноситься на другие дни. Если не умещается несколько празднования (напр. совпадет какой-то праздник Триоди, Минеи и воскресный день — получится теснота у праздников), в этом случае служба Минеи может быть куда-то перенесена.

На практике она часто просто опускается, но мы говорим об идеальном случае Устава.

И службы Минеи не отменяются, но должны куда-то переноситься, ели не могут быть спеты на своем месте. Итак, самое трепетное отношение Типикона — к Триодному циклу, службы которого не переносятся и не отменяются, далее идет Минея, и потом только Октоих.

Вот это в общих чертах взаимоотношение 3-х кругов праздников.

Поскольку в Месяцеслове больше всего праздников (можно догадаться, что их, как минимум, 366 — согласно дней високосного года, а на самом деле — больше, т.к. во многие дни года в Минее мы находим не одну, а несколько служб), т.е. реальное количество праздников Месяцеслова (неподвижных праздников) — весьма велико. Поэтому в Типиконе вводится классификация праздников Месяцеслова. (Праздники Триоди и Октоиха (никакой) классификации, подобной классификации Месяцеслова, не имеют!).

Принадлежность праздника к тому или иному классу в Типиконе обозначается специальным значком (знаком). Эти значки называются знаки праздников Месяцеслова.

Праздники Триоди таких знаков не имеют, поэтому нельзя сказать, например, какой знак у праздника Пятидесятницы — это праздник Триодный, и в эту классификацию он не вписывается. Такие знаки имеют только праздники Месяцеслова.

Что же за знаки праздников Месяцеслова? Система этих знаков описана в 47-й главе Типикона. Согласно этой главе Типикона, праздники делятся на:

Великие праздники обозначаются в Типиконе знаком креста с кругом.

Средние праздники — знаками креста в полукруге и просто креста.

И, наконец, малые праздники обозначаются знаками:

· 3 точки красного цвета, окруженные несовершенно

Помимо разделения праздников на великие, средние и малые, есть еще разделение на красные и черные знаки.

Еще отдельно можно указать, что служба 2-х малых святых тоже не имеет знака, но это особый тип службы:

Кроме этих типов праздников еще бывают дни, когда праздника нет, а, наоборот, есть пост. Службы в такие дни называются Службы с Аллилуйя.

Служба с Аллилуйя — отдельно, она не имеет знака, но это не служба без знака, а служба с Аллилуйя. В Типиконе она так и обозначается: Аллилуйя.

При этих знаках [лектор показывает] поется “Бог Господь”.

С Аллилуйя — постовая в будние дни, с Бог Господь — праздничная в том смысле, что совершается литургия; хотя может быть без знака, т.е. самый низкий вариант праздника.

Эти знаки актуальны только для службы с Бог Господь.

к ним относятся: — 9 неподвижных двунадесятых праздников (остальные 3 двунадесятых праздника — подвижные: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Пятидесятница, а также 5 праздников:

Всего великих праздников — 14. Службы таких праздников — великих — в Типиконе всякий раз расписывается отдельно.

Кроме того, главы о великих праздниках сопровождаются в Типиконе Марковыми главами — указаниями о соединении службы, если случиться совпадение, напр., с воскресным или субботним днем.

Легендарный составитель Марковых глав, но не всех, по крайней мере, части, епископ Марк Эдрунтский (Эдрунт — это Атранта в Италии).

Марковы главы обозначаются в Типиконе значком…

Итак, главы о великих праздниках сопровождаются, как правило, набором Марковых глав — описаниями разных совпадений.

Например, на Благовещение Марковых глав больше, чем, наверное, указаний на весь апрель.

Благовещение может совпасть с самыми различными праздниками и особыми — постными днями: начиная будними днями Великого Поста и заканчивая пасхой. Из-за этого на Благовещенье огромный набор Марковых глав, они даже имеют особое название — Благовещенские главы.

Итак, в великие праздники в Типиконе всякий раз отдельно расписана вся служба, поэтому эти службы проще всего составлять: в Типиконе все расписано. Если случится совпадение, в Типиконе есть соответствующая маркова глава.

Далее. Знак креста с полукругом — иначе Бденная служба. В такие праздники обязательно совершается Всенощное бдение.

Следующий знак — полиелейная служба. Совершаются, как и при знаке крест в полукруге, праздничная Утреня и праздничная Утреня, но они не соединяются в бдение, а совершаются раздельно. (При бденной службе они объединяются в общую службу — Всенощное бдение, при полиелейном празднике — бдение не совершается, однако и Вечерня, и Утреня — праздничные).

Следующий знак — Славословие — красные 3 точки.

Совершается как бы полупразднично. Если здесь выписать типы вечерни и утрени:

· при бдении есть: малая Вечерня, потому что бдение

· при славословии: будничная Вечерня (вседневная)

славословная Утреня (1-я половина славословной утрени — будничная, 2-я половина — праздничная - как полупраздничная служба).

Наконец, при всех черных знаках совершается одинаково: будничная Вечерня и будничная Утреня.

Порядок службы у этих 3-х знаков не меняется, меняется только состав песнопений, немного [там мы видим разный порядок службы, в зависимости от знака].

По количеству тропарей из Минеи эти службы и называются: шестеричная, четверичная и двум святым.

При черных знаках Вечерня и Утреня — будничные.

При средних праздниках Вечерня и Утреня — праздничные.

При славословии — - промежуточном знаке, как бы: он, с одной стороны, красный, с другой стороны, — малый праздник — служба полупраздничная, славословная: Будничная Вечерня, Славословная Утреня.

Историю развития Типикона вкратце мы уже записывали. Теперь будем говорить о современном Типиконе.

Современный русский Типикон (он отличается от греческого; в греческой церкви все не так) состоит из 4-х основных разделов:

1-й раздел — “Общий Богослужебный раздел”: (или общий литургический) (1-25 гл.)

· включает в себя указания на совершение службы в воскресный день, субботний день и седмичные дни, т.е. наиболее общие указания, а также некоторые отдельные моменты, касающиеся службы: антифоны на литургии или еще что-то.

· начинается сразу вслед за обще-литургическим разделом и заканчивается 46-й главой

· содержатся указания о жизни в монастыре: как следует одеваться, обуваться, как устраивать трапезу и т.д.

· в приходской практике этот раздел, вряд ли применим

· этот раздел касается исключительно вопросов монастырской жизни.

· включает в себя 47-ю главу — список знаков и 48-ю главу, где на каждое число указан святой или праздник, и знак стоит.

т.е. примерно такая запись: вверху страницы, скажем, написано “май”, сбоку страницы идут числа: 3-е мая, 4-е мая, 9-е мая. Стоят знаки. Святой такой-то. Знак, напр., просто крест. Такая служба называется службой “под числом”… Числа находится имя святого и знак.

Но в этом же день через много лет мог быть прославлен еще другой святой, скажем, это древнегреческий, а еще может быть какой-то русский святой прославлен.

И нужно будет ставить знак этому святому. Такой праздник называется службой “за числом”.

Тот праздник — “под числом” — основная служба дня.

Как правило, русские святые находятся “за числом”, в том числе служба преп. Сергию указана “за числом”.

Почти все русские святые, кроме как князя Владимира и некоторых других, почти все они “за числом” указаны.

А многие русские святые — ново прославленные — в Типиконе вообще не указаны. Поэтому есть определенные (трудности) проблемы, какой знак выбрать и по какому святому; если он в Типиконе не указан, с каким знаком петь его службу? — в Типиконе ничего не сказано и непонятно, как это делать.

Есть проблема в соединении этих служб. Как правило, святой “под числом” с низким знаком, а “за числом” — с высоким. Если петь с более высоким знаком, тогда получится, что мы поем службы только русских святых, а древним святым не поем. Это проблема: Соединение служб древних и новых святых, она не решена до сих пор. Каждый раз, на самом деле, при совершении службы, настоятель храма или уставщик, или регент — что нежелательно — определяет, какую службу они будут петь: или они будут соединять 2 службы, или будут петь только “под числом” или только “за числом”. Это сейчас решается достаточно произвольно. Надо, на самом деле, написать какое-то указание, как это делать. Но указания такого нет.

· включает в себя главы: 49-ю о Великом Посте и Приготовительном периоде, 50-ю — о Цветной Триоди, 51-ю — об Апостольском Посте.

Легко запомнить: 50-я глава — о Пятидесятницу; соответственно, 49 — о Великом Посте, 51-я — об Апостольском посте.

Далее идут Приложения. Из них можно отметить: 52-ю главу “Об отпустительных тропарях и Богородичных”, там содержится информация, больше нигде не повторяющаяся (Обычно говорят: “В Типиконе 4 части и Приложение”).

Затем 53-60-е главы — выдержки из Октоиха и других богослужебных книг, самостоятельного интереса не представляют.

Потом начинается нумерация заново. Если вы держали в руках Типикон, вы видели, что там 2 оглавления.

Перелистнув страницу, мы обнаруживаем, что нумерация начинается опять с единицы. Т.е. на самом деле, 61-я глава нумеруется она, как 1-я. С 1-й главы до 59-й главы во 2-й нумерации простираются Храмовые главы: как петь службу в престольные праздники.

В 60-й главе (во 2-й нумерации) помещаются Пасхалия и Лунник — таблицы Лунного и Солнечного течения и таблицы для определения даты Пасхи.

[В этом семестре мы будем изучать 1-ю и 3-ю, в основном части Типикона, в следующем — по большей части, 4-й раздел Типикона].

Тема: Пение библейских текстов за богослужением.

За богослужением у нас что бывает? Читаются молитвы, возглашаются ектении, чтение Священного Писания, и, наконец, поются разные песнопения.

Об этих песнопениях мы и будем говорить. Песнопения могут быть: гимнографическими и библейскими.

Под гимнографией понимают песнопения, написанные христианскими авторами, т.е. гимнография — сочинения христианского времени.

Библейские песни — псалмы и разные отрывки Библии.

За богослужением могут петься: псалмы и библейские песни. Чем они отличаются? Псалмы — это псалмы из книги псалтири. Библейские песни — это, по большому счету, тоже псалмы, т.е. некоторые воспетые героями Священного Писания тексты, которые просто взяты не из книги Псалтирь, поэтому они не называются псалмами, а называются библейскими песнями.

В древнейших кодексах Библии, таких, как Александрийский кодекс (V-й век), помещалось 15 библейских песен.

Итак, 150 псалмов мы имеем и 15 библейских песен.

Как и было 15 библейских песен, так сейчас и осталось 15: 10 из них образуют в современной службе канон на Утрени, остальные 5 распределены по другим службам.

· без припева — подряд (напр., 33-й псалом на вечерне и литургии или “Ныне отпущаеши” на вечерне)

· с припевами — псалмы, когда поют с припевом, чаще всего поют стихиры, а библейские песни — это канон.

Для нас важнее оказываются стихиры и канон — это мы разберем в следующий раз.

Сейчас — собственно исполнение псалмов с припевами, когда более важным оказывается не припев, а псалом.

Таким видом пения псалмов с припевом, когда более важен не припев (как в каноне напр. “Честнейшую Херувим”) — такими видами в Византийской обрядности являются прокимен и антифон.

Антифон и прокимен — могут петься без припева, или с припевом.

Когда припев становится уже настолько важным, что затемняет собой библейскую песнь, в таком случае мы говорим, что, наоборот, скорее стихиры поются с припевами из псалма, а не псалом с припевом из стихир.

Но в некоторых случаях все-таки псалом оказывается на 1-м месте — это антифон и прокимен. Что такое антифон и прокимен?

Вот есть псалом, состоящий из стихов. Прокимном называется один из стихов псалма, который используется в качестве припева. Какой-то стих из псалма изымается и выписывается заранее.

Поскольку он перед псалмом выписывается, лежит перед псалмом, он называется “прокимен” — “лежащий впереди”, “предлежащий”.

Прокимен — это не все вместе, а именно сам стих, избранный стих псалма. Как поется прокимен? После каждого стиха псалма прибавляется этот прокимен. Так было в древности.

В современной практике, что от этого осталось? Большинство прокимнов выглядят так. Вот сам прокимен. Далее хор его повторяет. Чтец возглашает прокимен. Чтец говорит стих. Некогда это был 1-й стих псалма. Потом следовали все остальные стихи, т.е. на 1 стих, а много стихов.

Хор опять повторяет прокимен. … говорит 1-ю половину прокимна, хор вторит, и так бывает в большинстве случаев.

Иногда, правда, бывают Великие Прокимны, у которых не 1, а несколько стихов. Самый простой пример — прокимен в субботу вечером “Господь воцарися”. В этом случае уже не 1 стих, а несколько.

След того, что когда-то в качестве стиха использовался не один стих, а весь псалом, — есть в Постной Триоди, где на каждый день Великого Поста у прокимна указывается номер псалма, показывая, что нужно весь псалом петь, сейчас, по Уставу уже не нужно, только остался след этого.

Итак, прокимен лежит перед самим псалмом всем (вот этот псалом бывший, стихи — это и есть бывший псалом, а прокимен — это стих, взятый из того же самого псалма — это очень важно: сам прокимен взят из того же псалма, что и стихи потом), от которого в современной практике остался только 1 стих.

Если вы внимательно посмотрите Постную Триодь за номером псалма обязательно идет 1-й стих псалма.

Иногда в книгах встречается утверждение, что прокимен предлежит перед чтением например, Апостола на литургии — это неверно.

На самом деле, прокимен — это самостоятельное песнопение, такой специфический образ исполнения псалма. Фактически у нас получается на литургии 3 чтения:

· сначала прокимен со стихом — когда-то это был псалом.

Естественно, на литургии прокимны так подобраны, чтобы соотстветствовать содержанию Апостола, но все-таки прокимен — самостоятельный текст. Прокимен находится перед своим стихом.

В отличие от Прокимна при Антифонном исполнении псалма припевом будет не один из стихов псалма, а некоторый выдуманный христианами стих, обычно краткий. Напр. Трисвятое: “Святый Боже. Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас”.

Как прокимен пелся в Греции в древности? В чем вообще смысл пения псалма с припевом?

Это позволяет, с одной стороны, не иметь много богослужебных книг, с другой стороны, заставить петь народ: народ поет припев — один и тот же, а певец по книге поет псалом.

При пении прокимна солист Византийский пел стихи псалма, а народ подпевал прокимен.

Теперь антифоны. Тоже солист пел стихи псалма, а припев подпевали 2 хора, по очереди, поэтому называются антифоны — они подпевали по очереди. Иногда, в редких случаях, припев даже был разный: у одного хора — свой, у другого — свой; чаще — один и тот же, но мог, в принципе, быть разным.

В конце антифона византийцы всегда прибавляли слова “слава: и ныне”, после которых тоже прибавлялся припев. Почему антифон — потому что 2 хора поют припев по очереди.

В конце мог прибавляться еще 1 припев — еще раз повторялся припев, но уже без стиха, а мог быть иногда даже другой припев, другие слова. Вот этот последний, прибавочный припев назывался периссий — “приложение” (без стиха).

Пример антифонов. Напр. начальный антифон Пасхальных служб: “Да воскреснет Бог”. Другие: “Христос воскресе”, “Христос воскресе”, “Христос воскресе”.

· в конце получается периссий: пение тропаря без стиха.

Припев называется тропарем. А все вместе называется антифонное исполнение псалма.

Примеры таких антифонов в современном богослужении — это антифон Пасхальный, а также праздничные и будничные антифоны литургии.

Иногда антифонами называют другие песнопения, не являющиеся способами исполнения псалма, напр. степенные антифоны (т.е. слово антифон употребляется сейчас немного непоследовательно). Итак, мы с вами рассматривали 2 основных вида псалмодия: прокимен — один из вариантов респорсорной псалмодии и антифонная псалмодия (если говорить по научному).

На прошлой лекции мы говорили о способах пения псалмов на бгогослужении — о псалмодии.

Теперь поговорим собственно о Византийской гимнографии.

Виды богослужебных песнопений, употребляемый Православной Церковью сегодня.

К этому вопросу написано достаточно большое число книг; среди них…

На рус. яз., есть книга отца Киприана Керна: она не очень содержательная, я не рекомендую ее вам читать.

Если вам интересно, почитайте Скабаллановича “Толковый Типикон”.

Древнейшим из жанров христианской гимнографии следует признать тропарь.

Я еще раз обращаю ваше внимание, что мы разделяем:

· гимнографические жанры, с другой стороны, т.е. песнопения, сочиненные уже христианскими авторами.

От первых веков христианских до нас дошли только некоторые гимны, а именно:

В III-IV вв. появляются первые поэмы, напр. … и разные стихотворения Григория Богослова (IV в.).

В непосредственном виде эти произведения не вошли в богослужение позднейшее, но на их основе были созданы впоследствии другие разные тексты. Напр., “Слово на Рождество Христово” Григория Богослова начинается словами: “Христос рождается…” — т.е. также как сейчас начинается Рождественский канон.

Итак, произведения… Григория Богослова и некоторых других используются в виде цитат.

А жанром уже собственно гимнографическим, который… употребляется и по ныне, является тропарь древнейший. Первое употребление тропарей восходит к V-VI вв., к таким … как преп. Аксинтий Вифинский.

Что означает слово “тропарь”? “Тропарь” — от глагола “трепо” — “поворачивать”, “повторять”.

Тропарь — значит повторяющийся многократно.

Тропарь — это то, что повторяется (“тропарио” — по греч.).

Когда мы расписывали варианты пения псалмов, мы видели такой вариант, как антифон. При антифонном пении к каждому стиху псалма прибавлеятся тропарь, т.к. тропарь часто повторяется, он невелик по объему. Напр. Тропарь Пасхи: “Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав”.

В том случае, если тропарь великоват, часто делали так: пели тропарь целиком в начале и в конце псалма, а в середине — повторяли только окончание тропаря. Так поются, напр., тропари пророчества. напр. навечерие Рождества Христова.

Форму тропаря имеют многие гимнографические тексты, т.е. форму небольшого, краткого песнопения, предназначенного для припевания к стихам псалмов или библейских песен.

Если кто-то из вас знаком со службой, может догадаться, что с полным правом можно называть тропарем любую стихиру, напр.

Но в разговорном языке: говорят, напр., тропарь Рождества “Рождество Твое, Христе Боже наш” — это не единственный тропарь в службе, но единственный отпустительный тропарь. Есть такой термин “отпустительный тропарь” (по греч. — “аполитикион” — от слова “аполиус” — “отпуст”; “аполитикион” — “отпустителен”).

В службе много текстов, напр., открываем службу Рождества Христова, — видим там много разных песнопений, много разных текстов. Некоторые из них имеют форму тропаря — литературную форму. Но отпустительным тропарем будет один — “Рождество Твое, Христе Боже наш…”, он называется отпустительным, потому что поется перед отпустом.

Это то, что в разговоре мы называем тропарем: “Тропарь такого-то праздника”. Правильнее говорить: “отпустительный тропарь такого-то праздника”. Это название — “отпустительный тропарь” — обозначает уже не просто форму, а положение текста в службе.

Когда мы говорим о гимнографической терминологии, важно различать:

· термины, характеризующий форму песнопений

· термины, характеризующие песнопения в службе

· термины, характеризующие содержание песнопения.

Например, может быть Богородичный отпустительный тропарь, т.е. отпустительный тропарь, который содержит прославление Божией Матери.

Следующий жанр — седален (по греч. “кафизма”).

Наше слово “кафизма” означает на самом деле седален, а то, что мы называем кафизмами, по-гречески называется стихословие.

Выражение “седален по кафизме” (седален после кафизмы) — немного тавтологично. На самом деле “седален” по-гречески будет “кафизма”.

Седален — это тоже тропарь по форме, т.е. небольшое песнопение, но он имеет уже другое место в службе.

В то время как отпустительный тропарь поется:

· после песен канона (некоторых), т.е. он как бы замыкает собой цикл из нескольких псалмов или из нескольких библейских песен: люди почитали псалмы или попели песни канона, устали; в конце этого некоторого цикла они садятся отдыхать на небольшое время — в это время поется седален, поэтому называется “седален”: во время пения седальна разрешается сидеть, поется он, вообще говоря, сидя.

Вполне возможно, имеет право оборудоваться монашескими кафизмами, сидениями, особенно…

Следующий текст — ипакои — “ипакоо” — “прислушиваюсь”, “слушаю”, “вслушиваюсь”.

· песнопение, которое в древности повторялось народом вслед за солистом: солист пел, а народ (на слух) слушал и повторял.

Ипакои в настоящее время имеют только некоторые службы, а именно:

· 8 воскресных служб — на каждый глас, а также

· службы некоторых самых больших праздников: Рождества Христова, Богоявления, Вознесения Господня, Успения Божией Матери и некоторых других

· всего в настоящее время, порядка 15 ипакои всех существует — совсем мало; своеобразный такой текст, особенный.

По литературной форме — это тоже тропарь, по месту в службе — это ипакои.

Следующий текст — эксапостиларий (от слов “экс апост<

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: