Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







XXXI. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ТЕРАПИИ





Как уже говорилось, медицинская часть Аюрведы имеет два ствола - поддержание здоровья и лечение заболеваний. Мы уже да­вали определение понятию “болезнь”, теперь стоит дать и опреде­ление здоровья.

Сушрута пишет, что человек считается здоровым только тогда, когда все три доша находятся в равновесии, огонь желудка, Агни, горит ровно, без всплесков и затуханий, ткани четко функциони­руют и трансформируются, нечистоты, вовремя эвакуируются из организма, ум находится под контролем, тело, чувства и разум гар­монируют между собой и с окружающим миром, человек работает над собой и сторонится греха.

Фундаментальные принципы лечения всех дисбалансов Тридоша уклады­вается в одну шлоку из Чарака Самхиты (Ч.С.1.1.44.) - “причина возрастания и увеличения качеств, субстанций и дейст­вия - всегда сходство, а причина их убывания и уменьшения - раз­личие. Оба являются причинами изменения суб­станций”. Таким образом, Вата, Питта и Капха увеличиваются от воздействия субстанций, имею­щих сходные им качества и уменьшаются под действием субстанций, имеющих противоположные качества. Об этом очень подробно го­ворит Чакрапани в своих комментариях к этой шлоке. Аналогично­му прин­ципу подчиняются и ткани (Ч.С.4.6.9.), и именно этим объ­ясняется феномен увеличения и улучшения крови в организме по­сле приема в пищу мяса с кро­вью, причем ни один продукт не ока­зывает на кровь более сильного влияния. Точно такое же действие оказывает на соответствующие ткани прием в пищу мяса, жира, костей, мозга и семени, а прием зародыша (яиц, икры) способст­вует формированию зародыша (Ч.С.4.6.10.). Однако, Дхарма-шастры – моральные, этиче­ские и религиозные писания не рекомендуют для людей, стремящихся к ду­ховному прогрессу прием в пищу плоти и крови жи­вых существ, поэтому для увеличения той или иной доша или ткани Чарака рекомендует принимать в пищу не мясо, а продукты, обладающие качествами, соответствующими качествам той доша или ткани, ко­торую необходимо увеличить, и наоборот.



Основным принципом аюрведического лечения заболеваний, дисбалансов доша, является подбор и прием пищи, трав и субс­танций, которые обладали бы сходными (если доша уменьшилась) или противоположными (если доша увеличилась) с ними качества­ми. В результате вышедшие из равновесия доша постепенно придут в со­стояние баланса.

Одновременно с восстановлением баланса Тридоша необходимо вылечить ту ткань и тот орган, в котором произошел данный дис­баланс и очистить организм от Амы, накопившейся в результате этого дисбаланса или снижения силы Агни, огня пищеварения.

С другой стороны, дисбаланс Тридоша является не причиной, а следствием, ведь изначальная причина заболеваний – поведеньческая, или, как ее сейчас называют, психологическая, поэтому первым делом Аюрведа настоятельно рекомендует разо­браться именно с психологической причиной заболевания. Это можно сделать несколькими путями, но главный из них – путь осознания своих грехов и заблуждений, покаяние и возвращение на путь чистоты и праведности. После того, как основная причина будет устранена, вернуть Тридоша в состояние равновесия не составит большого труда.

Нормальное развитие, трансформация и функции семи тканей являются результатом правильно построенного образа жизни, приема расаян или проведения тех или иных терапевтических, очищающих или омолаживающих процедур. Баланс доша и тканей не нарушается, если для этого нет внешних или внутренних предпосылок. Если же такие предпосылки появляются, доша выходят из равновесия, но после исчезновения физической причины дисбаланса сами они не могут вернуться в исходное состоя­ние равновесия (Ч.С.4.1.93.). Сбалансировать их можно только с помощью покаяния и правильно подобранного лечения.

Первое, что необходимо сделать до начала лечения - это поста­вить точный диагноз и выяснить, какие причины (как внешние - физичес­кие, так и внутренние - психологические) вызвали данное заболева­ние (С.С.6.1.25.). Следующим шагом будет покаяние, а только затем – регулирова­ние баланса Тридоша и очищение организма.

Чарака пишет (Ч.С.1.11.54): «Есть три вида терапии – духовная (мистическая), рациональная и психотерапия. Духовная терапия включает в себя лечение с помощью речецитации мантр, мистических свойств растений и драгоценных камней, проведения определенных обрядов, жертвоприношений, раздача милостыни, следование религиозным обетам, аскезы, посты, молитвы, предание себя воле Бога и другие действия. Рациональная терапия включает в себя назначение рациональной диеты, лекарственных препаратов и терапевтических процедур. Психотерапия направлена на отвлечение ума пациента от неблагоприятных (внутренних или внешних) объектов».

ЧАСТЬ 7

ПРАНА И УМ В АЮРВЕДЕ

 

XIII. ПРАНА

 

Прана - жизненная энергия, проявляющаяся не только в теле че­ловека или любого другого живого существа, но и покоящаяся в окружающем человека эфирном пространстве. Слово "Прана" про­исходит от санскрит­ского корня "Ана" и приставки "Пра". "Aнa" означает "оживать и вибри­ровать", а "Пра" означает "первостепен­ная, впереди стоящая". Таким об­разом, слово "Прана" значит "наи­первейшая жизненная энергия". Все то, что оживляет, передвигает и удерживает душу и сознание в теле живого существа представля­ет Прану, силу жизни. Все энергии в мире, в том числе тела расте­ний, животных и людей, являются различными ее прояв­лениями.

В Упанишадах говорится, что Прана становится создателем всех субс­танций в этом мире и основой всех жизненных процессов в те­лах живых существ. Брихаранйака Упанишад говорит, что нить Праны проникает во вселенную и поддерживает ее в равновесии. В Ригведе есть стих, в кото­ром говорится, что Прана является вечной, не уничтожаемой при разру­шении этого материального мира энер­гией Господа. Она - причина со­творения, поддержания и уничто­жения субстанций в этом мире и самого мира в том числе. Прана поддерживает все функции тела, поскольку не­видимые обычным зрением воздушные потоки, движущиеся по энергети­ческим кана­лам, являются энергиями тонкого тела человека и управляют­ся Дэ­вами (полубогами). Таким образом, посредством Праны проявляет­ся один из видов зависимости человека от Природы и Полубогов, которые являются уполномоченными Верховной Личностью Бога на контроль за этой вселенной.

Дыхание - это способ, с помощью которого Прана соединяет Микро­косм (Человека или любое другое живое существо) и Макро­косм (Все­ленную), осуществляя не только энергоинформационный обмен между ними, но и связывая все живые существа в единый организм. Эта связь описывается не только в ведических писаниях, но и некоторые современ­ные ученые подтверждают факт наличия общего энергетического поля Земли. В частности, профессор Вер­надский в своих трудах писал о Ноо­сфере, одной из оболочек зем­ного шара, которая и является этим энерго-информационным полем нашей планеты.

Прана способствует раскрытию и деятельности всех тонкоэнер­гетиче­ских субстанций организма, действующих не только на уровне грубой физиологии, но и отвечающих за память, нервно-психическую активность человека и за его уровень сознания. Таким образом, можно утверждать, что она поддерживает и формирует ор­ганизм человека. Помимо этого, Прана способствует процессу зача­тия ребёнка, росту и развитию зароды­ша во чреве матери, а нару­шение ее движения по энергетическим кана­лам приводит к возник­новению заболеваний и разрушению организма.

Вата доша, находясь в состоянии баланса, является по свей внутрен­ней сути Праной и обладает практически всеми ее качест­вами.

Пища и дыхание - основные пути проникновения Праны в орга­низм живого существа. Пища содержит грубое проявление Праны, для высво­бождения которой требуется некоторое время и опреде­ленные энергети­ческие затраты, тогда как Прана, поступающая в организм через дыхание более тонкая и практически не нуждается в дальнейшей переработке. Че­ловек может жить без пищи в течении многих десятков дней, но без ды­хания он не проживет и нескольких десятков минут, хотя йоги, овладев­шие методами Пранайамы, мо­гут находиться без дыхания в течении нес­кольких дней. Правильное дыхание способствует лучшему поступлению и усвоению Праны в организме.

В зависимости от функций, строения, проявления и действия во все­ленной и в организме человека выделяют по пять типов тонко­энергетических пранических потоков, называемых Прана, Апана, Вьяна, Самана, Удана (эти пять локализуются в организме и участ­вуют в формировании пяти основных тел человека - Аннамайа, Пранамайа, Маномайа, Виджнанамайа и Анандамайа Коша) и Нага, Курма, Крикала, Девадатта и Джананджайа. Из этих десяти типов Праны первые пять являются субдоша Вата доша, находящи­мися в состоянии равновесного баланса и функционирующими на уровне физического и энергетического тела человека, а остальные пять действуют в окружающем его пространстве.

В Сарва Упанишаде, в отличие от основных аюрведических текстов, упоминается четырнадцать видов Праны. В ней говориться: «Соединение шести тканей тела, построенных из грубой пищи называется Аннамайя Коша, тело пищи. В Аннамайя Коша перемещаются четырнадцать видов Праны[70], образуя Пранамайя Коша. Когда с этими двумя телами соединяются четыре тонких тела сознания[71], познающие Панча Танматра и другие объекты, формируется Маномайя Коша, тело сознания. Когда над этими тремя телами появляется наблюдающее, не двойственное сознание, образуется Виджнанамайя Коша, тело познания. Когда эти четыре тела погружены в Брахман, словно дерево баньян сокрыто в маленьком семечке, возникает Анандамайя коша, тело блаженства… Тело похожее на Атман, но все же являющееся лишь его ничтожным подобием, отражением, называется Линга-шарира.». Очень подробно описывается Прана и в Брихадараньяка Упанишаде.

 

Пять основных видов Праны.

 

Прана. Понятие Прана в данном случае используется для того, чтобы определить особо специфический вид пранической энергии, жизненную силу дыхания.

Слово Прана (”Пра” и “Ана”) можно перевести как "то, что вы­тягивает или вбирает". Космическая энергия, которая посредством дыхания (а в результате практики специальных упражнений и всей поверхностью тела) впитывается из атмосферы, движет диафрагму, заполняет легкие и ноздри, называется Праной. Голова, рот, нозд­ри, грудь (сердце и легкие), живот и большие пальцы ног и рук яв­ляются основными центрами этого вида Праны. Эта жизненная сила накапливается в голове и в сердце и управляет функциями органов чувств, памятью, эмоциями и процессом мышления. Определенные психо­физиологические реакции, такие, как способности человека ощу­щать запахи, звуки, вкус, прикосновение, форму и цвет, функции блуждающего нерва и остальных черепных нервов; сила, управ­ля­ющая всеми умственными и психическими энергиями - все это свойст­ва Праны. Примитивные инстинкты, эмоции, разум, чув­ства, возбужде­ние и подавленность, агрессия и самоконтроль, па­мять, концентрация, рассуждение, проницательность, ясновидение и те­лепатия - все это про­явления Праны.

Если Прана находится в чистом состоянии, то внутренние орга­ны также функционируют должным образом. Интоксикация, недо­едание, экологические катастрофы, кризисы, греховная деятель­ность, усталость, утомление, физические и психологические удары истощают жизненные силы. Когда ум и остальные тонкие тела на­чинают разрушаться, а на их месте не формируется духовное тело, то такие высокие способности, как память, интеллект, возможность сконцентрироваться на духовном, про­ницательность, сострадание, разум, спокойствие и терпение уменьшают­ся, а на их месте разви­ваются более низкие инстинкты или эмоции.

Классические тексты указываю на сердце как на основное место локализации Праны. В Шива Самхите Сам Шива говорит Парвати (Шив.С.3.1-8): «В сердце есть сверкающий лотос с 12 лепестками, украшенных двенадцатью биджами - ка, кха, га, гха, на, ча, чха, джа, джха, на, та, тха. Здесь обитает Прана, несущая на себе ожерелье желаний и прошлых деяний (души), не имеющая начала и связанная с Ложным самоотождествлением. Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна, Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта и Дхнананджана – это десять основных видов Праны. Из них первые пять – главные, а Прана и Апана – высшие. Прана находится в сердце, Апана - в устье прямой кишки (в анальном отверстии), Самана – в пупочной области, Удана – в горле, Вьяна движется через все тело. Остальные пять вызывают отрыжку, голод, жажду, зевоту и икоту (соответственно)».

Апана. Апана - извергающая жизненная сила. Перистальтичес­кие из­гоняющие движения, встречающиеся в кишках, пищеводе, мочевом пу­зыре, матке, семенных железах и порах кожи, ведущие к акту дефекации, мочеиспускания, приходу менструаций, родам, по­тению и всем осталь­ным видам выделений относятся к функциям этого вида Праны. Как уже говорилось, репродуктивные органы, анус, бедра, ребра, пупок и живот называются обителью Апаны, но основное место ее локализации – анус.

Самана. Самана - разлагающая и усваивающая жизненная энер­гия, ко­торая помогает пище всасываться в организме. Эту жизнен­ную силу можно обнаружить во всем теле, а не только в желудоч­но-кишечном тракте. Благодаря наличию Саманы наравне с Бхрад­жака Агни в коже, посредством воздействия солнечный лучей, идет об­разование цвета кожи и телесного огня. Об­ласть между сосками и пуп­ком играет основную роль в поглощении и пе­реваривании пищи, поэтому эта часть тела считается основным местом локализации этого вида Праны.

Удана. Удана - это те энергии, которые поднимаются в верхнюю часть тела. Данный вид Праны приводит в движение мускулы грудной клетки и таким образом проталкивает воздух через горло и трахею в легкие и об­ратно, причем при прохождении воздуха через голосовые связки эта Прана является основной причиной появле­ния звуков и речи. Все физи­ческие действия, которые требуют по­пыток и приложения усилий, зави­сят от этой жизненной силы.

Вьяна. Вьяна - сжатая жизненная сила. Все ритмичные или не­ритмич­ные сокращения мышц осуществляются благодаря этой Пране. Она про­низывает весь организм и управляет процессами произвольного и непро­извольного расслабления или сокращения мышечной ткани, находящейся во всех органах человеческого тела. Уши, глаза, шея, лодыжки, нос и горло являются основными места­ми локализации этой жизненной силы.

Остальные пять видов Праны – Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта и Дхананджая считаются второстепенными.

 

 

Пранические каналы.

 

Помимо физических каналов, по которым перемещаются доша, ткани и нечистоты, тело человека пронизывают незримые каналы, по которым движется Прана. Они достаточно подробно описываются во многих тантрических текстах, например, в тексте, который называется Шивасвародая.

Существует три основных пранических канала – Ида, Пингала и Сушумна. Сушумна – срединный канал, проходящий внутри позвоночного столба, Ида проходит слева от Сушумны, а Пингала – справа.

Ида. Это лунный, женский канал. Он становится активным в тот момент, когда человек начинает дышать через левую ноздрю. Активность этого канала благоприятна для рутинной работы, покупки домашней утвари, одежды и украшений для дома или для тела, дальних путешествий или переездов, часовен, монастырей, храмов или жертвенника, рытья водоема, пруда или водохранилища, инсталляции божеств в храме, поклонения Чандре, раздачи милостыни или пожертвований, брака, выполнения ритуалов для умиротворения или умилостивания Божеств ради достижения материального благосостояния, посвящения в тайные знания, приготовления омолаживающих и укрепляющих лекарств или алхимических препаратов; переезда в новый дом или на новое место работы; сбора урожая зерновых, посева, вспашки или удобрения земли, любых работ на земле; для добрых дел, для установления мира и примирения с врагами; начала обучения, встреч с родственниками, астрологических предсказаний и гадания, лечения тяжелых хронических болезней, начала всевозможных добрых и благочестивых дел, обучения пению, игре на музыкальных инструментах, танцам, нанесения благоприятных знаков на тело и покупке земли – фактически, этот канал подходит для всех добрых и благих начинаний.

Активный Лунный канал благоприятен для размышления о больном родственнике или раздумье о способах его исцеления, для закупок зерна и топлива, гигиенических процедур, уборки жилья и чистки туалета.

Не смотря на то, что этот канал считается благотворным для занятия йогой, с другой стороны, если он работает во время, посвященное первоэлементам Эфир и Воздух, йогические практики выполнять не стоит.

Пингала. Это солнечный, мужской канал, который становится активным в тот момент, когда человек начинает дышать через правую ноздрю. Под влиянием этого пранического потока хорошо начинать обучение, учебу или исследование, касающееся искусства войны, боевых искусств, жестоких и разрушительных наук, находиться в компании противоположного пола, выполнять трудную, разрушающую или рутинную работу, оказывать почтение пожилым людям и священнослужителям, поклоняться Сурье, читать большинство вира-мантр[72], вести захват вражеской крепости, территории, отравлять врагов, выходить из дома, путешествовать посуху, подниматься в гору, охотиться, продавать скот, обтесывать камни, обжигать посуду или кирпичи, рубить деревья, огранять драгоценные камни, играть в азартные игры, воровать, делать солнечные талисманы, рисовать янтры, практиковать некоторые тантрические обряды, читать писания, приручать или объезжать слонов, верблюдов, ослов и лошадей, ездить на колеснице, проводить обряды Саткармы, принимать лекарства, лечить, писать книги, держать аскеы и эпитимью, ухаживать за всходами на полях, набирать слуг или работников, наказывать непослушных, удовлетворять чувства, встречаться с начальством, зажигать светильники, принимать пищу.

Прием препаратов, содержащих золото, пищеварительные травы или действующих на повышение любого из огней тела, начало любовных отношений или знакомство с противоположным полом, сон после тяжелой физической работы – все это даст благоприятные и желаемые результаты, если происходят под влиянием солнечного канала.

Все физические или грубые действия, а также любая работа, требующая активности и движения, должна начинаться под влиянием этого канала. Действия, которые надо совершать не задумываясь, также будут успешны.

Сушумна. Это центральный канал, проходящий в середине позвоночного ствола. Когда в дыхании попеременно участвуют обе ноздри, возникают завихрения, возбуждающие этот канал. В пранических каналах возникает попеременная резкая переполненность и пустота. Если это происходит у нетренированного или непосвященного человека, его организм начинает разрушаться. Сушамна является каналом для движения спящей в копчике жизненной силы – Кундалини. Непосвященный человек не должен совершать никаких действий при активной Сушумне.

Наука о правильном дыхании тесно связана со знанием о пранических каналах, пронизывающих организм. Направление и интенсивность движения Праны, а также пустота или переполненность того или иного пранического канала зависит от того, как человек дышит, через какую ноздрю, грудью или животом, глубоко или поверхностно, с задержкой дыхания или непрерывно.

 

 









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.