|
|
Существует состояние, при котором все страдания исчезают, состояние полной удовлетворённости и покоя, и имя ему – нирвана. ⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 4 Достигнуть нирваны можно с помощью Серединного пути. Этот путь ещё называют Восьмеричным, поскольку он состоит из восьми ступеней, а именно: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное запоминание и правильное сосредоточение. Ключевые моменты этических норм буддизма известны как пять наставлений. В них заключена суть его этических принципов. Эти наставления не правила или заповеди, но «принципы обучения», которые принимаются по свободной воле, и их применение на практике необходимо осуществлять разумно и осторожно. Буддийская традиция признает, что жизнь сложна и полна трудностей, и поэтому не предлагает единой модели поведения, которая будет правильной при любых обстоятельствах. На самом деле, вместо того, чтобы классифицировать поступки как плохие или хорошие, буддизм говорит о том, что они могут быть искусными (санскр. кушала) или неискусными (санскр. акушала). Пять наставлений включают следующие принципы: 1. Не убивать других живых существ и не причинять им вреда. Это фундаментальный этический принцип буддизма, и все остальные наставления являются его следствиями. Этот принцип подразумевает отказ от насилия во всех ситуациях, когда это возможно, и многие буддисты по этой причине придерживаются вегетарианства. Эквивалентное этому принципу качество – любовь. 2. Не брать того, что не является твоим. Очевидно, что воровство наносит вред другим. Сюда относится также использование людей в своих целях, их эксплуатация и манипулирование ими – все это может рассматриваться как присвоение чужого. Эквивалентное этому принципу качество – щедрость. 3. Избегать неправильного сексуального поведения. Этот принцип находил различную интерпретацию в разные времена, но сущность его в том, чтобы не причинять вреда другим в сексуальной сфере. Эквивалентное этому принципу качество – удовлетворенность. 4. Избегать неправдивой речи. ечь – это ключевой момент в наших взаимоотношениях с другими, и все же слово – опасный посредник, и мы часто обманываем себя или других, даже не осознавая, что делаем. Поэтому правдивость, качество, эквивалентное этому принципу, необходима для нравственной жизни. Но правдивости недостаточно, и в другом списке наставлений (десяти наставлениях или десяти кушала дхармах) содержатся целых четыре наставления о речи, добавляющих, что наша речь должна быть доброжелательной, полной желания помочь и гармоничной. 5. Отказаться от алкоголя и наркотиков, которые затуманивают разум. Эквивалентное этому принципу качество – благоразумие, или осознанность. Осознанность – фундаментальное качество, подлежащее развитию на буддийском пути, а опыт показывает, что интоксикация алкогольными напитками или наркотиками приводит к совершенно противоположному результату. 19. Распространение буддизма в мире и его главные направления. Оценка количества последователей буддизма во всём мире значительно колеблется в зависимости от способа подсчёта, однако самые минимальные цифры колеблются в районе 350-500 миллионов человек. Основное число буддистов живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии. В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах России.
Основные направления в буддизме.
В буддизме с первых веков его существования сложилось несколько направлений. Крупнейшими являются " хинаяна ", южная ветвь буддизма и " махаяна ", северная ветвь. Главное различие между ними - это толкование природы Будды и просветления. Хинаяна является ортодоксией буддизма. В ней Будда - человек, достигший просветления в процессе более чем 500 перерождений. Будды появляются тогда, когда человечество находится на грани духовно-нравственной пропасти. Их функция - указать людям путь из тьмы заблуждений и низменных страстей. Через 2,5 тыс.лет срок, отпущенный Будде Шакьямуни, закончится, и в нужный момент миру явится новый Будда по имени Майтрейя. Он будет последним. Все остальные люди могут достичь нирваны, но стать Буддами они не могут. Их именуют "архаты" ("достойные"). Архатство возможно только для тех, кто полностью ушел из мирской жизни, т.е. дл я монахов. Поэтому ортодоксальный буддизм и именуется "малой колесницей" (хинаяна). Последователи "широкой колесницы" (махаяны) считают, что Будды являются материализацией некоего космического сознания, мистического Будды, существующего извечно и не зависящего от места и времени. Этот вселенский Будда пронизывает все бытие, присутствует в каждом человеке, и каждый человек способен выявить в себе это космическое божественное сознание, достичь просветления. Бодхисаттвы - это будущие Будды, люди, достигшие высшего совершенства, заслужившие переход в нирвану, но остающиеся среди людей, чтобы оказывать им помщь в следовании по восьмеричному пути. В махаяне же бодтхисаттв множество. Таким образом, если в хинаяне уход в нирвану - заслуга исключительно самого индивида, то в махаяне не возбраняется использовать и постороннюю помощь. Бодтхисаттвы в махаяне составляют пантеон святых, служат предметом поклонения, некоторые почитаются выше Будд. В махаяне детализируется общебуддийское учение об аде, появляется буддийский рай. Весьма далеко от первоначального буддизма ушло третье его направление - " ваджраяна " ("алмазная колесница"). Наряду с медитацией важное значение придается созерцанию "идама" (божество, которое верующий избирает своим покровителем), чтению "мантр" (заклинаний), выполнению других магических обрядов, в т.ч. эротических. Допускается символическое выполнение обрядов с помощью сакральных предметов, например, "мандалы" - символического геометрического изображения, насыщенного магическими текстами, формулами, знаками. Частью ваджраяны является мистическое учение "калачакра" ("колесо времени"), отождествляющее вселенную и человека. Согласно калачакре, все внешние процессы и явления взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет и мир. Буддизм ваджраяны сыграл огромную роль в формировании ламаизма (тибетского буддизма), впитавшего в себя многое и из других направлений последователей Будды. Именно ламаисты собрали и прокомм все буддийские тексты, составившие более чем стотомное собрание. Особенностью ламаизма является исключительная роль монашеского духовенства - лам. Ламаизм учит, что без помощи наставников-руководителей, т.е. лам, продвижение мирянина по пути истины невозможно в принципе, причем ищущий просветления должен безоговорочно и беспрекословно подчиняться своему учителю, который имеет право контролировать каждый жизненный шаг своего ученика 20. Первые века существования христианства. Апостольский период. Гонения на христиан. Раннее христианство — период в истории христианства с воскресения Иисуса Христа (примерно в начале 30-х годов I века) до Первого Вселенского Собора в Никее (325 г.). Иногда термин «раннее христианство» употребляется в более узком смысле христианства апостольского века. Возникновение христианства Христианство возникло в Палестине в I веке н. э. как одно из апокалиптических мессианских движений внутри иудаизма, в основе которого лежали учение Иисуса Христа и вера в его воскресение из мёртвых. Выделение христианства как особой, отличной от иудаизма, религии, сопровождающееся конфликтами как с традиционным иудаизмом того времени, так и внутри самой христианской общины, происходит в течение нескольких десятилетий. Несомненно сходство некоторых идей, верований и культовых практик раннего христианства и современных ему апокалиптических течений в палестинском иудаизме, таких как ессеи. Тем не менее, прямая связь первых христиан с общинами, подобными кумранской, остаётся недоказанной. Среди исследователей нет также единой точки зрения на то, в какой мере раннехристианская проповедь (керигма, или, точнее, керигмы разных групп первых христиан в разное время) воспроизводит керигму Самого Иисуса. В истории раннего христианства можно выделить ряд ключевых моментов, таких как выступление «эллинистов», начало проповеди среди язычников и Иерусалимский Собор 49 года, каждый из которых делал христианство всё более несовместимым с иудаизмом. Вместе с тем, в своём развитии христианство в очень большой степени опиралось на идеи современного раввинистического иудаизма. Апостольский век Согласно Новому Завету, по требованию фарисеев, книжников и (соединившихся на этот раз с своими злейшими противниками) саддукеев-первосвященников Иисус Христос предан был казни, и с его смертью его враги успокоились, полагая первое время, что все опасное галилейское движение, поднятое им, теперь умрёт само собою. Не прошло, однако, и двух месяцев с той Пасхи, в навечерие которой погребён был «обманщик», как его ученики с непонятной для врагов его смелостью в том же Иерусалиме, в соседстве Голгофы и Гроба, стали проповедовать, что распятый был действительно мессия; что он в течение сорока дней после своей смерти, начиная уже с третьего, многократно являлся им и в Галилее, и преимущественно в Иерусалиме, в истинном, но прославленном теле, ел, пил и беседовал с ними; что в 40-й день Он на их глазах вознёсся на небо, обещав вернуться со славою, как мессия-судия живых и мёртвых, и велел им в промежуточное время проповедовать евангелие царствия Божия. I век обычно называют апостольским. По преданию, в течение 12 лет после Пятидесятницы апостолы оставались в окрестностях Иерусалима, а затем отправились на всемирную проповедь. Миссия апп.Павла и Варнавы показала, что для успеха проповеди не следует связывать обращаемых язычников устаревшим иудейским законом. Апостольский Собор в 49 г. в Иерусалиме утвердил эту практику. Но не все были согласны с его решением. Т. н. «иудействующие» образовали раскол эвионитов и назореев. Эти первые десятилетия иногда называют временем «иудео-христианства», когда Новозаветная Церковь ещё существовала внутри Ветхозаветной, христиане посещали Иерусалимский храм и т. д.Иудейская война 66—70 гг. положила конец этому симбиозу. Она началась с восстания иерусалимских националистов против римской власти. Нерон направил на усмирение провинции Веспасиана и Тита. В итоге Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжён. Христиане, предупрежденные откровением, заранее удалились из обречённого города. Так произошёл окончательный разрыв между христианством и иудейством. После разрушения Иерусалима значение церковного центра переходит к столице империи — Риму, освященному мученичеством апп. Петра и Павла. С правления Неронаначинается период гонений. Последний апостол Иоанн Богослов умирает ок. 100 годa, и с ним заканчивается апостольский век. Апостольские мужи Время первохристианства I — II вв. отмечено деятельностью т. н. «апостольских мужей», то есть первохристианских писателей, бывших учениками самих апостолов. К числу наиболее известных из них относят священномученика Игнатия Богоносца, осужденного на смерть во времена гонений императора Траяна, и священномученика Поликарпа Смирнского, который был сожжён на костре в гонение императора Марка Аврелия († 167 г). На Западе начальный этап Церкви был связан с двумя главными культурными центрами Европы: Афинами и Римом. Наиболее известными «апостольскими мужами» западной Церкви считаются сщмч. Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, первый епископ г. Афины, которому приписываются несколько писем и трактатов по христианской мистике (т. н. «ареопагитики»), и выдающийся проповедник св. Климент, папа Римский, из сочинений которого сохранилось только его послание к Коринфянам. По преданию, в 95 г. Дионисий Ареопагит был послан св. папой Климентом во главе миссии на проповедь в Галлию, где и погиб в гонение Домициана ок. 96 г. Сам св. Климент был в гонение имп. Траяна сослан в Крымские каменоломни и ок. 101 г. утоплен. Апологеты Апостольские мужи явились переходной группой от самих апостолов к т. н. апологетам. Апология (греч. «оправдание») — это слово о заступничестве, направляемое к императорам-гонителям. Оправдывая христианство как справедливую и разумную религию, апологеты вольно или невольно переводили истины веры на язык разума, и так рождалось христианское богословие. Первым из подобных апологетов-богословов был мч. Иустин Философ из Самарии, философ-платоник, после своего обращения (ок.133 г.) прибывший в Рим, где основал богословскую школу для борьбы с еретиками-гностиками. Иустин Философ погиб в гонение имп. Марка Аврелия в 166 г. В 170 г. был созван Лаодикийский собор, первый крупный собор после апостольского времени. На нём решался вопрос о дне празднования Пасхи. Ок. 179 г. африканский философ-стоик Пантен преобразовал Александрийское огласительное училище (по преданию, основанное ещё апостолом и евангелистом Марком) в богословскую школу. Здесь родилась древнейшая традиция Александрийского богословия, у истоков которого стояли: св. Климент Александрийский († 215 г.) — ученик Пантена, автор знаменитой трилогии «Протрептик» — «Педагог» — «Строматы»; св. Ориген Александрийский († 253 г.), энциклопедически образованный и очень плодовитый автор, крупнейший экзегет, пытавшийся согласовать христианство с высшими достижениями эллинской мысли. Учение Оригена впоследствии было отвергнуто Церковью из-за уклона в сторону неоплатонизма; святитель Афанасий Великий; святитель Кирилл Александрийский; святитель Дионисий, епископ Александрийский († 265 г.) — ученик Оригена, ок. 232 г. возглавивщий Александрийскую школу, автор первой Пасхалии, известный своей обширной перепиской, а также полемикой с еретиками монархианами; святитель Григорий Чудотворец († 270 г.) — ученик Оригена, выдающийся аскет, автор первого Символа веры, епископ Неокесарийский, глубокий проповедник, борец с ересью Павла Самосатского. Отцом христианской догматики считается западный богослов сщмч. Ириней Лионский († ок. 202 г.). Он был учеником сщмч. Поликарпа Смирнского, а ок. 180 г. стал епископом Лионской Церкви в Галлии, где написал обширный труд «Пять книг против ересей». Мученически погиб в гонение имп. Септимия Севера. Один из поздних латинских апологетов был Квинт Тертуллиан, живший в Карфагене (Северная Африка), где около 195 года он стал пресвитером. Гениальный антиномист и автор многих политических трактатов, он знаменит своим ригоризмом и пародоксальным противопоставлением веры разуму («Верую потому, что абсурдно»). Этот воинственный иррационализм увёл его из Церкви в секту монтанистов (примерно с 200 г.). Другой апологет западной Церкви сщмч. Ипполит Римский († ок. 235 г), епископ Римский, был учеником сщмч. Иринея Лионского прославился как философ, экзегет, ересеолог и церковный писатель. Его главная работа «Опровержение всех ересей» (в 10-ти кн.) направлена против гностиков. Он боролся также против антитринитарного учения Савеллия. Мученически погиб в гонение имп. Максимина Фракиянина. В 251 г. началось антихристианское гонение имп. Декия — одно из самых кровавых и опустошительных. В Риме погиб папа Фабиан и его кафедра пустовала целых 14 месяцев. Замечательный богослов Киприан, епископ Карфагена, вынужден был бежать и скрываться. Не все христиане могли выдержать жестокие пытки — некоторые отрекались от Христа и отпадали от Церкви. По окончании гонения встал вопрос: можно ли принимать их обратно? Святитель Киприан Карфагенский и новый папа Корнелий считали, что это возможно (при определённых условиях). Ригористически настроенный римский пресвитер Новатиансчитал, что Церковь не должна прощать грешников, отрекшихся от Христа во время гонений. Он обвинил Корнелия в недопустимых послаблениях, а себя провозгласил истинным преемником Фабиана (т. н. антипапа) и главой т. н. «Церкви чистых» («кафаров»). Святитель Киприан и Корнелий на Соборе 251 г. отлучили новатиан от Церкви за немилосердие и нарушение канонической дисциплины. Во время след. гонения сщмч. Киприан добровольно принял смерть за Христа. Такова история одного из первых дисциплинарных расколов (т. н. новатианского). Он имел большие последствия, потому что конец Доникейского периода ознаменовался крупнейшим гонением императоров Диоклетиана и Галерия (302 − 311 гг.). Было огромное число свв. мучеников, но и много отпавших. Опустошение дополнилось политической смутой, которая завершилась только с воцарением Константина Великого. В313 г. Константин предоставил Церкви свободу вероисповедания (т. н. «Миланский эдикт»). Но часть африканских епископов во главе с Донатом (соперником законного епископа Цецилиана) учинила новый раскол, провозгласив себя «Церковью мучеников», а остальных — предателями и соглашателями с безбожной государственной властью (св. имп. Константин принял крещение только перед смертью). Субъективно это было движением против огосударствления Церкви за сохранение её свободы. Но объективно оно разрушало африканскую (Карфагенскую) Церковь и стало главной причиной её последующего исчезновения. Новатианский и донатистский соблазн раскольничьей «чистоты» в дальнейшем отозвался на Западе ересями катаров и вальденсов, а на Востоке — движением богомилов и стригольников. Доникейский период завершился крупнейшим за всю историю христианства «Диоклетиановым гонением» (302—311 гг.), целью которого было полное уничтожение Церкви. Но, как это всегда бывает, гонение только способствовало утверждению и распространению христианства.
21. Книги Нового Завета.
НОВЫЙ ЗАВЕТ – вторая часть Библии, содержащая канонические тексты христианства. Название Новый Заветподразумевает, что, послав к людям Сына Своего, Господь заключил с ними новый договор – на этот раз не только с родом Авраама, но со всеми, кто уверует в Христа. Новый Завет включает в себя: 4 Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна), повествующие о жизни, проповеди, чудесах, распятии и воскресении Иисуса Христа; «Деяния святых апостолов» (о проповедях, странствиях и чудесах первых учеников Христа и св. Павла); соборных посланий апостолов (послание Иакова, 1-е и 2-е послания Петра, 1-е, 2-е и 3-е послания Иоанна, послание Иуды), излагающие важнейшие моменты раннехристианского вероучения; 14 посланий апостола Павла (к римлянам, 1-е и 2-е к коринфянам, к галатам, к ефесянам, к филиппинцам, к колоссянам, 1 -е и 2-е к фессалоникийцам, 1-е и 2-е к Тимофею, к Титу, к Филимону, к евреям) – основы мистической философии и вероучения христианства; «Откровение Иоанна Богослова» (апокалипсис) – пророчество о конце света, Страшном Суде и грядущем царстве Иисуса Христа.
27. Основы православной этики и психологии. Что такое «православная этика» и зачем её изучать? Это способ обоснования нравственности в Православном Христианстве. Поскольку на протяжении многих столетий Православие оказывало серьезное влияние на русскую культуру, православная этика стала осью характерных для отечественной культуры этических представлений. Это отразилось и в русской литературе, и в философии и в общественной жизни нашего Отечества. Можно сказать, что изучая православную этику, мы получаем возможность лучше понять, что значит быть русским человеком. Но главное не в этом. Нравственность всегда была существенной стороной любой значительной религии. Православная этика открывает нам, что значит быть христианином. Из неё мы узнаем о цели христианской жизни, о месте в ней всех прочих сторон Православного Предания. Это такое знание, которое помогает нам целостно воспринять христианство.
Особенность православной этики состоит в том, что это этика религиозная. Но это не все. Она основана на Божественном Откровении, то есть Священном Писании (Библии). Это учение возникло не стихийно в какой-нибудь культуре или благодаря творчеству какого-либо гения, а открыто Богом человечеству. Причем это Откровение имело две ступени, которые соответствовали нравственному развитию человечества. Это Ветхозаветное и Новозаветное Откровение. Откровение дает нам образ нравственного совершенства, однако способ его достижения хранится в Священном Предании Церкви. Этот способ есть духовная жизнь, которой живут все верные христиане и которая передается от поколения к поколению. Другим важнейшим фундаментом православной этики являются писания святых отцов, в которых они изложили свой опыт достижения христианского нравственного идеала. Особое значение в существовании и развитии христианской нравственности имеет монашеская духовная традиция – исихазм. В её среде возникло уже не философское, а опытно-религиозное обоснование нравственного поведения, которое тоже отвечает на вопрос: почему добро есть добро, а зло – зло. Прежде чем изучать этику Православия, необходимо уяснить специфику этического знания и его формы. Его специфика заключается в том, что это знание лично затрагивает каждого человека. У каждого человека имеются определенные представления о нравственности. Сталкиваясь с другой этической системой, мы как бы «примеряем» её на себя, невольно оцениваем свою жизнь при помощи её критериев. И здесь возникает два соблазна, то есть неправильных (ненаучных) отношения к этому теоретическому материалу. Мы можем некритически отказаться от своих этических представлений в пользу тех, которые нам вновь открылись. Либо наоборот отвергнуть чужую этику, поскольку она нам не по душе, и тем самым отказаться от её понимания и изучения. Для того, чтобы адекватно понять этику другой культуры или другого человека, мы должны отказаться от попыток её оценки до тех пор, пока мы не выяснили её содержания. Строго говоря, объективным может быть лишь сравнение этических представлений различных религий или философских течений. Этот метод позволяет более глубоко понять особенности каждой из них. А вот оценка в этой сфере всегда будет основываться на личностных предпочтениях, а потому будет субъективной. В этом всегда нужно отдавать себе отчет.
28. Традиция исихазма («священнобезмолвия») в русском монашестве. «Нестяжатели» и «осифляне». Исиха́зм (от греч. ἡσυχία — «покой, безмолвие») — древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма и заключающая в себе обширный, оригинальный комплекс представлений о человеке, его сознании и деятельности. Исихазм с его многовековой историей — сложное явление. Ветви исихастской традиции имеются во всех странах Православия — Болгарии, Сербии, Румынии, Грузии; но главный очаг Традиции в послевизантийский период — в России. История русского исихазма проходит те же начальные этапы: активное монашеское движение возникает вслед за христианизацией Руси и прямо ориентируется на раннее египетско-палестинское пустынножительство; влияние же более углубленного «синайского исихазма», хотя он и ближе по времени, — незначительно. Но следующий крупный этап, в эпоху Московской Руси XIV—XV вв., уже впитал воздействие и «синайского исихазма», и Исихастского возрождения. Это — русская параллель последнего: Традиция не только достигает зрелых форм, но оказывает влияние на многие сферы культуры, церковной и социальной жизни. К ней примыкают Сергий Радонежский, Феофан Грек, Андрей Рублев; полное и чистое ее выражение дает св. Нил Сорский (1433—1508) и предводимое им заволжское («нестяжательское») монашеское движение. Исихазм Московской Руси XIV—XV вв. в большей степени опирался на раннюю исихастскую литературу, чем на современную ему Византийскую традицию. Однако русское (и православное) религиозное сознание в его истории и структуре определяется не одним исихастским руслом, следующим установке обожения, но сочетанием двух русл, из коих второе порождается установкой освящения, сакрализации, унаследованной от языческой религиозности (так, в элементе освящения обычно строятся в Православии отношения Церкви и мирской власти). Отношения двух установок напряженны, порой конфликтны, и в русской истории XVI—XVIII вв. линия освящения вытесняет линию обожения. Обратный процесс, начавшийся снизу в русском монашестве, а также за пределами России деятельностью св. Паисия Величковского (1722—1794) и его учеников, вырастает постепенно в русское исихастское возрождение XIX—XX вв. Его основные вехи — создание и распространение русского «Добротолюбия» (фундаментальный свод исихастских текстов, не раз пересматривавшийся, дополнявшийся и ставший базовым руководством для устроения православного сознания и жизни); создание влиятельных очагов исихазма (Оптина Пустынь, Валаам, Саров и др.); подвиг учителей русского исихазма — свв. Тихона Задонского, Серафима Саровского, Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, в нашем веке — св. Силуана Афонского и его ученика игумена Софрония (Сахарова); становление новых форм исихазма — странничества и, в особенности, старчества. Новые формы показывали, что особая черта русского исихазма — широкое развитие намеченной у Паламы тенденции к утверждению исихазма в качестве универсальной, общеантропологической стратегии: в отличие от древнего института старцев — наставников иноков, в русском старчестве, а также в движении «Монастырь в миру», идущем от славянофилов и получившем развитие в нашем веке, в том числе, при большевистских гонениях, — совершается выход исихазма в мир. Богословско-философское продумывание исихазма, начатое Максимом Исповедником и, в особенности, Паламой, не было воспринято и продолжено в России вплоть до нашего века (что повлияло на судьбу как русского исихазма, так и русской культуры в целом). Однако в последние десятилетия это продумывание развернулось весьма активно, причем тут ясно выступает утверждаемая исихазмом опытная основа и типология богословской мысли: происходящее осмысление исихазма — не отвлеченный анализ, но выражение опыта Традиции, данное, в большой мере, прямыми носителями его, афонскими подвижниками епископом Василием (Кривошеиным) и игуменом Софронием (Сахаровым). Наряду с ними, новый этап, на Западе неудачно называемый «неопаламизмом» или «неоправославием», создавали богословы русской диаспоры — В. Н. Лосский (давший первое цельное изложение православного богословия в свете стержневой роли исихазма), о. Георгий Флоровский (в концепции «неопатристического синтеза» описавший специфическую типологию православной мысли в ее развитии), о. Иоанн Мейендорф (ученик Флоровского, доставивший новой трактовке исихазма прочную историческую базу). К их деятельности тесно примыкают труды целого ряда крупных православных богословов Балкан и Запада — о. Думитру Станилоаэ (Румыния), св. Юстина Поповича, митрополит Амфилохия Радовича (Сербия), епископ Каллиста Уэра (Англия), митрополит Иоанна Зезюласа, Хр. Яннараса (Греция) и др. Оформившееся здесь направление богословской мысли, называемое «православным энергетизмом», продолжает развиваться, выходя в философию, обнаруживая параллели с антиплатоническими и антиэссенциалистскими направлениями современной мысли на Западе и подтверждая тезис о том, что «исихазм содержит конструктивный ответ на вызов, брошенный христианству новым временем» (Мейендорф). 29. Трагедия духовного раскола РПЦ середины 17 века. Русская православная церковь, без сомнения, является самой крупной православной организацией в нашей стране. Но наряду с ней вне рамок Русской православной церкви в течении длительного времени в Российской империи, в СССР и в современной России действовали и продолжают действовать иные православные организации, исторически связанные с Русской православной церковью. Возникновение этих организаций, в свою очередь, связано с глубокими коллизиями, которые возникали в Российском обществе и захватывали в свою орбиту и церковь. Наиболее значительные потрясения Русская православная церковь испытала в середине семнадцатого века, когда произошел раскол. В религиоведческой литературе под расколом подразумевают религиозно-общественное движение, приведшее к отделению от Русской православной церкви старообрядчества. Казалось, что более трехсот лет, прошедшие со времени церковной смуты, разразившейся при царе Алексее Михайловиче, были достаточным сроком для изучения и выяснения причин трагедии раскола, который тяжело отразился на судьбах России. Но, к сожалению, корни старообрядчества и причин Русского церковного раскола еще не полностью раскрыты в исторической литературе и остаются далеко не ясными. К середине семнадцатого века накопились и стали очевидными расхождения с современной греческой церковной практикой и возникли вопросы по поводу обрядов Русской православной церкви. Особенно горячие споры возникли еще в пятнадцатом веке об "аллилуйе" и "посолонном хождении" (от слова "посолонь" - по солнцу). А в шестнадцатом веке было с очевидностью замечено множество расхождений и недосмотров в церковных книгах, особенно в переводах богослужебных текстов: одни переводчики плохо знали греческий язык, другие - русский. На Стоглавом Соборе 1551 года, проведенном с целью введения единообразия в церквах, решено было исправлять книги, сверяя их с "добрыми переводами", но отсутствие единого подхода привело к еще большим искажениям текста. Одной из попыток введения единообразия в богослужебных книгах было также открытие в Москве типографии,. Но вместе с количеством издаваемых книг росло и число ошибок. Среди церковных деятелей, озабоченных неразберихой в книгах, а также падением авторитета духовенства, особой активностью отличался протопоп Благовещенского Собора в Московском Кремле, духовник и наставник юного царя Алексея - Стефан Вонифатьев. Вокруг него в конце сороковых годов семнадцатого века сложился "кружок ревнителей древнего благочестия". В его состав вошли видные церковные деятели: будущие враги Никон и Аввакум, настоятель Московского Казанского собора Иоанн, царский постельничий Федор Ртищев и другие. Наибольшее их возмущение вызывали нравы духовенства. Из многочисленных жалоб, поступавших к тогдашнему патриарху Иосифу складывалась весьма мрачная картина. Вместо того, чтобы заботиться о душах своих прихожан, священника проводили время в пьянстве и распутстве. Они не только не произносили проповедей, но и саму церковную службу стремились укоротить путем введения "многогласия" - одновременного чтения и пения различных молитв и текстов. Как белое, так и черное духовенство отличалось бесконечным корыстолюбием. Руководящие посты в монастырях приобретались взяткой боярину или архиерею. Народ терял уважение к духовному званию, не желал ходить в церковь и соблюдать посты. Также особенное огорчение у них вызывали разночтения в богослужебных книгах, накопившиеся из-за ошибок монахов-переписчиков, и различия в исполнении церковных обрядов. Повсеместное распространение книгопечатания позволяло ввести единообразие в богослужебные книги. Однако было неясно, по каким же оригиналам исправлять тексты. Для одних это были древнерусские рукописные книги, для других - древнегреческие оригиналы. Но и те, и другие источники оказались небезупречны: в русских книгах не было двух одинаковых текстов (из-за ошибок монахов-переписчиков), а греческие тексты подверглись изменению после падения Византии и заключения унии между византийской и католической церквами. Еще во второй половине пятнадцатого века в русской церкви утвердилась мысль о том, что после Флорентийской унии 1439 года и падения Константинополя истинно чистое православие сохранилось только на Руси. А в начале шестнадцатого века оформилась идея о Москве как "Третьем Риме". Ее выдвинул игумен Псковского Елеазарова монастыря Филофей в своих посланиях к Василию III. Филофей считал, что в истории христианства последовательно существовало три великих центра. Первый - Рим - пал из-за отступления от истинного христианства; второй - Константинополь - пал из-за Флорентийской унии. Третий же "Рим" - Москва, а четвертому не бывать. Это утверждение было призвано служить возвеличиванию Московских государей, но одновременно - утверждению исключительного значения религии и церкви. Учение о "Третьем Риме" служило идейным обоснованием враждебности ко всему иноземному, религиозной нетерпимости, самоизоляции. Все, что шло от греков, казалось ложным. Это мнение господствовало и в семнадцатом веке. Понимая всю опасность неосторожного вторжения в область веры, царь в то же время почитал полезным для государства всеми средствами, в том числе и личным примером, укреплять религиозность своих подданных. Правительство понимало, что отказ от традиций не пройдет безболезненно, но в то же время склонялось к мысли о необходимости пересмотра всех церковных обрядов и приведение их в соответствие с греческой богослужебной практикой. Это было вызвано, прежде всего, стремлением упорядочить обрядовую практику русской церкви в условиях роста религиозного вольномыслия и падения авторитета духовенства. Вместе с тем сближение с греческой церковью должно было поднять престиж Российского государства на православном Востоке. Во второй четверти семнадцатого века представители высшего греческого духовенства постоянно посещали Москву. Они настойчиво указывали русским на многочисленные и часто весьма существенные различия в русских и греческих богослужениях и церковных обрядах. А разночтения в русских и греческих церковных книгах приводили порой к настоящим скандалам (например, сожжение в греческом монастыре на Афоне русских печатных книг как содержащих множество еретических мнений). В 1652 году Никон, став патриархом, с присущей ему страстностью принялся проводить в жизнь реформу в обрядовой области, совершенно не затрагивая канонической. В феврале 1653 года он приказал во всех московских церквах запретить верующим "творить поклоны" стоя на коленях, допускались только поясные поклоны. Крестное знамение допускалось только троеперстное. Позже патриарх решительно заменил на новые те старинные обряды, которые не совпадали с греческими: было предписано петь "аллилуйя" не два, а три раза; во время крестного хода двигаться не по солнцу, а против него; иначе стало писаться имя Христа - "Иисус" вместо традиционного "Исус". Отдельные слова богослужения были заменены на новые, все богослужебные книги переписывались по греческим образцам, неисправные подлежали исправлению. Летом 1654 года Никон занялся исправлением икон. По его приказу были отобраны у населения иконы, отличавшиеся некоторым реализмом. Он приказал выколоть глаза изображенным на таких иконах святым, или же соскоблить и заново переписать лики. Случилось так, что в это время в Москве вспыхнула сильная эпидемия чумы. В народе поползли слухи о божьей каре за содеянное кощунство. А солнечное затмение 2 августа дало еще большую пищу для толков. Стараясь помешать Никону, "ревнители" подали челобитную царю, в которой доказывали незаконность нововведений. В ответ на челобитную, Никон дал ход обвинениям и жалобам прихожан на членов кружка. Силы были неравны. Вскоре многие "ревнители древнего благочестия" были арестованы, сосланы. А некоторые лишены сана. Заточенные, униженные они лишь укреплялись в своем "подвиге", впадали в религиозный экстаз, пророчествовали. Убедившись, что одной своей властью он не сумеет поставить дело реформы на прочное основание, Никон весной 1654 года созвал в Москве общерусский церковный собор, на который прибыло более двадцати видных деятелей русской церкви. Патриарх, в присутствии царя, обращаясь к Собору, перечислил многие неточности и от  ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...  Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...  Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...  Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот... Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
|