Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Антармукха- и бахирмукха-вритти





Антармукха-вритти

Антармукха-вритти, обращение разума внутрь, достигается только после уничтожения всех внешне-направленных устремлений разума. Антармукха-вритти — это течение энергии разума внутрь, что вызвано возрастанием саттвы.

Для этого нужно научить разум искусству наблюдения за собой, обращения на самого себя с помощью йогической крийи под названием пратьяхара (отвлечение). Тот, кто овладел этим искусством, обретает подлинное спокойствие. По-настоящему спокойным и счастливым может быть только такой человек. Его разум прекращает бесчинствовать, он просто не может вырваться вовне, так как удерживается в хридайя-гухе, пещере сердца. Разум нужно уморить голодом, лишив пищи с помощью вайрагьи и тьяги (отречения от желаний, вещей и эгоизма).

Когда стремление разума обращаться вовне ограничено, когда он удерживается в области сердца и целиком сосредоточен на самом себе, возникает состояние антармукха-вритти. При таком внутреннем вритти садхака может проводить замечательную садхану. Достичь такого состояния ума помогают вайрагья и погружение в себя.

 

Бахирмукха-вритти

Бахирмукха-вритти — это склонность разума обращаться вовне под влиянием раджаса. Например, глаза и уши по привычке следуют за звуками. Вещи и желания тоже увлекают вовне. Человек раджасического типа, переполненный желаниями, может и не мечтать о внутренней духовной жизни с антармукха-вритти. Он совершенно не способен к погружению в себя.

Когда зрение направлено вовне, разум погружается в торопливый поток внешних событий. Начинает проявляться обращенная наружу энергия разума.

Когда прочно утверждаешься в мысли о том, что мир нереален, постепенно исчезают викшепа (рассеянность) и спхурана (трепетание) санкальп (желаний, воли). Постоянно повторяйте утверждение: «Только Брахман реален. Мир нереален. Джива и Брахман — одно». Это принесет разуму силу и покой.



Принципы работы ума

Дхараной занимаются для прекращения изменений в разуме.

Концентрация представляет собой устойчивое, продолжительное сосредоточение разума на одном образе или объекте.

Кшипта (блуждания), мудха (притупление, забывчивость), викшипта (легкие колебания), экагра (целеустремленность) и ниродха (обузданность, покорность) составляют в йоге пять бхумик (стадий). Читта, разум, проявляется в пяти видах. В состоянии кшипта лучи разума рассеиваются по различным объектам, ум неугомонно перепрыгивает с одного предмета на другой. В состоянии мудха разум туп и забывчив. Викшипта — иногда собранный, иногда рассеянный разум. Путем концентрации разум пытается сделать себя собранным. В состоянии экагра разум сосредоточивается на одном, в нем существует только одна мысль. В состоянии ниродха разум пребывает под полным контролем.

В разуме кроется направленная вовне, стремящаяся к объектам сила, которая ведет к бахирмукха-вритти. Внешние предметы притягивают разум. Благодаря постоянной садхане (духовной практике) разум нужно отучить от устремления наружу и заставить сосредоточиться на Брахмане, изначальной обители.

Силы человеческого ума безграничны. Чем сосредоточеннее разум, тем больше сил прилагается к единственной точке. Мы рождены для того, чтобы концентрироваться на Боге, собрав воедино все лучи разума, которые прежде рассеивались по различным объектам. Это наша главная обязанность. Мы забываем о ней из-за мохи, заблуждений, которые заставляют заботиться о семье, детях, деньгах, власти, положении, имени и славе.

Ум сравнивают со ртутью, потому что лучи его растекаются по разным предметам. Его сравнивают с обезьяной, так как разум перепрыгивает с одного предмета на другой. Свойство непостоянства, чанча-ла, делает разум похожим на ветер. Из-за страстной порывистости его сравнивают также с разъяренным слоном в сезон спаривания.

Разум называют «огромной птицей», ведь он прыгает от одного предмета к другому, будто порхает с ветки на ветку. Раджа-йога объясняет, как сосредоточивать разум и подвергать исследованию его глубочайшие тайники.

Концентрация противоположна чувственным желаниям, блаженство — волнениям и тревогам, длительное размышление — недоумению, целенаправленное мышление — лености и тупости, восторг — недоброжелательности.

Пока мысли человека не подверглись тщательному уничтожению путем настойчивой практики, он должен постоянно сосредоточиваться только на одной истине в каждое мгновение. Благодаря такому неослабному старанию в разуме будет накапливаться целеустремленность, и в один прекрасный день все сонмы мыслей мгновенно исчезнут.

Чтобы избавиться от колебаний разума и прочих помех, мешающих сосредоточенности на одном объекте, нужно заниматься концентрацией на единственном предмете.

Разум непосредственно или косвенно привязан к приятным и излюбленным мыслям. Представьте, что попали в Кашмир и наслаждаетесь его живописными пейзажами. Разум мгновенно потемнеет от потрясения, если в это время придет телеграмма с горькой вестью о том, что ваш единственный сын безвременно скончался. Пейзажи вас уже не интересуют, окрестности теряют свое очарование. Внимание к ним исчезает, наступает подавленность. Удовольствие от созерцания достопримечательностей опиралось только на сосредоточенность и внимание.

«Сделав Атман подобным нижней части арани (дерево для добывания жертвенного огня), а пранаву (слог ОМ) —верхней части арани, тайно узреешь Бога путем трения, которое являет собой дхьяна (медитация)» («Дхьянабинду-упанишада»).

Поместите перед собой образ Господа Иисуса. Сядьте в излюбленную позу для медитации. Не закрывая глаз, мягко сосредоточьтесь на изображении, пока слезы не потекут по щекам. Не отвлекайте разум от креста на груди, длинных волос, красивой бороды, больших глаз и других участков Его тела, утонченной духовной ауры вокруг Его головы. Думайте о Его божественных качествах — любви, великодушии, милосердии и всетерпении.

Легко сосредоточивать разум на внешних объектах, так как ум обладает естественной склонностью к внешнему. Желание — это одно из настроений наполненного чувствами разума. Оно заставляет ум обращаться вовне.

Сосредоточьтесь на Атмане. Удерживайте ум на всепроникающем чистом Разуме и Самосветящейся Лучезарности (свайям-джьоти). Займите прочное положение в Брахмане, станьте брахма-санстхой (утвержденным в Брахмане).

Занимайтесь концентрацией. Сосредоточивайте ум на одном предмете, одной мысли. Если мысли отвлекаются от лакшьи, вновь и вновь возвращайте разум к ней и удерживайте на объекте. Не позволяйте разуму создавать сотни мыслеформ. Погружайтесь в себя и тщательно следите за своим умом. Живите в одиночестве. Избегайте общества. Не стремитесь к общению. Это очень важно. Не позволяйте разуму бесцельно растрачивать энергию на ненужные мысли, тщетные волнения, пустое воображение, напрасные страхи и дурные предчувствия. Непрестанной практикой задерживайте ум на одной мыслеформе в течение получаса. Заставьте разум придать себе единственную форму и старайтесь сохранить ее в течение нескольких часов.

В попытках сосредоточить разум и даже проецировать мысли вы обнаружите, что испытываете естественную потребность формировать мысленные образы. Это происходит само собой.

Во время медитации не сражайтесь с разумом. Это было бы серьезной ошибкой. Ее совершают многие новички. Именно поэтому они так быстро устают. У них начинает болеть голова. Им приходится часто вставать, чтобы помочиться, — это вызвано раздражением центра мочеиспускания в позвоночнике. Устраивайтесь удобно, сядьте в падмасану, сиддхасану, сукхасану или свастикасану. Удерживайте голову, шею и туловище на одной прямой. Расслабьте мышцы, нервы и мозг. Успокойте объективный разум. Закройте глаза. Поднимайтесь в 4 часа утра (брахма-мухурта). Не боритесь с разумом. Пусть он будет спокоен и расслаблен.

Манипулируя разумом, вы добьетесь власти над ним, научитесь заставлять его работать так, как нужно, направлять все силы его туда, куда нужно.

Нельзя определить, когда опытный йог переходит от пратьяхары (погруженности в себя) к дхаране (концентрация), где завершается дхарана и начинается дхьяна (медитация), когда дхьяна переходит в самадхи (состояние сверхсознания). Стоит ему принять асану, как все эти процессы начинают развиваться одновременно, с быстротой молнии. Подготовленный йог входит в самадхи по собственной воле. Новичок сначала погружается в пратьяхару. Затем начинается дхарана, позже постепенно возникает дхьяна. Прежде чем начинается самадхи, разум ученика теряет терпение, устает и сдается. Постоянная и напряженная садхана в сочетании с легкой, но питательной едой приносит радостный успех в достижении самадхи.

Стреляя в птицу, искусный стрелок осознает то, как подбирается к ней, поднимает лук, натягивает тетиву и пускает стрелу. Он понимает: «занять положение, поднять лук вот так, растянуть тетиву вот так, пустить стрелу вот так — и я попаду». Впоследствии он никогда не забудет проделать все, что необходимо, чтобы подстрелить птицу. Сходным образом, ученик тоже должен подмечать благоприятные условия, например: «употребляя такую-то пищу, следуя советам такого-то человека, пребывая в таком-то помещении и таком-то настроении в такое-то время суток, я достигну дхьяны и самадхи».

Обслуживая своего хозяина, умный повар замечает, какие блюда нравятся его господину. Он готовит их чаще и получает награду. Ученик тоже должен обращать внимание на такие условия, как питание. Благодаря им он достигает медитации и самадхи. Соблюдая эти требования, он вновь и вновь получает в награду восторг.

Хатха-йог старается сосредоточить разум с помощью контроля над дыханием, пранаямы, а раджа-йог добивается того же благодаря читта-вритти-ниродха (сдерживанию различных видоизменений читты), не разрешая уму принимать подобие разнообразных объектов. Он не думает о контроле над дыханием, но, когда достигнута власть над разумом, дыхание само собой становится управляемым. Хатха-йога является ответвлением раджа-йоги.

Мирские наслаждения усиливают желание испытывать все новые удовольствия. По этой причине разум погруженного в земные заботы человека не может угомониться. Он лишен удовлетворения и душевного покоя. Разум не удовлетворяется никогда, сколько бы удовольствий он ни получал. Чем больше наслаждения он испытывает, тем больше удовольствий требует. Таким образом, люди часто чрезмерно обеспокоены и встревожены, а виноват в этом их собственный ум. Люди устают от своего разума. Риши пришли к выводу, что для устранения этих тревог и беспокойств лучше всего лишить разум всех чувственных удовольствий. Когда разум сосредоточивается и угасает, он не может заставить владельца искать новые удовольствия. Волнения и беспокойства исчезают навсегда, уступая место настоящему покою.

У тех, кто занят земными заботами, лучи разума рассеяны. Энергия ума распространяется во всех направлениях. Чтобы добиться концентрации, эти рассеянные лучи нужно собрать воедино с помощью вайрагьи и абхьясы, практики. Затем их следует нацелить на Бога.

Силы ума рассеиваются подобно лучам света. Их притягивают различные предметы. Их нужно терпеливо собрать путем вайрагьи и абхьясы, тьяги (отречения) и тапаса (аскезы), а затем смело, с неутомимой энергией шагать к Богу, Брахману. Когда лучи ума сосредоточиваются в одной точке, приходит просветление.

С помощью пранаямы, джапы, вичары и бхакти избавьтесь от раджаса и тамаса, которые обволакивают саттву разума. Тогда ум станет пригодным для концентрации.

Знайте, что двигаетесь вперед по пути йоги и усиливаете саттву, если чувствуете себя бодрым, а ваш разум спокоен и сосредоточен.

 

Сдерживание колебаний ума

Ученый сосредоточивается и изобретает новое. Благодаря сосредоточенности он вскрывает слои грубого разума и проникает в высшие его области, получая оттуда знания. Он собирает всю энергию ума в один фокус, направляет их на исследуемый материал и раскрывает его тайны.

Тот, кто научился управлять умом, обретает власть над всей Природой.

Когда встречаешь дорогого друга после долгой разлуки, возникающее чувство радости, ананда, приходит не от него, а изнутри. Разум становится сосредоточенным, и ананда поднимается из глубин души.

Если лучи разума рассеяны по разнообразным предметам, возникает боль. Когда его лучи собраны путем практики, разум становится сосредоточенным, изнутри приходит ананда.

По мере развития разума устанавливается сознательная связь с потоками мыслей в умах других, близких и далеких, живых и мертвых людей.

Если есть вера, разум легко сосредоточить на предмете, который хочется понять, и понимание не замедлит явиться.

Если вам трудно концентрироваться на сердце, межбровье (трикути) или макушке головы, можно сосредоточиваться на любом внешнем предмете — на голубом небе, солнечном луче, всепроникающих воздухе и эфире, на солнце, луне или звездах.

Если возникает головная боль, сместите центр сосредоточения на любой объект вне своего тела.

Если неприятные ощущения или головная боль возникают при концентрации на трикути (участке между бровями), когда взгляд обращен внутрь, немедленно прекратите сеанс. Концентрируйтесь на сердце.

Разум думает о словах и их смысле, иногда о предметах. Пытаясь достичь сосредоточенности разума на одной цели, не думайте ни о предметах, ни о словах, ни об их смысле.

Некоторые студенты-медики уходят из медицинских школ вскоре после поступления, так как им противно промывать гнойные язвы и вскрывать трупы. Они допускают большую ошибку. Все это отвратительно только в начале. На последнем курсе, после изучения патологии, терапии, хирургии, патолого-анатомии и бактериологии учиться становится очень интересно. Многие духовные ученики спустя некоторое время прекращают заниматься концентрацией, так как она очень трудна. Как и студенты-медики, они совершают роковую ошибку. В начале практики, когда ученик отчаянно пытается овладеть телом и сознанием, это неприятно и мучительно. Она утомляет, как физическая борьба. В ученике кипит слишком много чувств и санкальп. Но к третьему году обучения разум становится хладнокровным, чистым и сильным. Возникает огромная радость, ананда. Все мирские удовольствия вместе взятые — ничто по сравнению с анандой, которую приносит медитация. Ни в коем случае не прекращайте занятия. Не пугайтесь тяжелого труда. Упорно продолжайте ее. Развивайте дхрити (терпение), утсаху (бодрость духа) и сахасу (целеустремленность, усердие).

Контроль над чувствами и концентрация разума — обязанность каждого человека.

Жил однажды работник, который изготовлял стрелы. Однажды он был очень занят работой. Он так глубоко погрузился в нее, что даже не заметил, как мимо его мастерской прошел раджа с многочисленной свитой. Такой же сильной должна быть и концентрация, когда разум сосредоточен на Боге. В голове остается только одна мысль — мысль о Боге. Несомненно, чтобы достичь полной экаграты разума, требуется немало времени. Чтобы достичь целеустремленной концентрации, придется много потрудиться. Шри Даттатрейя считал упомянутого выше мастера, изготовлявшего стрелы, одним из своих гуру.

Не тревожьтесь, если во время занятий медитацией разум вырывается наружу. Позвольте ему отклониться вовне. Постарайтесь мягко вернуть его к лакшье (центру). Благодаря регулярной практике разум рано или поздно научится сосредоточиваться на сердце, Атмане, Обитателе сердца, окончательной цели жизни. Сначала разум будет отвлекаться по 80 раз. Через полгода он будет делать это 70 раз, через год — 50 раз, через два года — уже не больше 30 раз, а через пять лет он полностью сосредоточится на Божественном Сознании. Тогда он уже не вырвется наружу, даже если вы попытаетесь его заставить. Он станет похожим на бродячего быка, который прежде убегал на чужие пастбища, а теперь наслаждается сладким горошком и ростками хлопка на полях своего хозяина.

Соберите воедино лучи ума. Когда одежда цепляется за колючий куст, ее приходится освобождать осторожно, колючка за колючкой. Точно так же, тщательно и старательно, следует собирать рассеянные лучи разума, которые долгие годы были направлены на ощущаемые объекты.

Если на спине появилась вызывающая пульсирующую боль, воспаленная опухоль, мучения прекращаются ночью, когда человек засыпает. Боль ощущается только тогда, когда разум связан с больным местом нервами и сознанием. Если сознательно отвлечь ум от больного органа, сосредоточив мысли на Боге или другом привлекательном объекте, то не почувствуешь боли даже в бодрствующем состоянии. Сильная воля и титикша (выносливость) тоже помогают забыть о боли. Постоянные мысли о беде или болезни только усиливают боль и страдания.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2020 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.